Архимандрит Георгий (Тертышников) Душепопечительная и литературная деятельность святителя Феофана (Говорова) в период затвора в Вышенской пустыни. Лекция по книге святителя феофана затворника «что есть духовная жизнь и как на неё настроиться

Проводит: Монах Харитон (Евстигнеев) доцент, кандидат физико-математических наук, докторант теологии, (г. Новосибирск)

МАСТЕР-КЛАСС ДЛЯ ДЕТЕЙ В ТЕХНИКЕ ОРИГАМИ «СЛОНИК»

Проводит Пухова Татьяна

Место проведения: улица (крыльцо

НАТАЛЬИ ГРАЖДАНКИНОЙ

Место проведения: сцена на улице

19:00 Завершение четвертого дня работы

ИЮЛЯ (ПОНЕДЕЛЬНИК)

10:00 Начало работы пятого дня выставки-ярмарки

Место проведения: сцена на улице

ФЕСТИВАЛЬ РУССКОЙ НАРОДНОЙ КУЛЬТУРЫ

v 10:00-12:00 Мастер-класс по керамической игрушке «Сухоложская свистуха»

v 17:00-18:00 Мастер-класс изготовление игровой народной куклы (травница)

Место проведения: уличная площадка

Организаторы: Общественное движение «Центр традиционной народной культуры и народных промыслов ГО Сухой Лог»

Место проведения: площадка выставки

ФОТОВЫСТАВКА «СВЯТАЯ ГОРА АФОН. К 1000-ЛЕТИЮ РУССКОГО ПРИСУТСТВИЯ»

Место проведения: площадка выставки-ярмарки

ВЫСТАВКА «СВЯТИТЕЛЬ ЛУКА – ПОДВИГ ДЛИНОЮ В ЖИЗНЬ»

Место проведения: площадка выставки-ярмарки

МАСТЕР-КЛАССЫ

v Мастер-класс «Валяние из шерсти украшений»

Мастер показывает технологию изготовления бусин, а затем, предлагает каждому участнику изготовить из шерсти один элемент. Затем, изготовленные части нанизываются на нить всему участниками. Так мы получаем бусы. Впоследствии, данные бусы разыгрываются среди тех, кто принял участие в занятии по валянию. Победитель забирает изделие с собой.

v Мастер-класс «Модные украшения из джинсы»

Участникам предлагается изготовить брошь из джинсовой ткани. Брошь можно будет забрать с собой. Само изделие мастера будет разыгрываться среди всех участников.

v Мастер-класс «Украшения вязаные крючком»

Каждый участник с помощью мастера выполняет один элемент. Затем, все части собираются в одно украшение (браслет, бусы). Полученное украшение разыгрывается среди участников мастер-класса.

Место проведения: уличная площадка

Организатор: Свадебный салон «Жемчужина любви»

РАБОТА ЭКСПОЗИЦИИ «КУЛЬТУРА СВЯТОЙ РУСИ»

Место проведения: площадка выставки

МОЛЕБЕН «НА НАЧАЛО БЛАГОГО ДЕЛА»

ИНДИВИДУАЛЬНЫЕ БЕСЕДЫ СО СВЯЩЕННИКОМ

Место проведения: площадка открытия

РАБОТА КИНОЗАЛА: ПОКАЗ ПРАВОСЛАВНЫХ ФИЛЬМОВ

v Афон – врата небесные

v Афон – республика монахов. Святая гора Афон - республика, управляемая монахами, и единственное в мире место, где запрещено появляться женщинам. Это уникальное в своём роде государство, жители которого посвятили себя исключительно служению Господу согласно православным традициям в окружении нетронутой природы.

Место проведения: конференц-зал, 2 этаж

МАСТЕР-КЛАСС В ТЕХНИКЕ КВИЛЛИНГ «БАБОЧКА»

Проводит Пухова Татьяна

Место проведения: улица (крыльцо)

ПОКАЗАТЕЛЬНЫЕ МАСТЕР-КЛАССЫ ПО ДЕКОРАТИВНО-ПРИКЛАДНОМУ ТВОРЧЕСТВУ

v Мастер-класс «Роспись по ткани.Батик»

Проводит Вотякова Ольга Михайловна

v Мастер-класс «Бисероплетение.Ангел из бусин»

Проводит Аржанова Ольга Алексеевна

Проводит Ушенина Алиса Александровна

v Мастер-класс «Традиционная народная кукла Столбушка»

Проводит Красько Вера Анатольевна

v Мастер-класс «Вышивка лентами»

Проводит Толстых Елена Александровна

Организатор: Екатеринбургский музейный центр народного творчества «Гамаюн»

Место проведения: зона мастер-классов на улице

НАТАЛЬИ ГРАЖДАНКИНОЙ

Место проведения: сцена на улице

В екатеринбургской студии телеканала на вопросы телезрителей отвечает протоиерей Петр Мангилев, проректор Екатеринбургской духовной семинарии по учебной работе, настоятель храма святых равноапостольных Кирилла и Мефодия.

До начала передачи я смотрел повторы наших бесед и понял, что встречались мы с Вами в прошлом году 1 июля, то есть год назад. Сайт Екатеринбургской епархии сообщает, что Вы приняли участие в вебинаре Учебного комитета, посвященном церковно-государственным отношениям в области богословского образования в современной России. Вы принимали в нем участие дистанционно?

Да, это было рабочее совещание. Сейчас Учебный комитет активно работает, в силу того что идет реформа богословского образования. Форма вебинаров, когда духовные школы собирают на такие рабочие совещания, оправдывает себя. Вебинаров довольно много. В этом учебном году мы несколько раз встречались с представителями Учебного комитета. Представляются разные доклады, нас просвещают в том, как нам дальше жить и работать. Это было рабочее совещание подобного плана. В Учебный комитет приходили представители Министерства образования и науки Российской Федерации, Рособрнадзора, которые как раз отвечают за лицензирование и аккредитацию учебных заведений. Вопросы касались моментов лицензирования и аккредитации, поскольку духовные школы сейчас проходят эти процессы.

Наша школа лицензирована уже более десяти лет как церковное учебное заведение. Все духовные учебные заведения получают лицензию в Министерстве образования, потому что без лицензии образовательную деятельность вести нельзя, она запрещена. Лицензия, которую мы имеем, не предполагает аккредитации, выхода на государственный диплом. Мы выдаем только церковный диплом, который признается в рамках Русской Православной Церкви. Нас контролирует Учебный комитет и Министерство образования. Министерство в рамках этой лицензии контролирует не столько содержание образования, сколько создание нормальных условий для этого образования, чтобы не было экстремизма и каких-то других моментов.

Но сейчас, в новой ситуации, важно, чтобы священник, выпускник семинарии, церковных учебных заведений, получал диплом государственного образца. Почему это нужно? Потому что священник может прийти, например, в школу как преподаватель. Он может быть привлечен к преподаванию в вузе и так далее. Диплом государственного образца ему нужен в экспертной деятельности, в каких-то других моментах. Диплом государственного образца - это определенного рода права, а так человек получает хорошее гуманитарное образование и не имеет диплома, признаваемого государством. На протяжении длительного времени священноначалие вело переговоры с государственными органами на эту тему. Сейчас приняты законы, которые позволяют церковным учебным заведениям лицензировать специальность «Теология» и аккредитовывать эту специальность. Соответственно, лицензирование и аккредитация этой специальности позволяют церковному учебному заведению выдавать диплом государственного образца.

Сейчас наша семинария как раз готовит документы к лицензированию по направлению «Теология», а Миссионерский институт нашей епархии совсем недавно проходил аттестационную проверку по этому направлению. Сейчас учебные заведения очень заняты этими вопросами, поэтому прошедшая рабочая встреча как раз касалась этих моментов, вопросов, каких-то трудных мест, связанных с этими процессами.

Сейчас есть такая новация. До нынешнего года существовала подготовка по теологии на уровне бакалавров и магистров. Очень долго ставился и обсуждался вопрос о подготовке по этому направлению в аспирантуре и возможность защиты диссертаций, которые утверждались бы Высшей аттестационной комиссией, а степени признавались бы государством. Коль скоро есть ступени высшего образования, логическим продолжением должна быть и возможность научной деятельности в этой области. В прошлом году специальность «теология» была утверждена как специальность аспирантуры. Теперь есть возможность обучаться по теологии в аспирантуре. Правда, защиты диссертаций пока могут проходить либо по филологии, либо по истории, либо по философии. Пока еще нет таких ученых степеней, но, наверное, со временем этот вопрос будет решен.

Сейчас создан первый ученый совет, в котором можно защитить подобного рода диссертации. Он создан на базе Общецерковной аспирантуры и докторантуры имени святых равноапостольных Мефодия и Кирилла и Академии государственной службы, то есть этот совет межвузовский. На базе одного учебного заведения пока такой совет создать, может быть, трудно. Начнется и эта работа; нам говорили о каких-то моментах и требованиях, которые предъявляются в этом отношении. Но это важно для учебных заведений, потому что у нас есть необходимость, во-первых, учить своих выпускников дальше, во-вторых, повышать квалификации наших преподавателей, то есть они должны получать соответствующие степени (остепененность - одно из требований Министерства образования к качеству образования).

Занятия наукой должны быть и должны иметь выход в виде диссертаций, это естественно. Нас об этом информировали, говорили о требованиях по науке, которые предъявляются к духовному учебному заведению. В принципе, это была полезная и интересная работа. Разговор был и о богословских научных журналах, и так далее. Этого касался сегодняшний вебинар, рабочая встреча.

- Итак, сегодня мы поговорим в принципе о церковном образовании.

Разговор об образовании, наверное, актуален в этот период, ведь выпускники закончили школу…

- Период поисков…

Да, и вузы сейчас распахнули свои двери, чтобы принять абитуриентов. Мы тоже распахнули двери.

Об этом мы еще поговорим, а сейчас вопрос от телезрителя: «У евангелиста Луки есть такие слова, что в Гефсиманском саду Христос молился до кровавого пота. У других евангелистов такого упоминания вообще нет. А откуда Лука мог знать такие подробности, ведь Христос лично обращался к Богу Отцу, тем более что ученики спали? Кто мог это знать?»

На этот вопрос мне ответить сложно, потому что нет деталей, по которым можно было бы говорить определенно. Но свойство пота, наверное, таково, что он остается на челе человека какое-то время. Когда Господь молился, ученики спали, но потом ведь Он вышел к ученикам и возвращался к ним три раза. Они могли видеть Его и видеть эти капли пота. Святой апостол и евангелист Лука мог знать предание и от учеников. Мне кажется, что оно вполне могло быть передано. Даже в русской литературе, у Лескова, описана ситуация (по-моему, в «Мелочах архиерейской жизни») из XIX века, когда он говорит, как виден был такой кровавый пот. Поэтому ученики хоть и спали, но просыпались, Господь трижды обращался к ним, они могли Его видеть. Свойство пота таково, что он остается на челе.

Еще вопрос от телезрительницы: «Мне 50 лет, имею высшее педагогическое образование. Могу ли я поступать в духовное учебное заведение, в семинарию?»

Хороший вопрос. Пятьдесят лет - возраст, когда вполне можно учиться, тем более что есть первое высшее образование, соответственно, есть опыт и навык учебы, способность учиться. Тем более это педагогическое образование. Семинария - это пастырское учебное заведение, поступление туда ограничено. Принимаются лица мужского пола, семинария готовит будущих священников. Но в Русской Православной Церкви есть несколько учебных заведений, которые ведут подготовку выпускников по направлению «Теология». Такие кафедры есть в светских вузах, и Вы можете узнать об этом в ближайших к Вам вузах.

С другой стороны, даже если преподавание ведется в светском вузе, оно всегда ведется в тесном сотрудничестве с епархиальным управлением, потому что по условиям преподавание вероучительных дисциплин контролируется Церковью. Также есть целый ряд чисто церковных учебных заведений. Например, в Москве есть Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет. Там есть несколько факультетов (в частности, миссионерский), где можно получить образование заочно. В Екатеринбурге есть Миссионерский институт, в нем есть вечерняя и заочная формы обучения.

- И очная тоже.

Да. Для телезрительницы, так как она живет не в Екатеринбурге, будет актуальна заочная форма. Я советовал бы зайти на сайты учебных заведений (даже тех, которые я назвал) и посмотреть условия поступления. Реально - можно поступить и учиться. Да, информация о церковных учебных заведениях публикуется в официальных православных церковных календарях, которые издаются Издательским советом. В конце приложений есть адреса. Адреса учебных заведений Русской Православной Церкви есть и на сайте Патриархии. Так что все это можно найти и получить образование, даже если вам 50 лет и в вашем городе нет такого учебного заведения. Вполне можно получить образование заочно. В Свято-Тихоновском университете есть и дистанционная форма обучения. Подробнее об этом можно узнать на сайте ПСТГУ. Если есть благое желание учиться, не нужно откладывать это в долгий ящик.

- Возможность всегда найдется.

Да, и это желание следует только приветствовать, поэтому приложите усилия к тому, чтобы найти возможную для Вас форму и получить образование. Это будет полезно и как внутренний ресурс Вашего духовного развития, Вы сможете принести пользу в приходской деятельности, участвуя в каких-то просветительских делах на приходе. Это будет хорошо и для семьи, и для более широкого круга.

Радостно, что современные технические средства позволяют нам, находящимся за тысячи километров от образовательного учреждения, участвовать в образовательной деятельности, получать образование, учиться, используя компьютер и Интернет.

Это такая возможность! Вспоминаю, как я начинал учиться. Возможности библиотек здесь, в Екатеринбурге, ограниченны, хотя здесь хорошие библиотеки. Необходимо заказывать книги по межбиблиотечному абонементу, ждать месяцами, когда они придут, пользоваться ими ограниченное время… Теперь мы имеем возможность очень быстро получать доступ к информации, открыты самые широкие возможности. Это очень хорошо. Находясь, казалось бы, где-то далеко от центров цивилизации, мы можем получать прекрасное образование, было бы только в нас прилежание и желание.

Это, наверное, отдельная тема для разговора - было бы желание, потому что в свое время мы действительно перелопачивали горы каталогов, чтобы отыскать то, что нужно, заказывали из других библиотек… Сегодня есть доступ ко всему, но теряется желание.

Да, не всегда мы этим доступом пользуемся. Поэтому всякое желание получить образование, безусловно, должно приветствоваться.

Вопрос от телезрительницы: «В Евангелии от Матфея есть стих: „ Кто не берет креста своего и следует за Мною, тот недостоин Меня“. Поясните эти слова».

В данном случае это и просто, и сложно… Мы живем, приходим к Богу, пытаемся как-то выстроить свою жизнь, соизмеряя ее с тем, что нам заповедовал Господь. Пытаясь выстроить эту жизнь, мы встречаем те или иные преткновения, сложности. Нам хочется обойти эти сложности, сделать жизнь проще, и мы отступаем от того, что заповедало нам Евангелие, не берем того креста, который нам дается. Взять свой крест - это, наверное, в первую очередь попытаться выстроить свою жизнь сообразно с тем, что заповедовал Господь в Святом Евангелии, то есть пытаться жить по евангельским заповедям. Хоть в малом начинать исполнять их. Это всегда труд, но отказ от этого труда - отказ от креста. Я мог бы объяснить это так, если просто и коротко.

Вопрос от телезрительницы: «Может ли человек во время молитвы сразу получить ответ? Если у Вас есть личный опыт, расскажите, пожалуйста».

Очень хороший личный вопрос. Просите, и дастся вам - говорит Господь, поэтому во время молитвы, конечно, человек может получить ответы на какие-то свои вопросы. Бывает, они приходят, и становится легко, ясно и понятно, как поступать в той или иной ситуации. В отношении личного опыта - даже не знаю, что можно было бы тут привести. Мы должны понимать и знать, что Господь слышит молитву каждого и отвечает на молитву каждого из нас по той силе, с какой мы молимся. Конечно, нужно прибегать к Богу и пытаться слушать, что Он нам говорит.

- Как же отличить, что божественное, а что дьявольское?

Понятно, что нужно отличать. Но божественное не входит в противоречие с тем, что заповедано нам в Священном Писании, с тем, что содержится в учении Церкви. То, что открывает нам Господь о нас, в личном отношении, всегда должно совпадать с тем, чему учит Святая Церковь. Если это входит в противоречие с церковным учением, то этого нужно избегать. Апостол Павел говорил, что если даже ангел с неба будет говорить не то, что говорит сам апостол, значит, ангела слушать не надо.

В богословии есть учение о сверхъестественном Откровении. Оно может быть общим, которое дается всей Церкви, и личным, частным, индивидуальным. Свойство индивидуального откровения, которое может быть у всякого человека (у всякого человека может быть личная встреча с Богом), никогда не должно входить в противоречие с общим Откровением, с тем, что мы знаем о Боге и спасении. Оно углубляет, прилагает конкретно для этого человека церковное учение, помогая ему на пути спасения, а не входит в противоречие. Это главный критерий.

И нужно советоваться со священнослужителем на исповеди, смотреть, насколько это соответствует церковному учению. Опять же, нужно образование, чтобы знать, чему учит Церковь по тому или иному вопросу.

Следующий вопрос от телезрительницы: «Вы говорили, что у нас много учебных церковных заведений. Наверное, много и выпускников по разным направлениям. Почему в детских воскресных школах преподают в основном не выпускники - молодые, энергичные, со знанием, а женщины пожилого возраста? Куда идет молодежь со знаниями и энергией?»

Учебных заведений много, но это не значит, что так много выпускников, чтобы они покрыли все потребности Русской Православной Церкви в кадрах.

Мне кажется, мы не говорили, что их очень много. Они есть, но по сравнению с количеством светских учебных заведений - просто капля в море.

В Русской Православной Церкви сейчас 38 семинарий на территории России, насколько я помню. Наша семинария в этом году выпустила шесть молодых выпускников (дневное отделение). На заочном отделении тоже есть выпускники, но они священнослужители. Молодые выпускники, пока не будут рукоположены (кто-то еще не устроил свою семейную жизнь, не определился), будут заняты на тех или иных церковных послушаниях, в частности в преподавательской деятельности. Что касается учебных заведений, о которых мы сегодня говорили (Миссионерский институт, ПСТГУ), на заочных отделениях в них учатся люди разного возраста. Преподающие в церковноприходских школах могут быть выпускниками тех или иных учебных церковных заведений, а могут и не быть ими. Не хватает выпускников.

В нашей епархии есть еще и учительская семинария, которая ведет подготовку преподавателей церковноприходских школ. Здесь нужно иметь в виду, что приходов в Русской Православной Церкви много, открываются новые. Приходов гораздо больше, чем выпускников всех учебных заведений Русской Православной Церкви. Приход решает те или иные образовательные задачи своими силами. Часто, если на приходе образуется воскресная школа, то настоятель прихода, родители определяют, кто и как будет преподавать. Система церковного образования призвана помочь в деле организации этого образования - в частности, тем, чтобы принять на обучение того или иного преподавателя, может быть на заочное обучение. Существуют разные формы короткого обучения, повышения квалификации и так далее. Но ситуация такая, когда есть люди, которые есть… Они работают, стараются, преподают. Молодежь есть, но ее не так много, как хотелось бы.

Нужно иметь в виду, что количество приходов Русской Православной Церкви выросло в разы за последние два с половиной десятилетия. В Екатеринбурге в 1988 году был один храм - здесь, во дворе (Иоанно-Предтеченский кафедральный собор). Сейчас храмов несколько десятков. На территории Свердловской области было меньше двух десятков открытых храмов - сейчас несколько сотен. Большая приходская работа ведется в основном на приходах. Сколько бы мы ни открывали учебных заведений, в ближайшее время мы не утолим кадрового голода и не покроем всех кадровых потребностей.

Еще один важный момент. Учебные заведения не могут открыться просто так, сразу, с пустого места. Понятно, что кадровые потребности Русской Православной Церкви ясно обозначились в начале девяностых годов. Священноначалие имело постоянную заботу о том, чтобы решать кадровый вопрос и заниматься образовательной деятельностью. Но ведь есть и естественные силы, естественный ресурс, в том числе в Церкви, в отношении тех людей, кто может преподавать в этих учебных заведениях, где и как эти учебные заведения могут образоваться, какую книжку мы дадим в руки и как будем учить, за какую парту посадим. Все это - важные и большие проблемы, которые не могут быть решены с наскока. Я наблюдаю этот процесс на протяжении более двадцати лет и вижу, как трудно даются очень многие вещи, какие прилагаются усилия. Результат есть, но потребность в кадрах больше, чем результат. Так будет еще довольно долго.

Слава Богу, что сейчас вообще появляются учебные заведения, которые готовят не священнослужителей, а церковных работников, специалистов, которые могут быть преподавателями воскресных школ, руководителями молодежных отделов, сотрудниками православных СМИ, видеостудий и так далее. Такая работа действительно ведется.

Да, потребности большие. Но есть, например, проблема православных библиотек. Нужна специальная подготовка. Есть проблема православного телевидения. Нужно где-то взять грамотного сотрудника, кому-то приходится работать за двоих-троих, потому что просто некого иногда принять на ту или иную должность. В связи с этим важно становление образовательной системы, потому что есть кадровые потребности, значит, образовательная система должна развиваться. Только это все, к сожалению, происходит не сразу.

- Можем ли мы сказать, что церковная образовательная система существует как система?

Да, она существует как система. Существуют семинарии как бакалавриат, в ряде семинарий есть магистратура. Есть внутрицерковная система подготовки кадров высшей квалификации. Сейчас возник целый ряд церковных высших учебных заведений, которые готовят выпускников по разным направлениям. Возникло женское образование, образование тех, кто не собирается быть священнослужителем, но хочет участвовать в просветительской деятельности. В Москве, кроме Свято-Тихоновского университета, несколько таких вузов. То есть система как таковая сложилась.

Вопрос от телезрительницы: «Ребенок закончил 11-й класс, сдал ЕГЭ, проходной балл более-менее. Какие документы необходимы для подачи в семинарию? Какие экзамены?»

Спасибо за вопрос. Вообще чтобы определиться с документами, сразу же посоветую Вам зайти на сайт семинарии, там есть перечень документов. Или позвонить. Традиционно мы берем те же документы, что требуются для поступления в высшие учебные заведения. Дополнительно к этим документам бывают нужны: справка от психиатра, от нарколога, характеристика, рекомендация с прихода. ЕГЭ учитываем, а из дополнительных экзаменов - Закон Божий, собеседование на знание молитв, умение читать и петь. Здесь мы уже для себя решаем, есть ли какие-то способности у человека.

- Чтобы лучше определить специализацию?

Нет, чтобы самим понять, на какой уровень нам ориентироваться дальше в преподавательской деятельности.

- Вопрос о документах - технический вопрос, куда прийти, что принести…

Улица Розы Люксембург, 57, Свято-Троицкий кафедральный собор (здание во дворе).

- Все эти вопросы можно узнать и по телефону, и в Интернете.

Да, на сайте семинарии.

Но есть же еще и вопросы морального, что ли, характера. Кто вообще идет в семинарию? Какое должно быть стремление у человека, чтобы он туда пошел, какие качества у него должны быть?

Я сказал, что дополнительно к тем документам, которые требуются в любой вуз, мы требуем рекомендацию от священнослужителя, потому что абитуриент семинарии должен как-то себя зарекомендовать на приходе. Семинария - специальное учебное заведение, которое имеет главной своей задачей подготовку пастырей Церкви - священнослужителей. Естественно, уже на входе предъявляются определенного рода требования. Например, есть условие: холостой или женатый первым браком, потому что второбрачие является препятствием для священства. Рекомендация с прихода тоже нужна для того, чтобы мы видели, что человек, который к нам приходит, - человек церковный, что он исповедуется, причащается Святых Христовых Таин, живет церковной жизнью и понимает, куда идет и зачем. Этот основной момент присутствует. А так - ждем абитуриентов.

Есть студенты, которые могут прийти в семинарию, уже получив какое-то светское образование (и в училищах, и в вузах), после школ тоже принимают. Как Вы лично считаете, стоит ли человеку вообще получить сначала светское образование, как бы общий срез знаний по гуманитарным или математическим наукам, чтобы потом переходить к более серьезному духовному образованию?

Я бы сказал, это зависит в каждом конкретном случае от конкретного человека. Кому-то хорошо получить такое образование. В этом году (да и в другие) выпускались семинаристы, получившие светское высшее образование, закончившие магистратуру. Для них это был осознанный выбор, и хорошо, что они получили это образование. Мы видим и студентов, которые приходят сразу после школы, и тех, кто приходит сразу после армии. Могу сказать, что среди всех них бывают хорошие, серьезные студенты, которые нацелены на обучение. Когда Господь призывает, каждый приходит в свое время, в своем возрасте. Кому-то нужно так, а кому-то по-другому. Если человек слышит призыв и приходит в семинарию, здесь происходит его становление, он как-то растет в духовном учебном заведении - это хорошо. Если приходит взрослый человек, имеющий жизненный опыт, - тоже хорошо. Учиться приходят и семнадцати -, и тридцатилетние, учатся вместе, друг другу помогают.

В начале нашей беседы мы говорили об общеобразовательном стандарте «Теология». Правильно ли я понимаю, что церковные специалисты, которые выходят из высших учебных заведений, имеющих государственную аккредитацию, вне зависимости от спектра, в котором они обучались, все выходят теологами?

Да, в дипломе у них написано «теолог, преподаватель теологии» (как раньше было у специалистов) или «бакалавр теологии» и «магистр теологии» (так как сейчас уже нет специалитета). «Теологи» - в переводе на русский язык «богословы». Очень претенциозное название специальности, но так…

Требуется ли введение каких-то дополнительных общеобразовательных стандартов, какие они могли бы быть? Может быть, ведется работа по их введению?

Стандарты теологии есть, специальность внесена в реестр специальностей в 1992 году. Сейчас уже осуществляется стандарт 3+, то есть в него вносились кардинальные и частные изменения. В принципе, последний стандарт, по которому мы работаем, очень близок к церковному стандарту, по которому ведется преподавание в духовных учебных заведениях, если даже они не лицензированы по направлению «Теология», а ведут образовательную деятельность чисто по церковному стандарту. Какие-то дополнительные стандарты вряд ли нужны.

Магистратура тоже предполагает более узкую специализацию, но здесь какой учебный план напишешь, согласуешь - такой и преподавай. Может быть специализация, скажем, в области истории Русской Церкви или формирования военного духовенства, где будет специфика тех или других дисциплин. Или возможна магистратура с направлением «православная журналистика», где читаются соответствующие курсы, направленные на подготовку узкого специалиста. Бакалавриат ведь предполагает общую, базовую подготовку. Группы магистрантов изначально предполагаются маленькие, это штучная подготовка специалистов, где читаются частные курсы. Если нам нужна группа специалистов, которые могли бы заниматься, например, социальной работой и окормлять тюрьмы, наверное, нужно в этой магистратуре почитать курсы психологии, связанные с особенностями пастырского душепопечения. Если ставим задачу подготовить специалистов в области патрологии, которые будут заниматься научной деятельностью, там пойдут свои спецкурсы, должно быть много языка... Так устроено и в светской системе, и в церковной тоже.

Вообще Церковь издревле была местом, где люди получали первое образование, изучали письменность, грамматику. При храмах и монастырях формировались школы, в том числе воскресные, где люди могли чему-то научиться. Постепенно эта роль в нашем мире переходит к государству, появляются специальные образовательные учреждения. Что мы можем почерпнуть полезного для себя, например, из тех стандартов, что были до революции?

Здесь можно много говорить. Вы правы, Церковь, особенно в средневековый период, была средоточием образованности. Всякая грамотность была заключена в Церкви. Собственно говоря, первое формально организованное высшее учебное заведение - церковное учебное заведение Славяно-греко-латинская академия, преемницей которой является Московская духовная академия. Первое учебное заведение, открывшееся в России в 1685 году, - именно церковное учебное заведение. С него началась образовательная деятельность.

Нужно сказать, что церковные школы в конце XVII - начале XVIII века, в XVIII веке имели задачей подготовку священнослужителей, но государство, особенно в начале XVIII века, обильно черпало из церковных школ, поскольку само школьное дело не имело еще нужной постановки, а в Церкви эта постановка образованности была. Образованные люди были нужны. И даже со средневекового периода дети священнослужителей, не пошедшие по стопам отцов (не все становились священниками, а семья была ячейкой, где получали образование), часто попадали на какие-то приказные должности, поскольку умели читать и писать. В этом отношении и тем и другим образом Церковь содействовала образованности.

Конечно, правильное устроение системы духовного образования мы видим с XVIII века. Духовный регламент, написанный Феофаном Прокоповичем, введенный в действие в Русской Православной Церкви, описывает стройную систему семинарий из восьми классов, последовательно от низших к высшим изучающих богословские науки. Восемнадцатый век - это построенные по западному образцу семинарии.

Начало XIX века дает немного другую систему. Идет реформа и духовной, и светской школы. Собственно говоря, существующая система образования закладывается в начале XIX века - это ступенчатое образование от низших ступеней к высшим. Можем сказать, что в начале XIX века духовная школа получила следующее устройство: шесть лет духовного училища, шесть лет семинарии. Эти двенадцать лет - полное среднее образование. Семинария была не только профессиональной школой, но и общеобразовательной, поэтому в дореволюционной семинарии преподавались как специальные дисциплины, дающие профессиональную подготовку, так и общеобразовательные (математика, физика, ботаника). Двенадцать лет - цикл полного образования. Четыре года после - это духовная академия, высшее учебное заведение.

Семинарии были в каждой епархии, училище было в каждом уезде; училища подчинялись семинарии, семинарии были объединены в учебные округа и подчинялись академиям. Академий было четыре: Московская, Киевская (старшая, возникла в первой половине XVII века), Санкт-Петербургская, Казанская (открылась последней). Такая система подготовки кадров решала свои задачи. Семинарии были очень большими. В епархиальном городе они насчитывали более тысячи учащихся. То есть семинария была средней школой, а среднее школьное образование в XIX веке - очень хорошее образование, кроме того, это было и среднее профессиональное образование.

Проблемы с образовательной деятельностью, с нехваткой образованных кадров начинают осознаваться, и уже в начале ХХ века ставится вопрос о необходимости открытия богословских факультетов в университетах, чтобы это была отдельная система. Надо сказать, что даже при открытии первого университета в Москве в 1755 году был поставлен вопрос об открытии богословского факультета; потом он неоднократно поднимался. Но факультет открыт не был. Здесь сказалась осторожная позиция Синода, потому что Синод считал, что в этом случае не может быть обеспечен достаточный контроль за образовательной деятельностью. Но в начале ХХ века вопрос поднимается остро, потому что возникает необходимость в женском образовании. Возникает понимание того, что духовное, церковное женское образование должно быть, открываются епархиальные женские училища, где дается как общая, так и специальная церковная подготовка. То есть эта проблема назрела, в начале ХХ века были попытки ее решать, были они и в послереволюционный период, потому что не все сразу закрылось, какое-то время эти учреждения существовали в сложных условиях, были интересные инициативы. Правда, они были быстро задушены.

В Екатеринбурге была интересная инициатива открыть Екатеринбургский богословский институт на базе семинарии. В год управления Колчака здесь был открыт Православный народный университет. Надо сказать, что скудные сведения, которые мы имеем, очень интересные. На лекции в этом народном богословском университете собиралось по 300-400 человек. Екатеринбург был тогда не таким большим городом.

- То есть это были весьма популярные курсы.

Да, сейчас мы не всегда способны собрать на то или иное церковное мероприятие такое количество людей. Мы не можем сравнивать, потому что сейчас есть телевидение, православный телеканал «Союз», есть православная газета, православный Интернет. То есть много мест, где человек может учиться и самообразовываться. Я допустил здесь некорректное сравнение. Не то что сейчас люди более пассивны - они имеют гораздо больше возможностей для своего церковного образования.

Да, и один из главных вопросов - как сделать так, чтобы это церковное образование было применимо человеком. Ведь церковное образование, по сути, - принятие в себя образа Божия, знание о Его сущности, о бытии. Можно все это знать, будучи человеком совершенно неверующим. Раньше ведь преподавали атеизм и прекрасно разбирали всю нашу веру. Это отдельная тема…

Это отдельная тема, но Вы правильно говорите. Коротко об этом можно сказать так: когда человек учится, получает духовное образование, то в первую очередь он получает его для себя. Это некий внутренний ресурс духовного развития личности. В меру того, что получено для себя и в себе усвоено, человек может как-то отдавать это дальше. Это специфика образования.

Есть еще один момент. Это образование сложное, потому что мы учим какие-то вещи формально, но духовно до них не дорастаем. Это дорастание происходит иногда в течение всей жизни, иногда не происходит вовсе. Церковное образование - рубаха на вырост, предполагается достигнуть состояния, когда умом усвоил, а сам внутри не прожил. Человек должен пытаться это проживать. Главное, чтобы было стремление проживать. Чтобы был вектор.

Ведущий Дмитрий Бродовиков
Записала Маргарита Попова

О дним из самых влиятельных духовных писателей 19-го века был Святитель Феофан Затворник, ставший великим учителем христианской жизни. Его сочинения крайне необходимы всем жаждущим спасения. Епископ Феофан оставил нам бесценное сокровище в виде более 60-ти духовных произведений, большинство из которых написано им во время 28-летнего затвора, которые он завещал перед своей смертью всему русскому народу. В строках его творений можно найти неиссякаемый источник духовного подъема, углубленности в себя и устремленности в небесную высь.Наиболее значительные труды его — «Письма о христианской жизни», «Добротолюбие» (перевод), «Толкование апостольский посланий», «Начертание христианского нравоучения».

детство

(в миру Георгий Васильевич Говоров ) родился 10 января 1815 г. в селе Чернавское Елецкого уезда Орловской губернии в семье священника.

Его отец Василий Тимофеевич Говоров был священником Владимирской церкви села Чернавское и всю жизнь отличался глубоким благочестием. Мать святителя Татьяна Ивановна происходила из священнической семьи и имела тихий, кроткий нрав и любвеобильное сердце. Егор был пятым ребенком в семье. Детей в семье о.Василия было семеро: три дочери и четыре сына.

Отец Василий часто брал с собою сына в храм Божий, где он становился на клиросе или прислуживал в алтаре. При этих посещениях мальчик не прочь был иногда пробраться к церковным колоколам и позвонить.

Учеба в училище и семинарии

Первоначальное образование отрок Георгий получил в родительском доме: на седьмом году его начали учить грамоте. Отец Василий руководил обучением и прослушивал заданные уроки, а учила детей мать. Еще в детстве Георгий обнаруживал ум весьма светлый, пытливый, доискивающийся первопричины явлений, быстроту соображения, живую наблюдательность и другие качества, приводившие нередко в удивление окружающих. Еще более возвысился, дисциплинировался и укрепился ум его школьным образованием.

В 1823 году Георгий поступил в Ливенское духовное училище. Отец Василий устроил сына на квартиру к одному из учителей этого училища, Ивану Васильевичу Петину, оказавшему благотворное влияние на мальчика, побуждавшему отрока исправно готовить уроки и учившему его послушанию и благонравию. Нравственный и духовный климат в училище был самый благоприятный.

Способный, хорошо подготовленный отрок легко прошел курс духовного училища и через шесть лет (в 1829 году ) в числе лучших учеников был переведен в Орловскую духовную семинарию.Во главе семинарии стоял тогда архимандрит Исидор (Никольский), впоследствии известный иерарх Русской Церкви - митрополит Санкт-Петербургский и Новгородский.

В семинарии Георгий учился так же успешно, как и в училище. Именно здесь юноша впервые начал сознательно работать над собой. Уже в это время его характерной чертой была любовь к уединению. В семинарских ведомостях отмечалось, что он отличается «склонностью к уединению».В годы учебы в семинарии у Георгия появилось необычайное, все более возрастающее благоговение к святителю Тихону Задонскому. Вместе с родными он совершил паломничество в Задонский монастырь, где почивали мощи святителя, в то время еще не прославленного.

Георгий Говоров отлично окончил семинарию и в глубине сердца мечтал об академии, но не надеялся на подобное счастье и уже был занят мыслью о подыскании подходящего сельского прихода. Но неожиданно в 1837 году получает назначение в Киевскую духовную академию по личному распоряжению Преосвященного епископа Орловского Никодима, несмотря на то что ректор семинарии архимандрит Софроний не имел в виду Георгия и был даже против, ибо ценил в учениках твердое заучивание учебника, чем Говоров не отличался.

ПОСТРИГ В МОНАШЕСТВО

За несколько месяцев до окончания курса Георгий Васильевич Говоровпринял монашеский постриг с именем Феофан в честь преподобного Феофана Исповедника.

В иночестве он нашел свое истинное призвание; к этому его располагали и естественная доброта сердца, и голубиная кротость, и снисходительность, и доверчивость к людям, да и некоторая застенчивость в обращении. Молодой студент смотрел на иночество как на трудный подвиг служения Церкви и окончательно решился на него только после долговременного размышления, пережив тяжелую душевную борьбу. К тому же во время учебы в Академии в его семье произошли события, которые окончательно укрепили его намерение стать иноком: в 1838 году скончалась его мать, а через год — и отец, священник Василий.

Вскоре его посвящают во иеродиаконы , а затем — в иеромонахи . После пострижения он посетил Лавру, где подвизался старец иеросхимонах Парфений. Этот умный молитвенник так наставлял молодых монахов: «Вот вы, ученые монахи, набрав себе много правил, помните, что одно важнее всего: молиться и молиться непрестанно умом в сердце Богу — вот чего добивайтесь ».

ПРЕПОДАВАТЕЛЬСКАЯ ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ (1841-1847)

Успешно окончив Киевскую Академию со степенью магистра богословия, в 1841 году, иеромонах Феофан назначается исполняющим должность ректора Киево-Софийских училищ и преподавателем латинского языка . Духовные училища предназначались «для первоначального образования и подготовления детей к служению православной церкви».
Сюда принимались дети православных духовных лиц бесплатно, a из других сословий — с платою. Училища имели 4 класса, программа которых приближалась к программе четырёх классов гимназий.

Но недолго трудился отец Феофан в Киевском училище: уже через год он был назначен инспектором Новгородской семинарии . Новгородская семинария была важнейшим центром духовного образования и просвещения северо-запада России в XVIII — начале XX вв. и одним из центров культурной жизни Великого Новгорода (одним из првых выпускников новгородской семинарии был Тихон Задонский, впоследствии святитель и угодник русской церкви ). В семинарию принимали детей от 12 до 15 лет, обученных читать и писать.

В Новгороде иеромонах Феофан провёл 3 года. За это короткое время он успел проявить себя как талантливый воспитатель и прекрасный преподаватель психологии и логики.

Высшее духовное начальство высоко ценило нравственные качества и незау-рядные умственные способности иеромонаха Феофана, и потому в декабре 1844 года он был переведен в Петербургскую Духовную Академию на должность бакалавра по кафедре нравственного и пастырского богословия.

К преподаваемым предметам иеромонах Феофан относился с большим вниманием. Оставив филосовско-умозрительные методы работы, молодой богослов опирался на опыт аскетический и психологический. Главными после Священного Писания и творений святых отцов источниками его лекций были жития святых и психология. За ревностное исполнение своих обязанностей, засвидетельствованное академическим начальством, иеромонах Феофан был удостоен звания соборного иеромонаха Александро-Невской Лавры .

РУССКАЯ ДУХОВНАЯ МИССИЯ В ИЕРУСАЛИМЕ (1847-1854)

Вид на Иерусалим, XIX век

В 1847 году в составе Русской Духовной Миссии был направлен в Иерусалим. Шестилетнее пребывание в Палестине имело для иеромонаха Феофана большое духовное и нравственное значение. Он посетил святые места Палестины, Египта и Сирии, древние монашеские обители (знаменитую Лавру св. Саввы Освященного), беседовал со старцами святой горы Афон, изучал писания отцов Церкви по древним рукописям.

В Иерусалиме будущий святитель выучился иконописи и снабжал бедные церкви своими иконами и даже целыми иконостасами. Здесь, на Востоке, он основательно изучил греческий и французский языки, ознакомился с еврейским и арабским.

Улицы Иерусалима в XIX веке

В 1854 году, в связи с началом Крымской войны (1853—1856), члены Духовной Миссии были отозваны в Россию. В связи с войной Миссия возвращалась на родину через Европу. По пути в Россию иеромонах Феофан побывал во многих европейских городах, и везде он осматривал храмы, библиотеки, музеи и другие достопримечательности, посетил некоторые учебные учреждения с целью ознакомления с положением дел в западной богословской науке. В Риме иеромонах Феофан имел аудиенцию у папы Пия IX. В Италии отец Феофан как большой любитель и знаток живописи интересовался произведениями живописи; во Флоренции он подробно осмотрел картины Рафаэля и приобрел для себя много отлично исполненных снимков. В Германии иеромонах Феофан подробно познакомился с постановкой преподавания в учебных заведениях различных наук, особенно богословия.

За свои труды в Миссии в 1855 году иеромонах Феофан был возведен в сан архимандрита и назначен в Петербургскую Духовную Академию бакалавром по кафедре канонического права, а через полгода — на должность ректора Олонецкой духовной семинарии .

В исполнении должности ректора семинарии он все силы употребил на то, чтобы должным образом руководить вверенными его попечению юношами, стараясь, с одной стороны, предохранить их от свойственных юношескому возрасту опасностей и увлечений, а с другой — развить хорошие наклонности и внедрить добрые навыки, чтобы воспитанники по окончании курса семинарии были полезными членами Церкви и сынами своего Отечества. Прежде всего он старался возбудить и укрепить в воспитанниках религиозность. Он внушал им любовь к храму и богослужению, прививал усердие к молитве, постам и другим церковным установлениям. В воскресные и праздничные дни он сам совершал богослужение, побуждая учеников участвовать в нем молитвами, чтением и пением на клиросе. При этом отец Феофан часто говорил в семинарском храме поучения об истинах веры и благочестия. Непременно присутствовал он на утренних и вечерних молитвах в семинарии, усердно молясь с юношами и тем подавая им пример. Чтобы воспитанники в свободное от занятий время не находились в праздности, отец Феофан ввел в семинарии класс рисования и иконописи.

КОНСТАНТИНОПОЛЬ (1856)

В 1856 году архимандрит Феофан был назначен на должность настоятеля посольской церкви в Константинополе .

Константинополь

Выбор отца Феофана на столь важный и ответственный пост обусловливался тем обстоятельством, что он был хорошо знаком с православным Востоком и был вполне подготовлен к этой должности. Константинопольская Церковь в это время переживала большие трудности в связи с распрей греков с болгарами. Русское правительство и Святейший Синод, озабоченные скорейшим прекращением этой распри, поручили архимандриту Феофану собрать сведения, которые могли бы осветить положение греко-болгарской распри. Отец Феофан исполнил возложенную на него миссию. Его отчет имел впоследствии большое значение при обсуждении греко-болгарской распри Святейшим Синодом Русской Православной Церкви.

РЕКТОР ПЕТЕРБУРГСКОЙ ДУХОВНОЙ АКАДЕМИИ (1857-1859)

С 1857 года указом Святейшего Синода архимандрит Феофан назначается на должность ректора Санкт-Петербургской Духовной Академии (СПДА). Как ректор, он посещал лекции профессоров, присутствовал на экзаменах, следил за всем ходом учебного дела в академии. Особое внимание обращал на воспитательную работу во вверенной ему академии. Одновременно отец Феофан усиленно занимался редакторской и богословской работой. Свои сочинения он публиковал главным образом в академическом журнале «Христианское чтение», который выходил тогда под его наблюдением.

ТАМБОВСКАЯ ЕПАРХИЯ (1859-1863)

В 1859 году состоялось наречение архимандрита Феофана во епископа Тамбовского и Шацкого . Много забот и трудов пришлось понести владыке при управлении Тамбовской епархией. Служение преосвященного Феофана продолжалось только 4 года. Но за это короткое время он необыкновенной кротостью своего характера, редкой деликатностью и участливым вниманием к нуждам пасомых успел сродниться со своей паствой и снискать всеобщую самую искреннюю любовь. Святитель Феофан проявил себя ревностным служителем во всех сферах церковной жизни. Почти каждое богослужение он сопровождал проповедью, и слово его, шедшее от сердца и дышавшее глубоким убеждением, привлекало многочисленных слушателей. При содействии преосвященного Феофана было открыто много церковно-приход-ских училищ, воскресных школ и частных школ грамотности.

Среди своих забот по управлению Тамбовской Епархией, святитель Феофан находил время и для литературной деятельности. К этому времени относится его богословский труд «Письма о христианской жизни », который заключает в себя целую систему христианского нравственного учения.

В 1861 году епископ Феофан принимал участие в торжестве открытия мощей святителя Тихона Задонского. Это событие произвело большое впечатление на Тамбовского архипастыря и послужило как бы особым благодатным освящением его собственного служения.

ВЛАДИМИРСКАЯ КАФЕДРА (1863-1866)

Владимир XIX века

В 1863 году его переводят во Владимир, где он открывает женское епархиальное училище с шестилетним сроком обучения и начинает издавать «Владимирские епархиальные ведомости».

Но обширная практическая деятельность по епархиальному управлению не была мила душе архипастыря. Как уже было сказано, с юных лет он стремил-ся к уединению и идеал монашества видел в совершенном отречении от всех житейских забот. И вот теперь, после 25-летнего служения Церкви на различных поприщах, святитель нашел благовременным осуществить свое всегдашнее стремление.

ВЫШЕНСКАЯ ПУСТЫНЬ (1866-1872)

В 1866 г. по прошению он был освобожден от управления епархией и уволен на покой в Успенскую Вышенскую пустынь Тамбовской епархии. Епископ Феофан прибыл в Вышенскую пустынь в качестве ее настоятеля.

Вышенская пустынь

По своему внутреннему устройству Вышенская пустынь представляла
из себя общежительный монастырь. Устав и обычаи ее отличались большой строгостью. Святитель Феофан до конца жизни чувствовал себя вполне счастливым на Выше. В первые 6 лет своего пребывания в Вышенской пустыни преосвященный Феофан не уединялся окончательно. Вместе с иноками обители он ходил ко всем церковным службам, а в воскресные и в праздничные дни сам совершал литургию в сослужении братии. Внешняя обстановка вполне соответствовала духовным потребностям святителя-подвижника. Он охотно принимал посетителей — родных и почитателей, искавших его духовных советов, вразумлений и наставлений, выходил из келлии на прогулку. Но вскоре суетная должность настоятеля стала нарушать его внутренний покой, и он подает новое прошение — об освобождении его от этой должности. Святейший Синод удовлетворил его просьбу.

ЗАТВОР (1872-1894)

В 1872 году, сразу после Пасхи, он, принимает твердое решение удалиться от мира и уйти в затвор.

Он глубоко сознавал высоту подвига затвора полного и потому, как других иноков предостерегал от поспешности в исполнении желания предаваться полному затвору, так и сам не спешил. «Когда молитва твоя до того укрепится, что все время будет держаться у тебя в сердце пред Богом в благоговении, не выходить из него, и ничем другим заняться не захочет. Этого затвора ищи, а о том не хлопочи. Можно и при затворенных дверях по миру шататься, или целый мир напустить в свою комнату » (Письма к разным лицам о разных предметах веры и жизни, стр. 298). Сам святитель сперва удалился от дел общественного служения, а затем, когда увидел, что при общежительных условиях иноческой жизни все же многое препятствовало ему всецело предаваться Богу и уединенно беседовать с Ним единым, перешел к полному затвору.

Дом в Вышенском монастыре, в котором в течение 28 лет жил святитель Феофан

Начался самый главный период в жизни святителя Феофана — период его затвора, который продолжался почти 22 года.

Он прекратил всякие сношения с людьми, перестал ходить в монастырский храм на богослужение и затворился в отдельном флигеле. С этого времени он принимал к себе только настоятеля пустыни, духовника игумена Тихона и келейника отца Евлампия.

Для совершения богослужения святитель Феофан устроил себе маленькую церковь во имя Крещения Господня, выделив для этого часть гостиной. Вместо иконостаса, была простая занавесь из дешевой материи, которой алтарь был отделен от остальной части церкви. Рядом с келейною церковью находился его рабочий кабинет. Здесь он занимался изучением святоотеческой литературы.

Распорядок обыденной жизни святителя-затворника был незатейливым. По окончании литургии, святитель легким стуком давал знать келейнику о времени утреннего чая. После чая владыка занимался умственными работами, плодами которых были его многочисленные писания и письма. В час дня был у него обед, за которым в последние годы святитель в скоромные дни вкушал только по одному яйцу и по стакану молока. В четыре часа по полудни подаваем был чай; а ужина совсем не было. В постные дни, конечно, еще более усиливалось телесное воздержание святителя-подвижника, которого питали и укрепляли только духовные занятия и молитвенные подвиги.

Со временем жизнь святителя Феофана сделалась сокровенною для людей, а ведомою одному Богу. Даже на прогулку, для пользования свежим воздухом, преосвященный Феофан в годы полного затвора выходил на балкон при своем флигеле так, чтобы никто не мог его увидеть.

Затворившись в келии, отказавшись от общения с людьми и положив печать молчания на уста, святитель Феофан в кратчайший срок стал известен всей верующей России благодаря своим многочисленным статьям, книгам, письмам и проповедям, завоевавшим сердце русского православного человека. И чем дольше молчал язык затворника, тем громче говорило перо, просвещая заблудших, ободряя унывших, обличая вероотступников и еретиков. Святой Феофан стал одним из первых русских архиереев, бесстрашно вступивших на стезю не только чисто духовной, но и церковно-политической публицистики с ярко выраженным патриотическим содержанием.

В это время он пишет литературно-богословские труды: истолкование Священного Писания, перевод творений древних отцов и учителей, пишет многочисленные письма к разным лицам, обращавшимся к нему с недоуменными вопросами, с просьбой о помощи и наставлениях. Ежедневно он писал около сорока ответных писем. Он отмечал: «Писать — это служба Церкви нужная. Лучшее употребление дара писать и говорить есть обращение его на вразумление грешников ». Письма святителя Феофана — это богатейшая сокровищница, откуда можно без конца черпать мудрые советы во спасение души. Находясь в Затворе, вдали от мира, святитель Феофан не переставал до последней минуты своей жизни быть истинным руководителем всех, кто бы к нему не обращался.

КОНЧИНА

В последние годы жизни святитель Феофан страдал ревматизмом, невралгией, сердечной аритмией и головокружением, а также прогрессирующей катарактой, вследствие чего в 1888 году ослеп на правый глаз.

Накануне кончины, 5 января 1894 года, владыка, чувствуя слабость, попросил келейника (Евлампия) помочь ему пройтись по комнате. Келейник провел его несколько раз, но владыка, утомившись, отослал его и лег в постель. В самый день кончины святитель совершил по обычаю Божественную литургию и затем кушал утренний чай, но к обеду не давал условного знака долее обыкновенного. Келейник заглянул в рабочий кабинет святителя и, увидев, что он сидит и что-то пишет, не стал беспокоить его напоминанием. Через полчаса владыка подал условный знак к обеду (это было в половине 2-го часа пополудни), но за обедом скушал, вместо целого, лишь половину яйца и вместо целого стакана молока, лишь полстакана. Затем, не слыша стука к вечернему чаю, келейник снова заглянул в комнату владыки в половине пятого часа и увидел его лежащим на кровати. Хотя на минуту и мелькнула мысль у келейника, что быть может святитель лег отдохнуть, однако любящее сердце подсказало ему, что в этом было нечто другое, более тревожное. Подойдя к святителю, он увидел, что тот уже почил навеки, причем глаза его были закрыты, левая рука покойно лежала на груди, а правая сложена была как бы для благословения…

Святитель мирно почил 6 января 1894 года , в праздник Крещения Господня. При облачении на лице его просияла блаженная улыбка.

Вышенский женский монастырь. Казанский собор

После известия о кончине чтимого всеми святителя из разных мест начали стекаться десятки тысяч людей отдать последний долг усопшему. 3 дня простояло тело почившего в его келейной церкви, а затем еще 3 дня в теплой соборной обители до погребения, — и тление не коснулось его: почивший святитель имел вид спокойно спящего человека.

Святитель был погребен в Казанском соборе Вышенской пустыни. Над его могилой был воздвигнут великолепный мраморный памятник с перечнем главных научно-литературных трудов святителя и надписями: «Память праведника пребудет благословенна» — говорит премудрый (Притч. 10:7).

ОБРЕТЕНИЕ МОЩЕЙ И КАНОНИЗАЦИЯ

Святые мощи Феофана Затворника были тайно обретены на территории Шацкой психбольницы, расположенной в зданиях разоренной безбожниками Вышенской пустыни в 1973 году.

Сразу же после обретения мощи были перевезены в Троице-Сергиеву Лавру, где находились в подклете Успенского собора до 1988 года.

В 1988 году на Поместном Соборе Русской Православной Церкви, посвященном 1000-летию Крещения Руси, Феофан Затворник Вышенский, был канонизирован и прославлен в лике святителей , как подвижник веры и благочестия, оказавший глубокое влияние на духовное возрождение общества своими многочисленными творениями, которые могут рассматриваться чадами Церкви как практическое пособие в деле христианского спасения.

После канонизации его святые мощи были перенесены в храм в честь преподобного Сергия Радонежского, расположенном в нескольких километрах от Вышенского монастыря.

Вышенский женский монастырь

29 июня 2002 года состоялось перенесение честных мощей святителя Феофана из храма преподобного Сергия Радонежского деревни Эммануиловки (Шацкий район Рязанской области), где они хранились с 1988 года, в Вышенский женский монастырь , который был возрожден в 1993 году (перенесение мощей возглавил Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II ). А 14 марта 2009 года мощи были перенесены из Успенского собора в Казанский собор — главный храм Вышенского монастыря.

Мощи святителя Феофана Затворника, Вышенского

ТВОРЧЕСКОЕ НАСЛЕДИЕ ФЕОФАНА ЗАТВОРНИКА

Большая часть богословских произведений и писем святителя написана во время его затвора. В таких крупных произведениях, как «Путь ко спасению», «Порядок богоугодной жизни», «Письма о духовной жизни», «Мысли на каждый день», «Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться?» , «Краткие мысли на каждый день года, расположенные по числам месяцев», «Начертание христианского нравоучения», а также во множестве небольших по объему творений епископ Феофан осветил главные этапы духовного развития христианина. Основная мысль его нравоучения — идея богообщения, составляющая сущность христианской жизни. Творения его не только побуждают христианина к покаянию, исправлению и благодатному обновлению во Христе, но и показывают ему путь живого общения с Богом.

Святитель Феофан внес значительный вклад в русскую и мировую библеистику. Весьма интересны его работы, посвященные переводу Священного Писания на русский язык. Также он написал подробные толкования на все Послания святого апостола Павла. Особое место среди творений святителя Феофана занимают его толкования на псалмы 33, на шестопсалмие, на 118 псалом, на 1, 2, 51 псалмы.

Венцом богословского творчества и жизненного пути святителя стал перевод на русский язык «Добротолюбия», сборника творений учителей древнего христианского аскетизма. «Добротолюбие» представляет собой широкое, всестороннее изображение разных сторон духовной жизни человека, стремящегося к подвижничеству и богообщению, изложение практических методов духовной борьбы и молитвенного делания. Святитель Феофан не просто перевел этот труд с греческого языка, но переложил его для монашествующих и мирян XIX века, так чтобы все члены Русской Церкви могли, по совету с духовником, использовать его в своей духовной жизни. Пять томов русского «Добротолюбия» в переводе святителя Феофана вышли из печати в 1877-90 гг.

Особый вид литературных трудов преосвященного Феофана составляют его письма. Они являются нравственным руководством, отрадой и утешением для многих душ в тяжелые, скорбные минуты. Содержание писем крайне разнообразно, но основной тон их — нравоучительный. Они, как и книги, содержат ответы на великий вопрос — на вопрос о пути ко спасению.

ИЗ ПИСЕМ ПРЕОСВЯЩЕННОГО ФЕОФАНА

О теле человека после грехопадения

«Тело есть нечто внешнее для души, нечто такое, что она должна отделять от себя и, почитая своим, не сливать с собою,» ибо оно, после грехопадения первых людей, сделалось седалищем страстей, так что если оно будет в силе, то дух ослабеет, ибо «плоть крепнет за счет духа… дух…за счет плоти». (Путь ко спасению)

Вне Церкви спасения нет

«В одиночку никто не спасается. Господь из всех верующих благоволил сочетать единое тело и Сам стал Главой его. Спасается каждый не иначе, как в Церкви, т.е. в живом союзе со всем сонмом верующих, через Церковь, и с Самым Господом, как Главою ее. Господь назвал Свою Церковь — виноградным деревом, в котором Он Сам лоза, или ствол дерева, а все верующие — ветви на лозе, поэтому Церковь есть единое нераздельное целое, живо соединенное в себе и во всех частях… Так доселе все истинно верующие законам жизни, ведущей ко спасению, полагают союз с Церковью…»

«В делах веры и спасения не философия требуется, а детское приятие Божественной истины. Умишко надо ногами потоптать, вот как на картине Михаил Архангел топчет сатану. Михаил Архангел — это ум, покорный истине Божией, а сатана, это ум возмутившийся, суемудренный, от которого все революции, и в семействах, и в Церкви…»

«Испытательным камнем да будет для вас святое учение, издревле проповедуемое в Церкви. Все несогласное с этим учением отвергайте как зло, каким бы титулом благовидным оно ни прикрывалось. Вы только это соблюдите, а все прочее уже само собой приложится вам. За чистотою веры последует осенение благодати».

О революции и свободе слова

«У вас там, — и всюду — охают и охают. Беда! беда! и беда видна. Но никому в голову не приходит — загородить и завалить источник беды. Как шла французская революция? Сначала распространились материалистические воззрения. Они пошатнули и христианские и общерелигиозные убеждения. Пошло повальное неверие: Бога нет; человек — ком грязи; за гробом нечего ждать. Несмотря однако на то, что ком грязи можно бы всем топтать, у них выходило: не замай! не тронь! дай свободу! И дали! Начались требования — инде разумные, далее полуумные, там безумные. И пошло все вверх дном. Что у нас?! У нас материалистические воззрения все более и более приобретают вес и обобщаются. Силы еще не взяли, а берут. Неверие и безнравственность тоже расширяются. Требование свободы и самоуправства — выражается свободно. Выходит, что и мы на пути к революции. Как же быть? Надо — свободу замыслов пресечь — зажать рот журналистам и газетчикам. Неверие объявить государственным преступлением, Материальные воззрения запретить под смертною казнью. Материальные воззрения чрез школы распространяются. Кто виноват в этом? Правительство. Оно позволило. Следовательно, кому следует всё это пресечь? Правительству». (Из писем)

О молитве

«И молитве надо учиться, надо приобресть навык к молитвенным оборотам мыслей и движениям чувств, по чужим молитвам, как учатся иностранным языкам по печатным разговорам».

«Новоначальных прежде надо научить молиться как следует готовыми молитвами, для того, чтоб они усвоили себе и мысли и чувства и слова молитвенные. Ибо к Богу и слово должно быть обращаемо боголепное. Когда учитель заметит, что они достаточно в этом успели, тогда пусть скажет им, как молиться не чужими, а своими словами, — свои личные потребы духовные к Богу молитвенно вознося и моля Его милостиву быть к нему и помочь ему. В это же время можно им предлагать молиться коротенькими молитовками, указав образец их в 24-х молитовках святого Златоуста и разрешив ему набирать и другие подобные молитовки из псалмов, из молитв церковных и самому составлять их. Сими коротенькими молитовками они добре навыкнут держать внимание не развлекающимся во время молитвы. Тут наконец можно им преподать уроки о молитве Иисусовой, не обставляя ее никакими внешними приемами и одно только внушая — износить сию молитву из сердца. Молитва из сердца всякая должна исходить, — и другая какая молитва — не молитва. И молитвы по молитвеннику, и молитвы свои, и коротенькие молитовки все — должны идти из сердца к Господу, предзримому пред собою. Тем паче такою должна быть молитва Иисусова».

«Сила не в словах молитвы Иисусовой, а в духовном настроении, страхе Божием и преданности Богу, в постоянном внимании к Богу и Ему предстоянии умом. Молитва Иисусова есть только пособие, а не само существо дела. Положите себе жить в памяти Божией и ходить в присутствии Божием и это одно приведет вас к доброму концу. Все сие от благодати Божией. Без благодати Божией никаким другим способом ничего духовного приобрести нельзя».

О смирении

«Пс. 50:19. Гонитесь за смирением, всегда отбегающим. Оно есть след Христов, благоухание Христово, деяние Христово! Ради него все простит Бог и все недостатки подвигов не взыщет; а без него никакие строгости не помогут».

«Простота есть неразлучная черта смирения, почему, когда нет простоты, нет и смирения. Простота не лукава, не подозрительна, не обидчива, не видит себя, никакого себе значения не придает, не мудрствует и пр.. Все сие смирение обозначает. Главная черта смирения — чувствовать, что я ничто и если есть что, все то Божие».

О душе

«Что делать с душой? Великая хитрость нужна, чтобы владеть собою. Старцы Божии одолевали себя, но и то не всегда. Вот тут и толкуй о силе воли и самовластии души! Где она, укажите, философы? Только тому, кто Господу отдает себя совсем, дается сила владеть собой, или вливается в него такая сила».

О терпении

«Видим, что все рвутся из того, что приходится им терпеть, а все никак не могут вырваться, даже при больших средствах. Отчего так? От того, что не ту дорогу взяли. Надо вступить на путь заповедей Божиих и благодушно терпеть то, что приходится терпеть, тогда это самое претерпеваемое начнет источать утешение. Вот и рай, не смотря на противную тому внешность! Те, которые иным путем хотят водворить рай на земле, лишь попусту трудятся. Еще премудрый сказал им: суета сует!».

«Не тот блажен, кто начал благое житие, но кто пребудет в нем до конца».

О смерти

«Кому страшна смерть? Тому, у кого она отнимает все и провождает на тот свет ни с чем. Кто успел запастись нетленным богатством, того надежда утешает в час исхода». (Мысли на каждый день)

О вере

«Беспокойный ум все роется в надежде найти что-то лучшее и ничего не находит; вера все дает: и всю мудрость, и все способы».

«Из людей, кто станет твердо в воле Божией, тотчас делается стойким и твердым».

«Пусть не думают, что в области веры нет философии… Нет, совокупность истин веры есть самая стройная, возвышенная философия, утешительная философия, система настоящая, какой не представляет ни одна система философии. Только до созерцания сей системы нельзя взойти вдруг. Надо чисто принимать истину за истиной, как преподается, без суемудрия, и слагать их в сердце… Когда соберутся все истины, тогда сознание, молитвою изощренное, узрит их строй и будет наслаждаться, и тогда воссияет в душе свет великий. Это — премудрость сокровенная от сынов века сего».

Тропарь, глас 8:
Православия наставниче, благочестия учителю и чистоты, Вышенский подвижниче, святителю Феофане богомудре, писаньми твоими слово Божие изъяснил еси, и всем верным путь ко спасению указал еси, моли Христа Бога спастися душам нашым .

Документальный фильм, посвященный памяти святителя Феофана Затворника «РАЗВЕ НЕ ЗНАЕТЕ, ЧТО ВЫ — ХРАМ…»

Информация о фильме
Название : Разве вы не знаете, что вы — храм… Памяти святителя Феофана Затворника
Год выхода : 2004
Жанр : Документальный
Производство : «Эхо-фильм», Рязань
Режиссер : Елена Александрина

Родился святитель Феофан, известный всему миру как Затворник Вышинский или просто Феофан Затворник (в миру Георгий Васильевич Говоров), 10 января 1815 года в селе Чернавское Елецкого уезда Орловской губернии, в семье священника. Учился в Ливенском духовном училище, Орловской семинарии, Киевской духовной академии…