Тартуская школа.

Широко известна Тартуская школа, которую возглавлял Ю.М. Лотман. Важным моментом в творческой биографии Лотмана было знакомство в начале 1960-х годов с кругом московских семиотиков (В.Н. Топоров, Вяч. Вс. Иванов, И.И. Ревзин и др.). Комплекс новых идей начала 1960-х годов - кибернетика, структурализм, машинный перевод, искусственный интеллект, бинаризм в культурологическом описании и др., привлек Лотмана и заставил его пересмотреть марксистскую ориентацию.

В 1964 в Кяэрику (Эстония) под руководством Лотмана была организована Первая летняя школа по изучению знаковых систем. Эти школы затем собирались каждые два года до 1970. Сближение Москвы и Тарту воплотилось в создании серии Трудов по знаковым системам , издававшейся в Тарту (в 1998 вышел 26-й выпуск), долго существовавшей в качестве единственной свободной трибуны новых семиотических идей.

Основные идеи семиотической школы. Структура текста. Его коммуникативные черты

Юрий Лотман относится с достаточной долей критичности к модели коммуникации Р. Якобсона, как бы считая ее излишне «технизированной» (Якобсон Р. Лингвистика и поэтика // Структурализм: «за» и «против». М., 1975). Особой критики при этом заслуживает понятие «код» у Р. Якобсона. Мнение Ю. Лотмана таково, что язык - это код плюс его история. Он пишет: «Фактически подмена термина «язык» термином «код» совсем не так безопасна, как кажется. Термин «код» несет представление о структуре только что созданной, искусственной и введенной мгновенной договоренностью. Код не подразумевает истории, т.е. психологически он ориентирует нас на искусственный язык, который и предполагается идеальной моделью языка вообще» (Лотман Ю.М. Культура и взрыв. М., 1992. С. 13).

Юрий Лотман в своей модели коммуникации отвечает в числе других вопросов и на такой: каким образом удается в принципе порождать новое сообщение. «Новыми сообщениями мы будем называть такие, которые не возникают в результате однозначных преобразований и, следовательно, не могут быть автоматически выведены из некоторого исходного текста путем приложения к нему заранее заданных правил трансформации» (Лотман Ю.М. Феномен культуры // Семиотика культуры. Труды по знаковым системам. Вып. X. Уч. зап. Тарт. ун-та, вып. 463. Тарту, 1978. С. 4). Отсюда и следует его основополагающая идея, что знаковая (семиотическая) коммуникация представляет собой связь между автономными единицами. Если они совпадают, то ничего нового между ними возникнуть не может. Продолжая эту идею несовпадения, Ю. Лотман говорит: «неадекватность агентов коммуникации превращает сам этот факт из пассивной передачи в конфликтную игру, в ходе которой каждая сторона стремится перестроить семиотический мир противоположной по своему образцу и одновременно заинтересована в сохранении своеобразия своего контрагента» (Лотман ЮМ. Культура как коллективный интеллект и проблемы искусственного разума. Предварительная публикация. М., 1977. С. 13).

В своих первых работах Ю. Лотман закладывает в свое понимание художественной коммуникации идеи русских формалистов (В. Шкловского и др.), а именно соотношение автоматизма и информативности.

«Для того чтобы общая структура текста сохраняла информативность, она должна постоянно выводиться из состояния автоматизма, которое присуще нехудожественным структурам. Однако одновременно работает и противоположная тенденция: только элементы, поставленные в определенные предсказываемые последовательности, могут выполнять роль коммуникативных систем. Таким образом, в структуре художественного текста одновременно работают два противоположных механизма: один стремится все элементы текста подчинить системе, превратить их в автоматизированную грамматику, без которой невозможен акт коммуникации, а другой - разрушить эту автоматизацию и сделать самое структуру носителем информации» (Лотман Ю.М. Структура художественного текста. М., 1970. С. 95).

В свое разграничение фольклорного искусства от нефольклорного Ю. Лотман вписывает еще одну интересную коммуникативную черту. Теперь речь идет о ритуальной коммуникации.

«Можно рассматривать два случая увеличения информации, которой владеет какой-либо индивид или коллектив. Один - получение извне. В этом случае информация вырабатывается где-то на стороне и в константном объеме передается получателю. Второй - строится иначе: извне получается лишь определенная часть информации, которая играет роль возбудителя, вызывающего возрастание информации внутри сознания получателя» (Лотман Ю.М. Каноническое искусство как информационный парадокс // Проблемы канона в древнем и средневековом искусстве Азии и Африки. М., 1973. С. 18-19).

Ю. Лотман разграничивает бинарные и тернарные системы культуры (Лотман Ю.М. Культуры и взрыв. М., 1992). Если «взрыв» в рамках тернарной системы сохраняет определенные ценности, перемещая их с периферии в центр системы, то в рамках нашей бинарной системы этого не происходит. Взрыв в этом случае охватывает все. «Характерная черта взрывных моментов в бинарных системах - их переживание себя как уникального, ни с чем не сравнимого момента во всей истории человечества» (С. 258).

В конце XIX начале XX вв. потребность в необходимости создания науки о знаках получило предварительное решение в трудах Пирса, Морриса и Соссюра. Представления о сущности семиотики у Пирса и Соссюра были довольно разными. Пирс видел в семиотике «универсальную алгебру отношений», что равносильно разделу математики. Соссюр назвал науку о знаках семиологией, она «явилась бы частью социальной психологии».

Базовым понятием семиотики является понятие знака, но знак понимается по-разному в различных интеллектуальных сферах: то как материальный носитель другой сущности - философская традиция, восходящая к Ч. Моррису и Р. Карнапу -, то как двусторонняя сущность, после «Курса общей лингвистики». Элементы двусторонней сущности получили различные названия: материальный носитель - это «означающее», «план выражения», «форма». Синонимами «означаемого» выступают термины «содержание», «план содержания», «значение», у Фреге - «смысл».

Работы Ч. Пирса, Ч. Морриса и Ф. де Соссюра подготовили переход к новым направлениям исследований в сфере семиотики. Начиная со второй половины 20 в. появляются семиотические исследования в разных научных дисциплинах, проводятся конференции и летние школы по семиотике. Одна из таких школ называется Московско-тартуская семиотическая школа. Основателем и признанным лидером этого направления принято считать Ю.М. Лотмана (1922-1993). Участниками этого направления были Вяч. Иванов и Б. Успенский, Б. Гаспаров и С. Аверинцев, А. Жолковский и И. Мельчук и другие известные ученые. Первоначально исследования проводились в рамках чисто филологических исследований. Но даже эта казалось бы общая для них платформа имела свои персональные отличия. Если для Ю.М Лотмана - это русская литература прошлых веков, для Б. Успенского - русский язык в достаточно отдаленный период, для Вяч.Вс. Иванова - хеттский язык, интересы А. Жолковского и И. Мельчука - это современная лингвистика в ее информационном аспекте. Требовался общий подход, который удовлетворительно объединил бы специфику представленных «материалов». Таким объединяющим свойством становится теория культуры, но сформулированная как семиотическая теория культуры. Культуру прошлого можно изучать только по текстам, именно поэтому появляются в качестве самостоятельных областей науки новые направления: «лингвистика текста» и «культурология». Вот как пишет о значении культуры в жизни человека Ю.М Лотман: «Мы живем в мире культуры. Более того, мы находимся в ее толще, внутри нее, и только так мы можем продолжать свое существование. Отсюда важность понятия «культура» и, одновременно, его трудность для определения. Трудность эта не только и не столько в комплексности и многогранности этого понятия, а в том, что оно имеет исходный, первичный характер. ... Культура есть устройство, вырабатывающее информацию. Подобно тому как биосфера с помощью солнечной энергии перерабатывает неживое в живое (Вернадский), культура, опираясь на ресурсы окружающего мира, превращает не-информацию в информацию.»

Как сказано раньше, начало семиотики заложено в двух научных традициях. Первая восходит Пирсу-Моррису, основу второй положила работа «Курс общей лингвистики» Ф. де Сос- сюра. Ю.М Лотман добавляет ко второй традиции «Пражскую школу». По мнению Ю.М Лотмана в этих направлениях есть важный общий признак: «за основу берется простейший, атомарный элемент, и все последующее рассматривается с точки зрения сходства с ним. Так, в первом случае в основу анализа кладется изолированный знак, а все последующие семиотические феномены рассматриваются как последовательности знаков. Вторая точка зрения, в частности, выразилась в стремлении рассматривать отдельный коммуникативный акт - обмен сообщением между адресантом и адресатом - как первоэлемент и модель всякого семиотического акта.» Заметим, что так называемый «атомарный элемент» является чрезвычайно важным. Без него не было бы и дальнейшего продвижения, а кроме того их вычленение и фиксация являются эвристической необходимостью. Разумеется, четкое фиксирование «простейших, атомарных элементов» не предполагает их функционирования в изолированном виде. Точно так же модель коммуникации Р. Якобсона:

Рис. 16

представляет собой упрощенный вариант коммуникации, требующий дальнейших уточнений. Одним из таких уточнений является тезис Ю.М Лотмана: «Фактически подмена термина „язык“ термином „код“ совсем не так безопасна, как кажется. Термин „код“ несет представление о структуре только что созданной, искусственной и введенной мгновенной договоренностью. Код не подразумевает истории, то есть психологически он ориентирует нас на искусственный язык, который и предполагается идеальной моделью языка вообще. „Язык“ же бессознательно вызывает у нас представление об исторической протяженности существования. Язык - это код плюс его история.». Всё верно, вот только, если занимаешься семиотикой следует обратить большее внимание на термин «код». Всё-таки хотя бы некоторое отличие от лингвистики и литературоведения.

Занимаясь семиотикой, мало сказать, что «Семиосфера есть то семиотическое пространство, вне которого невозможно само существование семиозиса.» . Но даже сказав это, надо добавить, что семиосфера понимается не как независимое от человека, а как порожденное им. Если биосфера, о которой пишет Ю.М. Лотман возникла независимо от человека, то ноосфера и семиосфера - это творения человека. Нет человека - нет ноосферы и семиосферы.

Трудно себе представить, чтобы Ю.М Лотман рассматривал научный метод в качестве интуитивного, но посмотрим, что он сам пишет по этому поводу: «Понятие семиосферы связано с определенной семиотической однородностью и индивидуальностью. Оба эти понятия (однородность и индивидуальность), как мы увидим, трудно определимы формально и зависят от системы описания, но это не отменяет их реальности и хорошей вы- деляемости на интуитивном уровне.» [Выделено полужирным шрифтом мною - ОК.].

Аналогичных примеров можно найти довольно много, например, «иносемиотические тексты» - примеры отсутствуют, несколько строчек ниже - «семиосфера есть семиотическая личность», раньше семиосфера определялась как «семиотическое пространство». В следующем предложении Ю.М Лотман понимает под личностью конкретного человека: «например, жена, дети, несвободные слуги, вассалы могут в одних системах включаться в личность мужа, хозяина и патрона, не имея самостоятельной индивидуальности, а в других - рассматриваться как отдельные личности.» Этот исторический факт можно рассматривать как определенный культурный уклад. Что касается семиотики, то каждый человек выступает знаком своей деятельности, артисты, например, суть знаки тех образов, которые они исполняют.

Хотелось бы также знать из чего складывается у Ю.М. Лотмана «семиотическая ситуация» . Простая декларация и никаких пояснений.

Таких примеров можно приводить еще много, приведу последний пример: «Семиосфера имеет диахронную глубину, поскольку она наделена сложной системой памяти и без этой памяти функционировать не может». Первоначально семиосфера была заявлена как абстрактное образование, теперь декларируется владелицей памяти.

Так, приняв за точку отсчета три измерения семиозиса, которые выделил Чарльз Уильям Моррис, - семантику, синтактику и прагматику, можно сгруппировать различные подходы к языку в зависимости от предпочитаемого в них измерения как подходы семантические, синтактические, прагматические – получится некоторая типология «философий языка» или «парадигм». Другой подход ставит в центр те единицы, изучение которых позволяло в рамках того или иного направления выявить важнейшие свойства знаковых систем и особенностей их функционирования.

Русская формальная школа

1) Русская формальная школа – неофициальное название группы русских литературоведов и лингвистов, объединившихся в конце 1910-х годов в Петербурге и в Москве на общих методологических основаниях, и, в сущности, сделавших из литературоведения науку мирового значения, подготовив пражскую структурную лингвистику, тартусско-московскую структурную поэтику и весь европейский структурализм в целом.

Главный идейный вдохновитель – Викт. Борис. Шкловский. История формальной школы начинается с его статьи 1914 г. «Воскресшие слова» и официально заканчивается его же статьей 1930 г. «Памятник одной научной ошибке», в которой он поспешил из-за изменившейся политической ситуации отступить от позиций формальной школы. Шкловский был чрезвычайно сложной фигурой в русской культуре. В годы первой мировой войны он командовал ротой броневиков, а в 1930-е годы струсил и предал своё детище – формальную школу. Тем не менее он был одним из самых ярких представителей русской словесной культуры. Когда в середине 1910-х гг. он пришёл учиться в семинарий известного историка литературы Венгерова, тот предложил ему заполнить анкету. В этой анкете Шкловский написал, что его целью является построение общей теории литературы и доказательство бесполезности семинария Венгерова.

Формальная школа резко отмежевалась от старого литературоведения, лозунгом и смыслом её деятельности объявлялось изучение морфологии художественного текста. Формалисты превращали литературоведение в настоящую науку со своими методами и приемами исследования.

Что же изучали деятели формальной школы?

Они построили теорию сюжета, научились изучать новеллу и роман, успешно занимались стиховедением, применяя математические методы, анализировали ритм и синтаксис, звуковые повторы, создавали справочники стихотворных размеров Пушкина и Лермонтова, интересовались пародией, фольклором, проблемой биографии.

Ранний формализм (Шкловского) был довольно механистичен. Шкловский рассматривал художественный текст как нечто подобное шахматной партии, где персонажи – фигуры и пешки, выполняющие определенные функции в игре. Вот как, например, Шкловский анализирует композиционную функцию доктора Ватсона в рассказах Конан Дойла о Шерлоке Холмсе (в главе «Новелла тайн» книги «О теории прозы»): «Доктор Ватсон играет двоякую роль: во-первых, он рассказывает нам о Шерлоке Холмсе и должен передавать нам свое ожидание его решения... Во-вторых, Ватсон нужен как «постоянный дурак». Ватсон неправильно понимает значение улики и этим дает возможность Шерлоку Холмсу поправить его. Ватсон мотивировка ложной разгадки. Третья роль Ватсона состоит в том, что он ведет речь, подает реплики, т.е. как бы служит мальчиком, подающим Шерлоку Холмсу мяч для игры».

Важным понятием методологии формальной школы было понятие приема. «каждое произв-е сознательно разлагается на составные части, в построении произв-я различаются приемы подобного построения, т.е. способы комбинирования словесного материала в словесные единства. Эти приемы явл прямым объектом поэтики» (Б.В.Томашевский. Учебник по теории литературы).

Наиболее яркий и знаменитый прием, выделенный Шкловским у Льва Толстого и во всей мировой лит-ре – это отстранение, умение увидеть вещь как бы в первый раз в жизни, как бы не понимая ее сущности и назначения.

Блестящим исследователем сюжета был формально не примыкавший к этой школе Владимир Яковлевич Пропп, создавший замечательную научную трилогию о происхождении, морфологии и трансформации волшебной сказки.

Формальная школа построила теорию поэтического языка. Вот как, например, Юрий Тынянов разграничивал стих и прозу: «Деформация звука ролью значения – конструктивный принцип прозы. Деформация значения ролью звучания – конструктивный принцип поэзии».

Московско-Тартуская школа

Литературоведческие идеи формальной школы переняла структурная поэтика , прежде всего Ю.Лотман и его школа. Это направление в литературоведении начала 60-х–конца 70-х, взявшее основные методологические установки, с одной стороны, у классической структурной лингвистики де Соссюра и, с доугой стороны, у русской формальной школы.

Структурная поэтика имела 3 основных географических центра: Париж, Тарту и Москву.

Французская школа (Клод Леви-Стросс, Ролан Барт, отчасти Роман Якобсон) была наиболее философски ориентированной, и струтурализм здесь довольно быстро перешёл в постструктурализм.

Московская и Тартусская школы развивались в тесном контакте, так что можно говорить о московско-тартуской школе. Главными представителями в Москве были Вячеслав Всеволодович Иванов, В.Н.Топоров, Б.А.Успенский; в Тарту – Ю.М.Лотман, Б.М.Гаспаров,П.А.Руднев.

Зародившись в оттепель 1960-х гг., структурная поэтика сумела пережить 1968 год, а к концу 1970-х приобрела черты модной респектабельности, чего-то вроде отечественного товара, предназначенного на экспорт.

Основным тезисом структурной поэтики был постулат о структурной системности текста (или любого семиотического объекта), т.е. художественный текст рассматривался как целое, которое больше, чем сумма составляющих его частей.

Безусловно, самым ярким представителем тартуско-московской школы струтурной поэтики и её лидером был Ю.М.Лотман. К чему бы ни обращался в своем анализе этот ученый, - поэтическим текстам или литературному процессу, явлениям театрального или киноискусства, к бытовому поведению дворян 18-19 вв. или струтуре городского пространства, к анализу древней мифологии или современной идеологии, к асимметрии полушарий головного мозга или структурам мысленного диалога, цитаты («текста в тексте»), нарратива, к закономерностям исторического процесса или к осмыслению «вещного мира» – везде Лотман видел тексты культуры, обнаруживающие свою знаковую и символическую природу, обладающие свойствами «вторичных моделирующих систем», надстраивающихся над «первичными системами знаков – естественными языками. Подобный подход, последовательно применяемый к самым неожиданным явлениям, позволил Лотману создать оригинальное и новаторское направление в науке о культуре, куда имплицитно оказались включены литературоведение, искусствознание, лингвистика, стихосложение, история и др. гуманитарные дисциплины, образовавшие в совокупности единое смысловое пространство гуманитарного знания. Отсюда вытекает положение о том, что любой текст должен рассматриваться в некотором контексте, в сопоставлении и противопоставлении к нему.

Постструктурализм

Если целью структуралистов было нахождение структуры и структурных оппозиций в различных объектах, то цель поструктуралистов, наоборот, - осмысление всего неструктурного в структуре, выявление парадоксов, возникающих при попытке объективного познания человеа и общества с помощью языковых структур, преодоление лингвистического редукционизма, построение новых практик чтения.

Постструктурализм – в основном французское направление мысли: его главные представители – Ролан Барт, Мишель Фуко, Жак Деррида, Жан Бодрийяр, Юлия Кристева.

Отношения постструктурализма со структурализмом являются достаточно сложными: отрицая в целом теоретико-методологическую направленность структурализма на объективное познание человека через принципы символической деятельности, постструктурализм тем не менее очень многое заимствовал у структурализм (понимание культуры прежде всего как языковой и текстуальной деятельности; стремление соотнести текст с сознанем и опытом его автора).

Хронологические рамки постструктурализма достаточно условны: его появление принято связывать с массовыми студенческими и профсоюзными волнениями во Франции в мае-июне 1968 г. Важная роль этих событий в том, что при их осмыслении проявилась ограниченность структуралистского подхода к человеку («Структуры не выходят на улицы». Коль скоро нечто важное совершается (кто-то строит баррикады и оспаривает существующий порядок), значит, самое главное в структуре – не структура, а то, что выходит за ее пределы (случай, шанс, событие, свобода; аффекты, тело, жест; власть, отношения господства и подчинения).

Это тотальное «отрицание струтурности» воплотилось в ряд общих положений постструктурализма:

1) Отношение к человеку. В понимании человека на первое место выходят несистемные, неструктурируемые явления. Источником таких человеческих проявлений мыслится его субъективность, индивидуальные особенности психики, воля, отражающая активное взаимодействие человека с непонятным и враждебным окружением. Ключевая категория, характеризующая человека, - желание как универсальная форма проявления стремления человека к коммуникации с окружением. На место структурной, логической упорядоченности сознания приходит понимание его как разомкнутой, хаотичной «магмы» желаний, устремлений, вопросов к внешнему миру.

2) Отношение к человеческому сообществу. Общество и культура – поле тотального проявления отношений «власть – подчинение»; власть как воля к доминированию и как стремление к упорядоченности, структурированности, устойчивости.

3) Отношение к тексту. Именно в тексте находят проявление указанные выше интенции, и понимание текста есть прежде всего их выявление. Постструктурализм стремится усмотреть в тексте то, что привнесено в него последующими интерпретациями, объяснить сходное в тексте не структурной универсальностью, а взаимовлиянием текстов, заимствованием, аллюзией, игрой, неосознанным косвенным цитированием. Интерпретация текста – это понимание в нем того, что к самому тексту прямо не относится и выводит за пределы самого текста в мир желаний.

4) Отношение к знаку. Знак в П. Выступает как полная противоположность самому себе – он не указание на какой-либо предмет или смысл, а, наоборот, указание на его отсутствие. Знак и смысл превращаются в фикцию, симулакр. Знак ничего не обозначает или означает лишь самого себя, но при этом в человеческом общении он сохраняет св-ва симулакра. Соответственно и означение, создание текста есть произволство фикции, фиксация смысла, кот орый самому себе не соответствует.

5) Отношение к метафизике и науке. Наука, предлагая универсальные лбъяснительные принципы и каноны, манипулирует сознанием человека. Объективность и логичность научного познания рассматриваются как фикция и симулакр, порожденные опорой на авторитет, выступающий как власть.

Выделенные тенденции позволяют дать лишь общую характеристику П. Как направления в осмыслении культуры, которое продолжает существовать, видизменяться. Постструктурализм, как и постмодернизм воплощает определенное кризисное сознание и направлен на критическое осмысление прошлого опыта.

Введение 3

Краткая история Тартуско-Московской семиотической школы 4

Творческая биография Лотмана Ю.М. 7

Семиотика поведения и другие идеи Лотмана Ю.М. 10

Заключение 23

Список использованной литературы 25

Введение

Семиотика появилась в начале 20 в. и с самого начала представляла собой метанауку, особого рода надстройку над целым рядом наук, оперирующих понятием знака. Несмотря на формальную институционализацию семиотики (существуют семиотическая ассоциация, журналы, регулярно проводятся конференции и т.д.), статус ее как единой науки до сих пор остается дискуссионным. Так, интересы семиотики распространяются на человеческую коммуникацию (в том числе при помощи естественного языка), общение животных, информационные и социальные процессы, функционирование и развитие культуры, все виды искусства (включая художественную литературу), метаболизм и многое другое.

В 20 в. семиотика развивалась в очень разных направлениях. В американской семиотике объектом изучения стали различные невербальные символьные системы, например жесты или языки животных. В Европе, напротив, первоначально главенствовала традиция, восходящая к Соссюру. Семиотику развивали прежде всего лингвисты – Л.Ельмслев, С.О.Карцевский, Н.С.Трубецкой, Р.О.Якобсон и др. – и литературоведы – В.Я.Пропп, Ю.Н.Тынянов, Б.М.Эйхенбаум и др.

В СССР взаимодействовали два основных семиотических центра: в Москве (Вяч.Вс.Иванов, В.Н.Топоров, В.А.Успенский и др.) и Тарту (Ю.М.Лотман, Б.М.Гаспаров и др.). В то же время с большим основанием говорят о единой Московско-Тартуской (или Тартуско-Московской) школе семиотики, объединившей исследователей на основе как содержательных, так и организационных принципов.

В Тарту центром семиотики стала кафедра русской литературы, на которой работали М.Ю.Лотман, З.Г.Минц, И.А.Чернов и др. В 1964 здесь вышел первый сборник Трудов по знаковым системам , и в этом же году состоялась первая Летняя школа по вторичным знаковым системам, объединившая два центра, а также ученых из других городов. В течение десяти лет было проведено пять Летних школ. Школы в 1964, 1966 и 1968 прошли в Кяэрику на спортивной базе Тартуского университета, школы в 1970 и 1974 году – в Тарту, причем последняя официально называлась Всесоюзным симпозиумом по вторичным моделирующим системам. Значительно позднее – в 1986 – состоялась еще одна, последняя школа. Во второй Летней школе (1966) принимал участие Р.О.Якобсон.

В рамках Московско-Тартуской школы семиотики объединились две традиции: московская лингвистическая и ленинградская литературоведческая, поскольку именно к последней принадлежали Ю.М.Лотман и З.Г.Минц.

Краткая история.

Материалов об академическом "феномене" Тартуско-московской школы более чем достаточно. Непосредственно самой Тартуско-московской школе (ТМШ) посвящено как минимум три объемных монографии, а количество упоминаний и отсылок, так или иначе затрагивающих тему ТМШ, вообще не поддается никакому учёту. Наконец, сами за себя говорят 25 выпусков "Трудов по знаковым системам" (изданных при жизни Ю.М.Лотмана).

Временные границы Тартуско-московской школы (с её "классическим" составом участников) можно определить так: начало 60-х -- конец 70-х гг. (начало 80-х). Люди приходили в ТМШ разными путями и по-разному оттуда уходили. Объединяло их одно - неудовлетворенность существующей методологией науки (ангажированной марксизмом в понимании научных функционеров), поиск новых путей и возможностей, этическое неприятие конформизма позднесоветской академической жизни. Школа была не только поиском нового языка, она была еще и способом быть, тем "невидимым колледжем", чьим паролем был семиотический язык описания и внутренняя свобода.

Формально, ТМШ начинает свою историю в 1964-м году, когда в Кяэрику (спортивная база ТГУ неподалеку от Тарту) прошла организованная гуманитариями Тарту и Москвы "Первая семиотическая летняя школа".

Освоение структуралистcких методов у Ю.М.Лотмана и московских участников Тартуской школы, происходило параллельно и независимо друг от друга - у Лотмана в виде лекций по структуральной поэтике (1960-1962 гг.), изданных в 1964-м году, у московской секции - в виде симпозиума по структурному изучению знаковых систем (которому предшествовало открытие ряда отделений структурной и прикладной лингвистики в нескольких университетах), прошедшем в 1962 году под организацией Института славяноведения и Совета по кибернетике. Впрочем, годом “основания” структурализма в СССР следует считать 1956 год: «В тот год (1956, - И.В.), 24 сентября на филологическом факультете МГУ начал работать семинар «Некоторые применения математических исследования в языкознании» – первый семинар по математической лингвистике в СССР» .

Не будем останавливаться на описании того, какое место занимал Тарту в бывшем Советском Союзе, и как именно тартуский ментальный климат и общий настрой первых летних школ в Кяэрику повлиял на становление ТМШ. Об этом написанно много и даже, может быть, более чем достаточно. Если говорить о возникновении структурального метода и его распространении в СССР, то начало этому процессу положил симпозиум по структурному изучению знаковых систем, прошедший в 1962-м году под организацией Института славяноведения и Совета по кибернетике в Москве.

Вот как описывает первый период в становлении советской семиотики и Симпозиум по структурному изучению знаковых систем Б. А. Успенский в статье "К проблеме генезиса Тартуско - московской школы" : "Таким образом, симпозиум был в нашей науке явлением совершенно новым, и это привлекало к себе интерес. Здесь прозвучали доклады по семиотике языка, логической семиотике, машинному переводу, семиотике искусства, мифологии, описанию языка невербальных систем коммуникации (в частности таких, как дорожные сигналы, язык карточного гадания и т.д.), семиотике общения со слепоглухонемыми, семиотике ритуала. В симпозиуме приняли участие П. Г. Богатырёв, В. Вс. Иванов, В. Н. Топоров, Л. Ф. Жегин, А. А. Зализняк и некоторые другие. К симпозиуму был выпущен небольшим тиражом сборник тезисов, где излагалась наша программа и формулировались основные положения каждого из докладов. Этим тезисам было суждено сыграть важную роль в распространении наших идей. Именно из этой книжечки о нас узнали как наши оппоненты, так и наши будущие сторонники и коллеги. < … > В Тартуском университете на кафедре русской литературы к этому времени сложился активный научный коллектив (фактическим создателем его был Б. Ф. Егоров, участниками – Ю. М. Лотман, З. Г. Минц, И. А. Чернов и группа студенческой молодежи), интересовавшийся методами анализа поэтического текста, а также исследованием идеологических моделей культуры. В 1960/61 учебном году Ю. М. Лотман начал читать курс лекций по структуральной поэтике. Чтение курса продолжилось в последующие годы, и в 1962 г. в печать была сдана книга "Лекции по структуральной поэтике", которая вышла в 1964 г. и стала первым выпуском "Трудов по знаковым системам".

Вскоре после московского симпозиума 1962 г. в Москву приехал И. Чернов и, вступив в контакт с его участниками, привёз в Тарту тезисы. Так эта книжечка тезисов попала в руки Ю. М. Лотмана (который не был участником симпозиума, но независимо пришёл к сходным проблемам). Он очень заинтересовался ею и, приехав в Москву, предложил сотрудничать на базе Тартуского университета. С этого времени (1964 г.) началось издание "Трудов по знаковым системам" <…> и проведение конференций. Конференции 1964, 1966, 1968 гг. проходили в Кяэрику, 1970 и 1974 гг. – в Тарту. Обстановка на конференциях была исключительно непринуждённой. Они сыграли большую роль в выработке единых взглядов, единой платформы, в сплочении разнородных идей в единое направление. Доклады естественно переходили в дискуссии, и основную роль играли не монологические, а именно диалогические формы. Что отличало эти собрания – это полное отсутствие какой бы то ни было организации. <…> Итак, тартуско-московская школа началась с деятельности московской группы и это определило её первоначальную направленность. Как уже говорилось, московские представители – профессиональные лингвисты, каждый со своей специальностью (Иванов - хеттолог, Топоров - балтист и индолог, Ревзин - германист, Лекомцев - специалист по вьетнамскому языку, Зализняк и я - слависты, хотя Зализняк может в равной мере считаться также индологом, семитологом). Однако всех нас объединяет интерес к структурной лингвистике, у каждого есть работы в этой области, и наши занятия семиотикой непосредственно восходят к занятиям структурной лингвистикой, представляя собой их естественное логическое продолжение. Это обстоятельство изначально определило наш подход и, я бы сказал, специфику нашего направления - то, что я предложил бы называть лингвистическим подходом к семиотике. <…> На первых порах эта связь со структурной лингвистикой, т.е. лингвистическая платформа наших штудий, очень ясно чувствовалась (я имею в виду 1960-е гг.). 1960 гг. - это период поисков, прежде всего - расширения объекта исследования, экстраполяции лингвистических методов на всё новые и новые объекты. В свою очередь, привлечение нового материала неизбежно оказывало влияние на наши методы, стимулируя в конечном итоге отрыв от чисто лингвистической методологии" .

Хронология школы:

1964 - 1-я летняя семиотическая школа в Кяэрику. Основание Тартуско-московской семиотической школы. Труды по знаковым системам становятся периодичным изданием (в рамках ученых записок ТГУ).

1966 - 2-я летняя школа.

1968 - 3-я летняя школа

1970 - 4-я летняя школа.

1974 - 5-я, "зимняя" школа (Всесоюзный симпозиум по вторичным моделирующим системам).

Период семиотического подъема в СССР, период "бури и натиска" закончился во-многом не из-за внутренних, объективных расхождений участников этого процесса, сколько по причине давления на школу извне. Часть членов ТМШ была вынуждена эмигрировать, выпуск "Трудов по знаковым системам" неоднократно задерживался, статьи участников ТМШ подвергались цензуре. Были, разумеется, и внутренние причины, способствовавшие угасанию импульса, заданного в начале 60-х. Это был отказ от несколько упрощенного взгляда на семиотику, как на создание некоторого глобального терминологического словаря культуры. Такой подход быстро показал свою утопичность и несостоятельность, и члены ТМШ перешли на новый этап понимания культурологии, где культура понималась не в механистичном аспекте, но в более сложном, органистичном. Во-многом трудности школы были вызваны и общим кризисом структуралистской методологии, который дал себя знать уже в 1970-е гг.

«…Юрий Михайлович Лотман и в целом московско-тартуская школа, структуралистско-семиотическое направление были для нас, для идей «логики диалога логик» , для нашей философии культуры - одним из самых насущных Собеседников. Вне общения с этим Собеседником наше мышление было бы невозможным, каким-то ущербным. (Другим, столь же насущным Собеседником был, конечно, Михаил Михайлович Бахтин , бахтинская поэтика культуры. Но об этом я уже много говорил и писал.) Вообще творческая работа, особенно в гуманитарном мышлении, на грани философии и филологии невозможна вне таких Собеседников, которые внутренне для тебя насущны, которые почти во всём несовпадают с твоими конструктивными воззрениями, но которые формулируют те вопросы, ответом на которые и живёт наша собственная мысль. Живет наша мысль, то есть живет наш вопрос к- в данном случае - семиотическому Собеседнику... Но сейчас уточню, в каком плане я все это говорю о Юрии Михайловиче Лотмане как о таком моем Собеседнике в канун XXI века.

Три момента. Первый - почти формальный и... почти социокультурый. Тартуская школа Ю.М. Лотмана и его друзей стала за долгие десятилетия - первым научным направлением, научной школой, в строгом смысле этого слова. С чётким формализмом терминологии, со своим собственным, постоянно обновляемым языком и формой мышления, с ясным очерчиванием тех вопросов и тех ответов, смысл которых составляет... смысл понятия Школа. Это была та амальгама научного и человеческого содружества, которая чем-то граничит с рыцарским Орденом мысли, или (и) с игрой в такой Орден. Отсутствие таких школ стало настоящим культурным бедствием. Вне жесткой кожуры школьного «Мы» невозможно созревание самостоятельного «Я», невозможно реальное собеседничество, остается иссушенный «академизм». Как цыплёнок созревает в яйце, так в группе, в школе, в научном направлении только и может созреть личность, далее драматически ломая оболочку школы и направления. То, что у нас - примерно с конца 20-х годов - исчезли теоретические школы (а тем более их игровое начало...), означало почти непреодолимую затрудненность формирования интеллигентной личности, самостоятельно мыслящего индивида. Да, ещё надо учесть главное: тоталитарный характер нашего общества-государства, в котором индивид вообще никогда, ни на минуту не мог остаться сам-друг с собой самим и, повторяясь, возникал только на пару «с единым народом» или в слабом отсвете «светлого будущего»...

В такой - почти невозможной - обстановке Ю.М. Лотман и его соратники смогли сформировать и внутренне замкнуть научную Школу, а тем самым и условия для формирования творческих личностей. И это была школа, вокруг вопросов и ответов которой - ответов и вопросов, возникших после и на основе ОПОЯЗа , после и на фоне западного структурализма, вопросов и проблем, неповторимо самостоятельных, - реально сформировалась наша гуманитарная мысль; филология России в 70-х-80-х годах.

Теперь - второй момент, для меня крайне существенный. Уже в первом сегодняшнем докладе было, как мне кажется, очень точно подчёркнуто что для всего творчества Ю.М. Лотмана были характерны два полюса. Первый полюс: постоянное углубление в формальную структуралистскую терминологию, обнаружение единой - но постоянно перестраиваемой формальной матрицы, принципиально отделенной от художественной материи. И - второй полюс - упорное и целеосознанное сопротивление материала, поразительная густота, неповторимость, «смачность», радостность художественных деталей, которые не только не подчиняются «своей» формальной схеме, но постоянно живут преодолением заданного схематизма. И дело здесь не только в личных особенностях таланта Ю.М. Лотмана , соединяющего поразительную точность стилистического видения, умения осознать неповторимость каждой художественной детали и - одновременно - охлаждённую остранённость семиотической схематизации. Дело в самой концепции. […]

И, наконец, последний и самый основной момент (впрочем, он в значительной мере проецируется из всего, сказанного выше). Ю.М. Лотман , особенно в последних своих работах, всегда сдвигал семиотику на ту грань, где она уже не может срабатывать, где она должна оправдать и осуществить себя... отказом от всех своих исходных понятий (знак, значение, код, означаемое, означающее, информация и т.д.)».

Библер В.С., Ю.М. Лотман и будущее филологии / На гранях логики культуры. Книга избранных очерков, М., 1997 г., «Русское феноменологическое общество», с. 327-329.