Академическая философия. Академическая «философия жизни»

⁰

В конце XVIII - начале XIX в. формируется направление в православной философии, получившее название академической философии. Ее общие принципы разрабатывались профессорами философских кафедр Московской духовной академии - Ф. А. Голубинским (1797-1854), В.Д. Кудрявцевым-Платоновым (1828-1891), Казанской духовной академии - А. И. Бровковичем (? - 1890), В. И. Несмеловым (1863 - 1920), Петербургской духовной академии - М. И. Каринским (1840-1917), Ф.Ф. Сидонским (? -1873), В.Н. Карповым (1798-1867), Киевской духовной академии - П.Д. Юркевичем (1827-1874), С. С. Гогоцким (1813-1889).

Общей задачей православной философии ее представители считали формирование христианского мировоззрения посредством согласования важнейших догматических представлений с различными способами познания божественной сущности. Но в отличие от богословия философия, по их мнению, может помочь верующим усвоить христианские принципы жизни на основе всестороннего обоснования их разумности и полезности. Задачей православной философии считалось также изучение особенностей самого религиозного миросозерцания. Оно признавалось истинным только в том случае, если опиралось не на эмпирические данные, приобретенные в процессе практической деятельности, а на сверхопытное разумное знание о Боге, или, что то же самое, на идеальное знание. Это идеальное знание, по мнению Кудрявцева-Платонова, представляет собой совпадение того, чем должен быть предмет, с тем, что он есть или бывает. Истина содержится не в материальном мире, а в идее о мире. Бог является основой окружающей действительности, ее творцом и движущей силой. Отсюда истиной должно считаться только то, что совпадает с божественной идеей, воплощенной в окружающей человека действительности.

Сторонники академической философии оценивают и процесс ее познания, считают познание достоверным только в том случае, если оно наряду с материальным и духовным миром включает мир сверхъестественный. Само познание разделяется на эмпирическое, рациональное и идеальное. Эмпирическое познание объявляется предельно ограниченным, рациональное - недостаточным. Основным является идеальное познание, т. е. совокупность представлений о божественной истине, добре, красоте, об абсолютном и всесовершенном существе, стоящем над миром. Оно достигается не эмпирическим или рациональным путем, а верой. Представители академической философии утверждают, что увлечение практической проверкой высших истин способно породить «материализацию научного знания», вызвать сомнения среди верующих ученых.

В онтологии центральное место отводится доказательствам бытия Бога, божественного происхождения мира и человека. Многие представители академической философии считают вполне оправданными рациональные доказательства: космологическое, телеологическое, психологическое, онтологическое, нравственное. Но при этом они подчеркивают, что каждое из перечисленных доказательств бытия Бога не выдерживает проверки, если к нему подходить только с рациональных позиций. Когда же эти доказательства будут дополнены евангельским представлением о Богочеловеке, верой в Иисуса Христа, они станут бесспорными. Единство разума и веры в познании Бога, по мнению В. Д. Кудрявцева-Платонова, способно утвердить в сознании человека трансцендентальный монизм.

Единство мира - вне мира, в Абсолютном существе, т. е. Боге. Истоки этого единства заложены в акте творения. Поэтому признание этой библейской идеи должно стать безусловным для разума. Человек - венец творения, в отличие от остальных явлений природы он поставлен Богом в центр Вселенной, является ее целью, наделен богоподобной душой. Бессмертная душа как отличительная особенность человека делает его, по мнению академиков, образом и подобием Бога. А это, в свою очередь, служит доказательством реальности Бога, поскольку без него немыслимо бессмертие души.

Представителями академической философии уделялось большое внимание разработке проблем христианской морали и антропологии. Наиболее обстоятельно эта проблематика раскрыта в работах М. М. Тареева и В. И. Несмелова.

М. М. Тареев (1867 - 1934) в своих работах: «Философия жизни», «Основы христианства», «Христианская философия» - выдвинул представление о религиозной философии как высшей форме нравственного учения о христианстве. Подобное учение, по его мнению, будучи определенной системой мышления, является обоснованием истинной жизни.

М. М. Тареев настойчиво подчеркивал, что подлинно христианская философия - часть философии жизни. На основе духовного опыта, истолкованного как познание и переживание религиозных ценностей, формируется такое сознание, которое, с одной стороны, приближает верующего к сокровищнице христианской истины, а с другой - ограждает его от искажающих подлинное христианство учений. Опираясь на воззрения Р.У. Эмерсона (1803- 1882), А.Шопенгауэра (1788- 1860), С.Кьеркегора (1813-1855), А.Бергсона (1859-1941), В. Дильтея (1833 - 1911), М. М. Тареев предпринимает попытку сформулировать общие принципы такой философской системы, которая бы позволила достичь глубочайших корней мира ценностей, царства Божия, непосредственно прикоснуться к тайнам зарождения духовного мира, к рождающей силе Святого Духа, заглянуть в ту потаенную, скрытую в глубине сердца клеть, в которой впервые, в самом зародыше, определяется духовное благо.

М. М. Тареев рисует теологизированную картину направленности мировой истории. Он не ограничивается признанием божественной воли и провиденциальной цели в качестве определяющих факторов общественного развития. В его историософии заметная роль отводится и естественной необходимости, противостоящей творческому первоначалу. Естественная необходимость и определяет, по его мнению, наличие в историческом процессе трагических коллизий, «свободы плоти», аморализма, явлений и поступков, чуждых человеку. Наличие в мире зла есть следствие естественной необходимости, «иноприродной Духу».

Как и М. М. Тареев, основную задачу христианской философии сводил к нравственному совершенствованию В. И. Несмелов (1863 - 1920). В своей диссертации «Догматическая система св. Григория Нисского», а затем в основной работе «Наука о человеке» Несмелов ставит задачу определить, что такое человек, каково его реальное место в мире, в чем загадка его бытия, по каким принципам он должен формировать жизненные установки. Решение этих вопросов, по его мнению, возможно только на почве христианского миросозерцания, основу которого составляет духовный опыт человека. Посредством духовного опыта человек познает не окружающую действительность, а самого себя, свою собственную сущность, являющуюся не чем иным, как образом и подобием Бога. На основе духовного опыта осознаются также разумные основы жизни и идеальные цели жизни. Раскрыть и осмыслить эту тайну жизни призвана христианская философия, ибо если религия есть жизнь по вере в Бога, то философия есть мысль об истинной жизни по истинной вере в Бога.

Центральной проблемой нравственной философии В. И. Несмелова является христианская антропология. Ее исходным принципом В. И. Несмелов считает соотношение действительной и идеальной жизни человека. Как реальное существо во всем своем многообразии человек представляет собой простую вещь мира, всецело обусловленную законом природы. Субстанциальной личностью человек становится только в силу своего идеального бытия. Именно здесь он осознает себя независимым от окружающей действительности, как реальный образ Бога. Он представляет себя как свободную причину и цель всех своих произвольных действий, стремится утвердить себя в качестве безусловной сущности. В этом дуализме личности В. И. Несмелов видит причину ее внутренней противоречивости, борьбы с собой, несовместимости моральных законов и моральной реальности. Подобная ориентация сознания неизбежно ведет к умозаключению о существовании двух миров: естественного и сверхъестественного. Выделяясь из природы в качестве независимой от ее сущности, человек осознает себя воплощением нравственного начала, свободной личностью, наделенной способностью к творчеству, разумностью, свободой волеизлияния, т. е. всем тем, что делает ее причастной к бесконечному и безусловному. На этом строится антропологическое доказательство бытия Бога. Если личность является не просто зеркальным отражением Бога, а его изображением, то, следовательно, образ Божий представлен образом человека, непосредственно и во всем объеме раскрывающего природу божественных проявлений. Познавая самого себя, человек тем самым осознает реальность такой же сущности вне человека. Загадка человека просматривается в самом акте его существования, а основа миросозерцания - в осознании им собственного бытия.

ДУХОВНО-АКАДЕМИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ — совокупность философских курсов и связанной с ними литературы, изучаемых в духовных академиях Русской православной церкви. Первая в России попытка организации систематического философского образования была предпринята в конце XVII в. братьями Лихудами в основанной ими Славяно-греко-латинской академии, но их замыслы были реализованы лишь частично. С этой же академией связана деятельность П. Роговского, ставшего первым русским доктором философии. Однако в XVIII в. преподавание философии в основном сводилось к трансляции идей схоластики и западноевропейского рационализма. Своеобразный прорыв в изучении философии в духовных учебных заведениях происходит после принятия Устава духовных академий в 1814 г. (первый его вариант, по которому работала Санкт-Петербургская духовная академия — СПДА, был разработан в 1809 г.). В этом документе отмечается, что философские науки могут быть преподаваемы «в двух разных отношениях»: во-первых, знакомство с философской терминологией - это начальная степень изучения и она «принадлежит семинарии»; во-вторых, изложение «о каждом предмете мнений славнейших философов», а также необходимо сравнение этих мыслей между собой и приведение их «к общему ка- кому-либо началу»; более того, преподаватель должен «дать воспитанникам понятие об истинном духе философии, приучить их самих к философским исследованиям и ознакомить их с лучшими методами таковых изысканий». Эта задача может решаться только духовными академиями. В Уставе оговаривалось, что профессор «в толпе разнообразных мнений» должен держаться «ис-тин евангельских», ибо «истина одна, а за-блуждения бесчисленны». Философские дисциплины сводились к курсам — введение в философию, история философии и отчасти логики. Устав стимулировал не только преподавательскую активность по созданию учебных курсов, но и самостоятельную разработку философских проблем. В 30-40-х гг. XIX в. появляются лекции Ф. Голубинского, «Введение в науку философию» Ф. Сидон- ского, «Введение в философию» В. Карпова, «История философии» архимандрита Гавриила (Воскресенского). Названные выше мыслители не только сами окончили духовные академии, но и своей деятельностью способствовали «созданию твердого фундамента» для изучения философии в этих учебных заведениях.

В 1869 г., отражая потребности быстро меняющегося общества, утверждается новый Устав духовных учебных заведений. Он, в частности, предусматривал расширение объема преподавания философских дисциплин. В духовных академиях вводятся новые предметы — метафизика и педагогика. Следует подчеркнуть, что педагогика в то время была неотделима от философской проблематики. Она рассматривалась как часть «христианского воспитания» и была отнесена к кафедре нравственного богословия. Во всех духовных академиях создаются кафедры метафизики. В ходе изучения последней студенты должны быть ознакомлены с обоснованием убеждения «в существовании независимо от мысли бьггия; о возможностях метафизического познания и возражениях против него, об общих основаниях для признания существования Верховной причины всякого бытия, субъекта психического жизни и мира» (Христианское чтение. 1871. № 2. С. 247).

Состояние изучения философии в духовных академиях во второй половине XIX в. не могло сравниться с положением этой науки в университетах, в которых после «ревизии» П.А. Ширинского-Шахматова (министр народного просвещения) объем ее преподавания был значительно сокращен, ограничиваясь логикой и психологией. Поэтому не случайно наиболее интересные профессиональные философы этого периода преподают в духовных академиях. Назовем только некоторых из них: А. Введенский, В. Кудрявцев-Платонов, М. Каринский, П. Линицкий, М. Остроумов, П. Юркевич и др.

Развитие Д.-а.ф. шло в тесном взаимодействии со славянофильским учением и «философией всеединства» В. Соловьева, а также западноевропейской философской традицией. Однако это направление мысли не было эпигонством, его создатели предприняли творческий синтез различных философских школ с целью выработки органического христианского мировоззрения.

Особенно ярко оригинальность философских взглядов представителей Д.-а.ф. обнаруживается в начале XX в. Достаточно Тратиться к идеям В. Несмелова, М. Таре- ева, П. Флоренского, чтобы убедиться в правомерности этого тезиса.

После разгрома духовных учебных заведений, предпринятых советской властью, традиции Д.-а.ф. сохранялись в Париже в основанном в 1924 г. Православном богословском институте. В его стенах преподавали С. Булгаков, В. Зеньковский, Г. Федотов и др.

На Архиерейском соборе Русской православной церкви, состоявшемся в 1997 г., одобрена концепция реформирования духовного образования. Она предусматривает включение всего лучшего, что было присуще дореволюционным духовным школам, в частности уже в семинарии вводится изучение истории философии и введение в философию.

Литература:

Богословские труды. Сборник, посвященный 175-летию ЛДА. М., 1986;

Богословские труды. Сборник, посвященный 300-ле-тию МДА. М., 1986.

Словарь философских терминов. Научная редакция профессора В.Г. Кузнецова. М., ИНФРА-М, 2007 , с. 153-154.

Академическая философия. В конце XVIII - начале XIX в. формируется направление в православной философии, получившее название академической философии. Ее общие принципы разрабатывались профессорами философских кафедр Московской духовной академии - Ф. А. Голубинским 1797 - 1854 , В. Д. Кудрявцевым-Платоновым 1828 - 1891 , Казанской духовной академии-А. И. Бровковичем 1890 , В. И. Несмеловым 1863 - 1920 , Петербургской духовной академии - М. И. Карийским 1840 - 1917 , Ф. Ф. Сидонским 1873 , В. Н. Карповым 1798-1867 , Киевской духовной академии- П. Д. Юркевичем 1827-1874 , С. С. Гогоцким 1813 - 1889 . Общей задачей православной философии ее представители считали формирование христианского мировоззрения посредством согласования важнейших догматических представлений с различными способами познания божественной сущности.

Но в отличие от богословия философия, по их мнению, может помочь верующим усвоить христианские принципы жизни на основе всестороннего обоснования их разумности и полезности. Задачей православной философии считалось также изучение особенностей самого религиозного миросозерцания.

Оно признавалось истинным только в том случае, если опиралось не на эмпирические данные, приобретенные в процессе практической деятельности, а на сверхопытное разумное знание о Боге, или, что то же самое, на идеальное знание.

Это идеальное знание, по мнению Кудрявцева-Платонова, представляет собой совпадение того, чем должен быть предмет, с тем, что он есть или бывает. Истина содержится не в материальном мире, а в идее о мире. Бог является основой окружающей действительности, ее творцом и движущей силой. Поэтому истиной должно считаться только то, что совпадает с божественной идеей, воплощенной в окружающей человека действительности.

Сторонники академической философии оценивают и процесс познания, считая познание достоверным только в том случае, если оно наряду с материальным и духовным миром включает мир сверхъестественный. Само познание разделяется на эмпирическое, рациональное и идеальное. Эмпирическое познание объявляется предельно ограниченным, рациональное - недостаточным. Основным является идеальное познание, т. е. совокупность представлений о божественной истине, добре, красоте, об абсолютном и всесовершенном существе, стоящем над миром.

Оно достигается не эмпирическим или рациональным путем, а верой. Представители академической философии утверждают, что увлечение практической проверкой высших истин способно породить материализацию научного знания, вызвать сомнения среди верующих ученых. В онтологии центральное место отводится доказательствам бытия Бога, божественного происхождения мира и человека. Многие представители академической философии считают вполне оправданными рациональные доказательства космологическое, телеологическое, психологическое, онтологическое, нравственное.

Но при этом они подчеркивают, что ни одно из перечисленных доказательств бытия Бога не выдерживает проверки, если к нему подходить только с рациональных позиций. Когда же эти доказательства будут дополнены евангельским представлением о Богочеловеке, верой в Иисуса Христа, они станут бесспорными. Единство разума и веры в познании Бога, по мнению В. Д. Кудрявцева-Платонова, способно утвердить в сознании человека трансцендентальный монизм.

Наиболее обстоятельно эта проблематика раскрыта в работах М. М. Тареева и В. И. Несмелова. М. М. Тареев 1867-1934 в своих работах Философия жизни, Основы христианства, Христианская философия - выдвинул представление о религиозной философии как высшей форме нравственного учения о христианстве. Подобное учение, по его мнению, будучи определенной системой мышления, является обоснованием истинной жизни.

М. М. Тареев настойчиво подчеркивал, что подлинно христианская философия - часть философии жизни. На основе духовного опыта, истолкованного как познание и переживание религиозных ценностей, формируется такое сознание, которое, с одной стороны, приближает верующего к сокровищнице христианской истины, а с другой-ограждает его от искажающих подлинное христианство учений. Опираясь на воззрения Р. У. Эмерсона 1803 - 1882 , А. Шопенгауэра 1788 - 1860 , С. Кьеркегора 1813 - 1855 , А. Бергсона 1859 - 1941 , В. Дильтея 1833 - 1911 , М. М. Тареев предпринимает попытку сформулировать общие принципы такой философской системы, которая бы позволила достичь глубочайших корней мира ценностей, царства Божия, непосредственно прикоснуться к тайным зарождения духовного мира, к рождающей силе Святого Духа, заглянуть в ту потаенную, скрытую в глубине сердца клеть, в которой впервые, в самом зародыше, определяется духовное благо.

М. М. Тареев рисует теологизированную картину направленности мировой истории.

Он не ограничивается признанием божественной воли и провиденциальной цели в качестве определяющих факторов общественного развития. В его историософии заметная роль отводится и естественной необходимости, противостоящей творческому первоначалу. Естественная необходимость и определяет, по его мнению, наличие в историческом процессе трагических коллизий, свободы плоти, аморализма, явлений и поступков, чуждых человеку.

Наличие в мире зла есть следствие естественной необходимости, иноприродной духу. Как и М. М. Тареев, основную задачу христианской философии сводил к нравственному совершенствованию В. И. Несмелое 1863 - 1920 . В своей диссертации Догматическая система св. Григория Нисского, а затем в основной работе Наука о человеке Несмелов ставит задачу определить, что такое человек, каково его реальное место в мире, в чем загадка его бытия, по каким принципам он должен формировать жизненные установки.

Решение этих вопросов, по его мнению, возможно только на почве христианского миросозерцания, основу которого составляет духовный опыт человека. Посредством духовного опыта человек познает не окружающую действительность, а самого себя, свою собственную сущность, являющуюся не чем иным, как образом и подобием Бога. На основе духовного опыта осознаются также разумные основы и идеальные цели жизни.

Раскрыть и осмыслить эту тайну жизни призвана христианская философия, ибо если религия есть жизнь по вере в Бога, то философия есть мысль об истинной жизни по истинной вере в Бога. Центральной проблемой нравственной философии В. И. Несмелова является христианская антропология. Ее исходным принципом В.И. Несмелов считает соотношение действительной и идеальной жизни человека. Как реальное существо во всем своем многообразии человек представляет собой простую вещь мира, всецело обусловленную законом природы.

Субстанциальной личностью человек становится только в силу своего идеального бытия. Именно здесь он осознает себя независимым от окружающей действительности, как реальный образ Бога. Он представляет себя как свободную причину и цель всех своих произвольных действий, стремится утвердить себя в качестве безусловной сущности. В этом дуализме личности В. И. Несмелое видит причину ее внутренней противоречивости, борьбы с собой, несовместимости моральных законов и моральной реальности.

Подобная ориентация сознания неизбежно ведет к умозаключению о существовании двух миров естественного и сверхъестественного. Выделяясь из природы в качестве независимой от ее сущности, человек осознает себя воплощением нравственного начала, свободной личностью, наделенной способностью к творчеству, разумностью, свободой волеизлияния, т. е. всем тем, что делает ее причастной к бесконечному и безусловному. На этом строится антропологическое доказательство бытия Бога. Если личность является не просто зеркальным отражением Бога, а его изображением, то, следовательно, образ Божий представлен образом человека, непосредственно и во всем объеме раскрывающего природу божественных проявлений.

Познавая самого себя, человек тем самым осознает реальность такой же сущности вне человека. Загадка человека просматривается в самом акте его существования, а основа миросозерцания -в осознании им собственного бытия. 2.2.

В XIX веке философские курсы читались в духовных академиях Москвы, Киева, Петербурга и Казани. В сочинениях профессоров этих учебных заведений традиционные принципы богословия нередко получали серьезное философское обоснование, достаточно широко использовался опыт новоевропейской философии.

Федор Александрович Голубинский (1798–1854) - профессор Московской духовной академии, читал курсы истории философии, онтологии, гносеологии, нравственной философии, стал основателем московской школы теистической философии. Основные труды Голубинского, дающие представления о его религиозно-философских идеях, были опубликованы посмертно. Развивая прежде всего традицию платонизма в православной мысли и опираясь на святоотеческую традицию, мыслитель обращался также к немецкой философской классике, творчеству Ф. Якоби, Ф. К. Баадера и других. Традиционно устанавливая границы философского опыта по отношению к опыту богословия, он в то же время признавал стремление к безграничности познания изначальным и коренным свойством человеческого разума. Идея Единого Бесконечного Существа - центральная и в религиозной онтологии Голубинского, и в его гносеологических воззрениях. Идея Бесконечного Бытия определяет метафизическую природу человека, бесконечную устремленность его духа. Но эта же идея «освещает» конечность и ограниченность всего существующего, в том числе и человеческого познания. Подлинным ответом человеку в его устремленности к бесконечному единству становится божественное Откровение. Задача же философии как «системы познаний, приобретенных разумом» состоит в воспитании в человеке «любви к премудрости божественной и человеку предназначенной».

Федор Федорович Сидонский (1805–1873) преподавал философию в Санкт-Петербургской духовной академии. Основное философское сочинение - «Введение в науку философии» (1833). Это был первый опыт философского «введения» в истории русской мысли. Философия определяется автором как «учебное решение вопроса о жизни вселенной, выведенное из строгого рассмотрения природы нашего ума и проведенное до определения законов, по которым должна направляться наша человеческая деятельность» . Историко-философский процесс Сидонский рассматривал как постепенное и не лишенное противоречий продвижение к полноте истины. Философия обладает внутренней самостоятельностью, и ее «встреча» с истинной религией происходит свободно и естественно, поскольку «живое боговедение» является «верной опорой философии».

Сильвестр Сильвестрович Гогоцкий (1813–1889) учился в Киевской духовной академии. Доктор философии, защитил диссертацию «Обозрение системы философии Гегеля» (1850). Влияние немецкой философской классики сказывается как в философских, так и в богословских трудах Гогоцкого. Он стал автором первой российской философской энциклопедии, 4-томного «Философского лексикона». Формулируя собственную философско-богословскую позицию в русле православного теизма, Гогоцкий полагал, что христианское понимание Бога как «Безусловного Существа» и «всесовершенного разума» нашло свое выражение в истории философской мысли и в особенности в философских системах Гегеля и Шеллинга.

Василий Николаевич Карпов (1798–1867) окончил Киевскую духовную академию, впоследствии возглавлял кафедру философии в Санкт-Петербургской духовной академии. Осуществил наиболее полный для того времени перевод сочинений Платона. Был автором ряда философских сочинений: «Введения в философию», «Логики» и других. В ряде трудов («Взгляд на движение философии в мире христианском», «Философский рационализм новейшего времени» и других) Карпов связывает появление и судьбы европейского рационализма с определенными религиозными движениями. Так, например, в немецком идеализме он усматривал непосредственное и решающее влияние протестантизма (Кант «перенес в метафизику начало протестантства и создал философию протестантскую»). Мыслитель не отрицал значения опыта европейской философии, но полагал, что на российской духовной почве, питаемой традицией восточного православия, последовательный рационализм не имеет будущего.

Русское православное любомудрие «требует, чтобы ум и сердце не поглощались одно другим и вместе с тем не разделяли своих интересов, но, развиваясь в постоянной связи между собою, как орган веры, в просветленной… душе находили твердые основания для решения задач философии…».

Виктор Дмитриевич Кудрявцев-Платонов (1828–1891) после смерти Голубинского возглавлял кафедру философии Московской духовной академии. Продолжая традицию теистического философствования, Кудрявцев-Платонов развивает собственную систему «трансцендентального монизма». Этот, в сущности, теистический монизм он противопоставлял историческим типам материалистического и идеалистического монизма. Обе эти философские традиции, согласно Кудрявцеву-Платонову, предлагая выбор одного из субстанциальных начал (материального или идеального), тем самым ограничивают полноту бытия. Реальное преодоление дуализма бытия возможно только с теистической позиции, признающей абсолютную действительность Высшего Существа, «объемлющего бытие» и являющегося творческой причиной субстанциальности мира. Определяя философию как «науку об абсолютном и идеях, рассматриваемых в отношении к абсолютному, к их взаимной связи и проявлению», Кудрявцев-Платонов отводил метафизике центральную роль в своей системе философских наук. К фундаментальным философским дисциплинам он, наряду с метафизикой, относил этику, философию права и эстетику, к пропедевтическим («основным») - логику, психологию, историю философии, к «прикладным» - философию истории, философию религии и ряд других.

Памфил Данилович Юркевич (1826–1874) был профессором Киевской духовной академии, с 1861 года работал на кафедре философии Московского университета, читал лекции по логике, истории философии, психологии. Одним из учеников Юркевича был В. С. Соловьев. Фундамент религиозной метафизики Юркевича составила традиция платонизма, к которой он апеллировал постоянно и которую последовательно соотносил с философским опытом, берущим свое начало в философии И. Канта. Послекантовская философия, по Юркевичу, не может предать забвению учение Платона о «метафизической и абсолютной истине», поскольку в этом случае философское открытие самого Канта оказывается лишь еще одним вариантом скептицизма, «который вообще невозможен в смысле философского принципа». «Истина Кантова учения об опыте, - утверждал Юркевич, - возможна только вследствие истины Платонова учения о разуме» . Философия, по Юркевичу, есть не признающее никаких границ стремление к «целостному миросозерцанию» и в этом отношении «есть дело не человека, а человечества» . Поднимаясь на «метафизическую высоту безусловной Божественной идеи», философия «встречается» с верою, «которая в истории науки есть деятель более сильный… нежели сколько воображает себе исключительная эмпирия» . Для Юркевича вера - метафизическая предпосылка познания, причем как научного, так и философского, но «встреча» веры с теоретическим знанием возможна только в сфере философии. В трактовке Юркевича классическое августиновское «верю, чтобы понимать» означало признание необходимости оплодотворения веры, как существеннейшего двигателя познания, философией, необходимость философской веры. Уже этим обстоятельством определяется также необходимость и даже неизбежность религиозной философии. Это убеждение Юркевича в фундаментальном религиозном значении свободной философской мысли - отнюдь не в качестве инструмента («служанки») безусловно было воспринято его учеником, основоположником традиции российской метафизики всеединства В. С. Соловьевым.

Академия все больше удалялась от оригинального платоновского учения об идеях. Она переходила (начиная с Аркесилая) на противоположные позиции. Этот процесс во всех направлениях завершил Карнеад. В I столетии до н. э. академическая философия постепенно приходит к упадку.

1) Спевсипп (409-339 до н. э.; становится во главе непосредственно после П.; сохраняет идеи последнего периода творчества П.)

2) Ксенократ из Хал-кедона (396-314 до н. э.; один из самых самобытных (исключая А.) учеников П., но в сущности не выходит за рамки идей П., кроме того, что делит философию на диалектику, физику, философию природы и этику; различает также три вида познания: мышление, ощущение и представление; в его время в Академии начинает более заметно проявляться влияние пифагорейцев)

3) Гераклид из Понта (с трудом можно назвать последователем П., сильно отклоняется; «основой всех вещей являются наименьшие, далее неделимые тела»; мешает науку с мистикой: «неделимые тела образуют Вселенную под воздействием божественного разума»)

4) Евдокс из Книда (с трудом можно назвать последователем П., тоже блять сильно отклоняется; восстанавливает по сути учение Анаксагора о гомео-мериях)

5) Крантор из Сол (выступал против воззрений киников; отстаивал тезис об умеренности страстей)

6) схолархат Аркесилай (318-214 до н. э.; в его время в Академии начинает усиливаться влияние скептицизма; резко выступает против учения стоиков о каталептических представлениях; отвергал наличие объективных критериев истины; утверждал, что мудрый человек должен «придерживаться рассудка»)

7) Карнеад (ок. 214- 129 до н. э.; также занимал скептические позиции; создатель определенной версии теории вероятности (пробабилизм); отвергает объективный критерий истины; был решительным атеистом и весьма резко выступал против религии; в этике склонялся к естественному объяснению моральных принципов; в резкой форме критиковал не только традиционную мораль, но и эпикурейское учение, и стоицизм; самый песдатый ученичок - Клитомах).

Эклектицизм.

(с начала II в. до н. э.) - упадок греческого философского мышления становится все более очевидным.

Эклектицизм - механистическое, соединение отдельных, часто весьма неорганически вырванных частей из различных философских систем. Он развивается на основе как академической, так и перипатетической и стоической философии. Часто эклектики стремятся к цельному, систематическому упорядочению возрастающего количества эмпирических знаний и к их соединению.

И вновь видные чувачки:

*Филон (150-79 до н. э.)

* Антиох (последняя треть II и первая треть I в. до н. э.).

Эклектицизм на основе стоической философии представляют:

* Боэций из Сидона (первые две трети, II в. до н. э.)

* Панэтий (ок. 185-110 до н. э.)

* Посидоний (135-51 до н. э.).

Видимо, меньше всего эклектицизм проявлялся в школе перипатетиков. Доказательством может быть не только постоянное издание трудов Аристотеля, но и ориентация на эмпирическое естествознание. Можно упомянуть Боэция из Сидона (не путать с Боэцием-стоиком) и Ксенарха (оба работали в I в. до н. э.), которые в большей или меньшей степени придерживались традиций аристотелизма, дополняя его в отдельных случаях воззрениями других философов.

/Также вкратце нужно заебенить про киников (14), стоиков (15), эпикурейцев (16), скептиков (17) и неоплатоников (18-20). Ради Чан Хай Ши, будьте взаимовежливы и не пиздите полностью билеты про каждую школу. Расскажите вкратце./

Билет 14. (by Udmurtia)

Киники.

Школа киников (в другой транскрипции циников) была основана в в Др. Греции в IV в. д.н.э. и существовала до VI в н.э. Основатели школы: Антисфен Афинский и Диоген Синопский (он получил прозвище Диоген - собака, за свой неопрятный образ жизни, возможно, от этого и пошло название школы киников (канис – это собака!)), развивая принципы учителя (учитель- СОКРАТ), стали утверждать, что наилучшая жизнь заключается не просто в естественности, а в избавлении от условностей и искусственностей, в свободе от обладания лишним и бесполезным. Антисфен утверждал, что для достижения блага следует жить «подобно собаке», то есть жить, сочетая в себе:

1) простоту жизни, следование собственной природе, презрение к условностям;

2) умение с твердостью отстаивать свой образ жизни, стоять за себя;

3) верность, храбрость, благодарность.

В целом, учение кинизма возникло в среде людей, считавших себя несправедливо обделенными при существовавшем строе общественной жизни. Так, Антисфен был незаконнорожденным и по афинским законам того времени не имел гражданских прав и связанных с ними привилегий. Киники создали этическую концепцию, которая отражала протест бесправной части общества против власти и богатства. Суть этого протеста состояла в постоянной демонстрации своей свободы от сложившихся в обществе моральных норм, обычаев и правил поведения. Антисфен видел счастье человека в полной независимости от окружающего мира, в особенности от общества, а добродетелью считал автаркию - нравственную автономность личности, ее свободу от норм, правил и обычаев. Антисфен фактически проповедовал мысль Сократа о том, что человеческое счастье не должно зависеть от внешних обстоятельств (которые для многих представителей кинизма складывались не очень благоприятно), счастье заложено в самом человеке и всецело зависит от его воли.

Киники считали, что человеку нужен возврат к природе, к существованию в естественных условиях, без культуры, вне стеснительных рамок общества. Нужен уклад жизни простого, примитивного существования с ограниченными потребностями (поэтому герой мифов - Геракл - их, ну прям герой). А последователи Антисфена и Диогена Синопского считали кинизм не просто философией, а образом жизни. Сам Диоген жил в бочке (вообще красава), а его ученик, Кратет, придавался всем таинствам брака на рыночной площади, демонстрируя этим презрение к принятым в обществе нормам поведения. Философия киников стала одним из источников формирования стоицизма и раннего христианства. Киники первыми начали называти себя космополитами, они стремились в любом обществе жить только по своим собственным законам, поэтому с готовностью становились нищими, странниками и юродивыми (на это типа опиралась христианская традиция юродства).

Еще есть маловажное лирическое заключение, что кинизм был одной из первых европейских идеологий социального протеста, бунта против законов и традиций общества, казавшимся бунтарям несправедливым. В будущем стремление уйти от мира в той или иной форме можно будет найти у многих общ-ых движений (буддизм, йоги, христианских аскетизм, монашество, в 20 веке - хиппари и панки). В Рашке поэт Хлебников (если вы о нем не слышали- поздравляю) был довольно близок к идеологии киников.

Билет 15. (by Udmurtia)

Стоики.

Стоици́зм - философская школа, возникшая во времена раннего эллинизма и сохранившая влияние вплоть до конца античного мира. Своё имя школа получила по названию портика Стоа Пойкиле (греч. στοά ποικίλη, букв. «расписной портик»), где основатель стоицизма, Зенон Китийский, впервые самостоятельно выступил в качестве учителя. До того стоиками в Афинах называли сообщество поэтов, собиравшихся в Стоа Пойкиле за сто лет до появления там Зенона и его учеников и единомышленников. В истории стоицизма различают три главные составляющие: Древняя (Старшая) Стоя (конец IV века до н.э. - середина II века до н.э.), Средняя (II-I века до н.э.), Новая (I-III века н.э.).

Наиболее известны в наше время из представителей Древней Стои Зенон Китийский, Клеанф и Хрисипп. Стоицизм был наиболее популярным философско-мировоззренческим учением в Риме. К его сторонникам принадлежала династия римских полководцев Сципионы, организатор заговора против Цезаря Брут, философ, гос-ый деятель и поэт Сенека, Эпиктет(раб в Риме, стал вольноотпущенником, основал в Неаполе философскую школу), император Марк Аврелий.

Учение стоиков принято разделять на три части: логику, физику и этику. Известно их сравнение философии с яйцом. Скорлупа - логика, белок - физика, а желток яйца - этика.

Зенон делил философию на физику, этику и логику (последний термин, возможно, именно Зенон ввёл в философское обращение). Клеанф же различал в философии диалектику, риторику, этику, политику, физику и теологию. Хрисипп вернулся к делению Зенона, ставя, как и тот, на первое место логику. Но если Зенон ставил после логики физику, то Хрисипп – этику.

Логика

Стоическая логика, помимо формально-логической теории, содержит исследование гносеологических и лингвистических проблем. Стоики полагают, что необходимо вскрывать происхождение каждого слова. Например, родительный падеж от имени Зевс - Дзенос - они производят от «дзен» («жить»). Исходным пунктом стоической теории познания является материя. Хрисипп говорит, что восприятие изменяет состояние нашей материальной души. Зенон полагает, что оно отпечатывается в душе, как в воске.

Физика

Стоики представляют мир живым организмом, управляемым имманентным божественным законом логосом. Человеческая судьба является проекцией этого логоса, посему стоики возражали против идеи спора с судьбой или её испытания. Главное препятствие на пути гармонии со своей судьбой - это страсти. Идеалом стоиков был невозмутимый мудрец.

Согласно стоицизму, всё существующее - телесно, и различается только степенью «грубости» или «тонкости» материи. Сила не есть нечто нематериальное или абстрактное, а есть тончайшая материя. Сила, управляющая миром в целом, - Бог. Вся материя есть лишь модификации, находящиеся в вечном изменении этой божественной силы и снова и снова растворяющиеся в ней. Вещи и события повторяются после каждого периодического воспламенения и очищения космоса.

В центре теологии стоиков находится логос.

Логос неразрывно связан с материей. Он находится в смешении с ней; он целиком пронизывает, формирует и образует её, созидая тем самым космос.

Взаимосвязь всего со всем понимается как осмысленный порядок, реализуемый божественной волей. Такой порядок стоики называют роком, а предопределенную им цель - провидением.

Этика

В этике стоицизм близок киникам, не разделяя презрительного отношения последних к культуре. Все люди - граждане космоса как мирового государства; стоический космополитизм уравнивал (в теории) перед лицом мирового закона всех людей: свободных и рабов, греков и варваров, мужчин и женщин. Всякое нравственное действие является, согласно стоикам, ничем иным, как самосохранением и самоутверждением и это увеличивает общее благо. Все грехи и безнравственные поступки - это саморазрушение, утрата собственной человеческой природы. Правильные желания и воздержания, поступки и дела - гарантия человеческого счастья, для этого надо всячески развивать свою личность в противовес всему внешнему, не склоняться ни перед какой силой. Цель человека заключается в том, чтобы жить «в согласии с природой». Это единственный способ достижения гармонии. «Кто согласен, того судьба ведёт, кто не согласен, того она тащит» (Сенека).

Стоики выделяют четыре вида аффектов: удовольствие, отвращение, вожделение и страх. Их необходимо избегать, пользуясь правильным суждением.

Все вещи стоики делят на благо, зло, безразличие (адиафора).

Предпочитать следует вещи, сообразные с природой. Такие же различия стоики проводят и между поступками. Существуют дурные и благие поступки, средние поступки называются «подобающими», если в них реализуется естественная предрасположенность.

Во времена империи учение стоиков превратилось в своего рода религию для народа. Этика стоицизма пользовалась большим влиянием в средние века и эпоху Возрождения.

Вера стоиков в судьбу, рок, равнодушие к земным благам и почестям сделала их предшественниками христианского фатализма и аскетизма. В последующей истории человечества интерес к идеям стоиков усиливается в обществах, проходящих кризисные, неустойчивые периоды развития.

Билет 15. (Анапский анекдот)

Стоицизм.

(с конца IV в. до н. э. в Греции) - одно из самых распространенных философских течений в эллинистическом, а также в более позднем римском периоде.

Основатель: Зенон из Кития (336-264 до н. э.).

В Афинах он познакомился с послесократовской философией (как с академической, так и с философией кинической и мегарской школ) и приблизительно в 300 г. до н. э. основывает собственную школу.

Зенон, видимо, первый провозгласил в трактате «О человеческой природе», что основная цель - «жить согласно с природой, и это то же самое, что жить согласно с добродетелью». Этим самым он дал стоической философии основную ориентацию на этику и ее разработку . Выдвинутый идеал он сам реализовал в своей жизни. От Зенона исходит также усилие соединить три части философии (логику, физику и этику) в одну цельную систему. Стоики часто сравнивали философию с человеческим организмом. Логику они считали скелетом, этику - мышцами, а физику - душой.

Учеником и последователем Зенона был Клеанф из Асса (331-232 до н. э.) 18, который последовательно придерживался философских принципов учителя. Более определенную форму стоическому мышлению придает Хрисипп из Сол (280-207 до н. э.)19. Он превращает стоическую философию в обширную систему.

Стоики характеризовали философию как «упражнение в мудрости». Главное этическое требование - «жить в согласии с естеством», т. е. с природой и порядком мира - логосом. Однако в принципе они не внесли в эту область ничего нового. Гегель:«...прежде всего, в ней [стоической физике] мало своеобразного, ибо она представляет собою больше собранное из старых физиков целое, и больше всего Гераклита».

В онтологии (которую они помещали в «философию природы») стоики признают два основных принципа: материальный принцип (материал), - основа всего, и духовный принцип - логос (бог), который проникает через всю материю и образует конкретные единичные вещи. Это определенно дуализм, схожий с дуализмом Аристотеля, но то стоики, наоборот, сущностью считали материальный принцип (хотя, так же как и он, признавали материю пассивным, а логос (бог) - активным принципом).

Понятие бога в стоической философии можно охарактеризовать как пантеистическое: логос, согласно их взглядам, пропитывает всю природу, проявляется везде в мире. Понятие бога сообщает всей их концепции бытия детерминистский, вплоть до фатализма, характер, который пронизывает и их этику.

В области теории познания стоики представляют по преимуществу античную форму сенсуализма. Основой познания, согласно их взглядам, выступает чувственное восприятие (как, кстати, и у товарищей эпикурейцев), которое вызывается конкретными, единичными вещами. Общее существует лишь посредством единичного. Здесь заметно влияние учения Аристотеля (его категорий). Стоики, однако, значительно упрощают их: они ограничили ее лишь четырьмя основными категориями: субстанция (сущность), количество, определенное качество и отношение, согласно определенному качеству. С помощью данных категорий постигается действительность.

Центром и носителем познания является душа. Она понимается как нечто телесное, материальное. Иногда ее обозначают как пневма (соединение воздуха и огня). Ее центральную часть, в которой локализируется способность к мышлению и вообще все то, что можно определить в нынешних терминах как психическую деятельность, стоики называют разумом (гегемоником). Разум связывает человека со всем миром. Индивидуальный разум является частью мирового разума.

Хотя стоики считают основой всякого познания чувства, большое внимание они уделяют и проблемам мышления: интенсивно занимались исследованием законов мышления и внесли значительный вклад в развитие логики (почти половина произведений Хрисиппа посвящена вопросам логики). Стоическая логика тесно связана с основным принципом стоической философии - логосом. Стоики выработали античную форму логики высказываний.

Стоическая этика выдвигает на вершину человеческих усилий добродетель (единственное благо) - жить в согласии с разумом. Стоики признают четыре основные добродетели: разумность, граничащую с силой воли, умеренность, справедливость и доблесть.

К четырем основным добродетелям прибавляются четыре противоположности: разумности противостоит неразумность, умеренности - распущенность, справедливости - несправедливость и доблести - трусость, малодушие. Между добром и злом, между добродетелью и грехом четкое, категорическое различие, переходных состояний между ними нет.

Все остальное стоики относят к категории безразличных вещей (адиафора). На вещи человек не может повлиять, однако он может над ними «возвыситься». В этой позиции проявляется момент «смирения с судьбой», который развит, в частности, в так называемом среднем и новом стоицизме. Человек должен подчиняться космическому порядку, он не должен желать того, что не находится в его власти. Идеалом стоических устремлений выступает покой (атараксия) или, по крайней мере, безучастное терпение (анатея). Стоический мудрец (идеал человека) является воплощенным разумом. Он отличается терпимостью и сдержанностью, а его счастье «состоит в том, что он не желает никакого счастья». В этом стоическом идеале отражается скепсис низших и средних слоев тогдашнего общества, вызванный его прогрессирующим разложением, тот факт, что человек не может изменить объективный ход событий, что с ними он может лишь «внутренне справиться».

Стоическая мораль была полной противоположностью эпикурейской морали. Понятие добродетели представляет противоположность эпикурейского понятия наслаждения. Подчеркивание необходимости и подчинение ей противостоят и эпикурейскому пониманию свободы.

Все люди, независимо от пола, социального положения или этнического происхождения, равны самым естественным образом.

Стоическая философия, видимо, лучше всего отражает развивающийся кризис духовной жизни греческого общества, который явился следствием экономического и политического разложения. Именно стоическая этика наиболее адекватно отражает «свое время». Это этика «сознательного отказа», сознательного смирения с судьбой. Она отводит внимание от внешнего мира, от общества к внутреннему миру человека. Лишь внутри себя человек может найти главную и единственную опору. Поэтому стоицизм вновь оживает в период кризиса Римской республики и затем в период начинающегося распада Римской империи.

Билет 16. (Анапский анекдот)

Эпикуреизм. (16 билет, епта)

Тут блять Эпикур (342- 271 до н. э.) и тут его хватит на весь 16 билет.

Наиболее выдающийся мыслитель эллинистического периода.

Воспринял материалистические элементы предшествующей греческой философии. Доминантную роль среди теоретических источников Эпикурова учения играет атомистическая система Демокрита. Главный упор Эпикур, как почти все направления эллинистического и позднейшего, римского периода, делает на этику .

Трактатики основные:

*«Правило» - пути создания философской системы

* «О природе» (37 книг) - физика - учение о природе

* «Письма» - осн. мысль: «Этика трактует о выборе и об отказе»

* «Об образе жизни» - та же физика плюс этика

* «О конечной цели» - таже херня, в принципе, ни дать ни взять.

Учение Демокрита Эпикур поправляет, дополняет и развивает. Если Демокрит характеризует атомы по величине, форме и положению в пространстве, то Эпикур им приписывает еще одно свойство - тяжесть.

Вместе с Демокритом он признает, что атомы движутся в пустоте. В отличие от Демокрита, допускает и признает закономерным и определённое отклонение от прямолинейного движения (па-ренклитическое движение). Допущение отклонения от прямолинейного движения дает возможность более «диалектического» понимания проблемы движения. Абсолютный детерминизм Демокрита не соответствовал общей концепции Эпикура.

Эпикурово понимание случайности не исключает, в отличие от Д., причинного объяснения. Оно является скорее постижением определенной «внутренней» причийной взаимосвязи, что в воззрениях на общество ведет к выделению проблемы взаимосвязи свободы и необходимости. Тем самым человеку открывается возможность свободного (в значении: и определенного естественной необходимостью) выбора. Аналогично ставятся проблемы и в этике Эпикура.

В учении о душе Эпикур отстаивает материалистические взгляды. Согласно Эпикуру, душа - это не нечто бестелесное, а структура атомов, тончайшая материя, рассеянная по всему организму. Отсюда вытекает и отрицание бессмертия души. С разложением тела, согласно Эпикуру, рассеивается и душа, поэтому страх перед смертью необоснован: «Привыкай думать, что смерть для нас - ничто: ведь все и хорошее и дурное заключается в ощущении, а смерть есть лишение ощущений...».

В области теории познания Эпикур - сенсуалист. В сущности он перенял стихийно-материалистическую теорию отражения Демокрита. В основе всякого познания лежат ощущения, которые возникают при отделении отражений от объективно существующих предметов и проникают в наши органы чувств. Таким образом, основной предпосылкой всякого познания является существование объективной реальности и ее познаваемость с помощью чувств.

О роли чувств Эпикур говорил: «Если ты оспариваешь все ощущения до единого, тебе не на что будет ссылаться, даже когда ты судишь, что такие-то из них ложны».

Понятия по Эпикуру - обобщение опыта, накопленного чувственным познанием. Эпикур придавал этическому учению существенно большее значение, чем Демокрит. Человек, по Эпикуру, является чувствующим существом, и его чувства суть основной критерий морали.

Высшим благом Эпикур признавал блаженство, наслаждение (гедоне). Оно состоит в удовлетворении естественных потребностей и в достижении определенного душевного равновесия - спокойствия души (атараксия), а тем самым и счастья (эвдемония). Эти моральные требования он считал естественными, вытекающими из человеческой сущности. В них и проявляется взаимосвязь его учения о бытии и этики.

Этические и вообще философские воззрения Эпикура теснейшим образом связаны с его открытым и воинствующим атеизмом.

Учение Эпикура о наслаждении вульгаризировали позднейшие сторонники эпикуреизма, в частности богатые выходцы из высших кругов римского общества - становится объектом нападок со стороны идеалистов, в частности христианских философов.

Принцип наслаждения отражался и на социальных воззрениях Эпикура. Общество, считал он, является совокупностью индивидов, которые договорились между собой о том, что не будут вредить друг другу. Соблюдение этого договора он называл справедливостью: «По отношению к тем животным, которые не могут заключать договоры, чтобы не причинять и не терпеть вреда, нет ни справедливости, ни несправедливости, - точно так же, как и по отношению к тем народам, которые не могут или не хотят заключать договоры, чтобы не причинять и не терпеть вреда». «Справедливость не существует сама по себе; это - договор о том, чтобы не причинять и не терпеть вреда, заключенный при общении людей и всегда применительно к тем местам, где он заключается». Собственно, Эпикур в определенной мере предвосхищает позднейшую теорию общественного договора.

Исходя из своей этики, Эпикур рекомендует, чтобы мудрый человек (философ) избегал общественной (политической.) деятельности. Замкнутость в частной жизни является типичным проявлением индивидуализма, к которому прибегали философы эллинистического периода, уходя от жгучих проблем современной им жизни.

Эпикур имел ряд учеников, из которых наиболее выдающимися были Метродор из Лампсака и Гермарх из Митилены. Один из позднейших эпикурейцев - Филодем - переносит учение Эпикура в I в. до н. э. в Рим, где оно сравнительно быстро распространилось.

Эпикуреизм представлял собою в греческой философии III - I вв. до н. э. наиболее четко выраженное материалистическое направление и в принципе сыграл положительную роль.

Билет 17.

Скептицизм.

(с конца IV в. до н. э.) - менее распространен по сравнению с предшествующими.

Основатель: Пиррон из Элиды (ок. 360-270 до н. э.).

Он, так же как и Сократ, излагал свои идеи лишь в устной форме и не оставил после себя ни одного произведения; сведения о его идеях мы черпаем прежде всего из работ его наиболее выдающегося ученика - Тимона (ок. 320-230 до н. э.).

Скепсис имел место в греческой философии и раньше. В эллинистическую эпоху складываются его принципы, ибо скепсис определялся не методическими установками в невозможности дальнейшего познания, а отказом от возможности дойти до истины . И этот отказ становится программой.

Скептицизм отрицал истинность любого познания. Удержаться от суждения (эпохэ) - основной его тезис. Поэтому «цель свою скептики полагали в опровержении догматов всех школ, но сами... они ничего не определяли, не определяли,и того, что они делали» отвергая в конце концов, как свидетельствует Диоген Лаэртский, и само утверждение «ничего не утверждать». Принятие этого утверждения в качестве принципа философии также значило бы «нечто утверждать». Гегель в «Истории философии» оценивает эту позицию как завершение субъективизации всего познания.

10 тропов (тезисов) скептиков (предположительный

i. Подвергаются сомнению положения о действительности различия физиологической структуры видов животных, в частности их чувственных органов

ii. Подчеркиваются индивидуальные различия людей с точки зрения физиологии и психики

iii. О различии чувственных органов, в которых одни и те же вещи вызывают разные ощущения (например, вино зрению представляется красным, вкусу - терпким и т. д)

iv. Обращает внимание на факт, что на познание влияют различные состояния (телесные и душевные) воспринимающего субъекта (болезнь, здоровье, сон, бодрствование, радость, грусть и т. д.)

v. Отражает влияние расстояния, положений и пространственных отношений на восприятие (то, что издалека кажется малым, вблизи оказывается большим)

vi. Ни одно восприятие не относится изолированно к нашим чувствам без примеси других факторов.

vii. Различные воздействия разного количества одного и того же вещества или материи (что в малом количестве полезно, а в большом может быть вредно)

viii. Опирается на тот факт, что определение взаимоотношений между вещами является релятивным (например, что является относительно одной вещи «вправо», может быть по отношению к другой «влево»).

ix. Отражает тот факт, что «привычные и непривычные вещи» вызывают различные чувства (например, затмение солнца как необычное явление, закат солнца - как привычное)

x. Убеждение в том, что ничего нельзя утверждать позитивно - ни существование различных прав, ни привычек, ни воззрений, ни проявлений веры и т. д.

К этим десяти ранним тезисам Агриппа (I в. н. э.) и его ученики прибавили еще пять.

1) Аргументирует различие видов или мнений.

2) Критикует бесконечную цепь доказательств.

3) Подчеркивает, что любое ограничение относится всегда лишь к чему-либо конкретному.

4) Критикует принятие предпосылок, которые впоследствии не доказываются.

5) Предостерегает от доказательства по кругу. Он указывает на то, что каждое доказательство в свою очередь требует доказательства, это доказательство требует своего доказательства и так по кругу до исходной точки.

И хотя эти новые тропы более абстрактны, некоторые из них можно редуцировать к ранним тропам, так же как некоторые ранние тропы основаны на более или менее аналогичных принципах.

Исходя из принципа «ничего не утверждать», подкрепленного тропами, скептики отвергали любые попытки познания причин и отбрасывали любые доказательства. В отличие от эпикурейской и стоической философии, в которых достижение счастья необходимо предполагало познание явлений и законов природы, т. е. познание вещей, философия скептицизма в прямом смысле слова отказывается от этого познания.

Достижение счастья, по Пиррону, означает достижение атараксии (спокойствия, невозмутимости).

Подобное положение вещей является результатом ответа на три основных вопроса.

1) «Из чего состоят вещи?» На него невозможно ответить потому, что ни одна вещь не суть «это больше, чем другое».

2) «Как мы должны относиться к этим вещам?» На основе предыдущего ответа - «воздержание от каких-либо суждений». Воздержание от суждений не означает, однако, отрицания существа их истины или правоты. Пиррон и Тимон признают лишь непосредственные восприятия, если о них говорится как о восприятиях.

3) «Какую пользу мы получим из такого отношения к вещам?» - этические последствия этой проблематики. Если мы воздержимся от всяких суждений о вещах, то мы достигнем устойчивого и невозмутимого покоя. Именно в этом скептики и видят высшую ступень возможного блаженства.

Хотя скептицизм во многом критически постигает реальную проблематику сложности развития познания, его основной чертой были, однако, безнадежность и отказ, ведущие к агностицизму.

Средневековая философия. Апологетика., патристика, схоластика.

ТЕМА 7. КЛАССИЧЕСКАЯ НЕМЕЦКАЯ ФИЛОСОФИЯ. ФИЛОСОФИЯ К. МАРКСА