Что такое отцы церкви. Святые отцы и учителя церкви

Святоотеческое наследие — это прямое продолжение учения Христа и апостолов. Писания Отцов Церкви представляются неотъемлемой частью православного Предания. Кто же такие Отцы и Учители Церкви? Чем они отличаются от обычных богословов?

Отцы Церкви (греч. Ἐκκλησιαστικοί Πατέρες; в Православии Святые Отцы ) - основоположники церковного учения и богословы прошлого, чей авторитет имел особый вес в формировании догматики, составлению канона - списка Священных книг Библии (отделению богодухновенных книг от апокрифических), иерархической организации, и богослужения Церкви. Слово «отец» в данном случае употреблено в образном смысле, обозначая наставника или учителя истины.

В католичестве и православии к Отцам Церкви относят одних и тех же подвижников, но при этом существует разница в уровне их почитания. Невозможно перечислить всех Отцов Церкви. Назовем лишь тех «признанных отцов», кого торжественно объявили на 3-м, 4-м и 5-м Вселенских соборах в качестве церковных авторитетов: Петр, Афанасий, Феофила Александрийские, Василий Великий, Аттик Константинопольский, Григорий Богослов, Григорий Нисский, Амфилохий Иконийский, Киприана Карфагенский, Амвросий Медиоланский, Иоанн Златоуст, Кирилл Александрийский, Иларий Пиктавийский и Августин .

С древнейших времён существования христианства они пользовались высоким уважением и представлялись орудиями Святого Духа. Однако их учение, в большинстве случаев, не ставится Церковью в один ряд с писаниями пророков и апостолов и рассматриваются как человеческие произведения, а суждения отдельных Отцов Церкви рассматриваются как частные мнения высокоавторитетных богословов.

Считается, что Отцов Церкви от обычных богословов отличает: абсолютная приверженность учению Церкви (истинность учения), святость жизни, признание Церкви и древность . Все эти критерии заимствованы из традиционной католической патристики. Однако в Православной Церкви древность не является обязательным условием деятельности Отцов Церви. Для православного христианина Отцом Церкви в равной степени является как священномученик Ириней Лионский, живший во II веке, так и святитель Феофан Затворник, живший в XIX веке. «Наша Церковь учит, что Божественное Откровение не ограничено никакими хронологическими рамками , – указывает прот. Иоанн Мейендорф. – Дух Святой действует через людей всех времен, и Церковь «узнает» в людях своих «святых отцов» не по причине древности, а, руководствуясь своей внутренней интуицией, на основании которой и формируется Предание ». Говорить, что Святых Отцов больше уже не может быть, значит утверждать, что Святой Дух покинул Церковь.

При этом допускается, что Отцы Церкви могут в чем-либо заблуждаться (а это неизбежно при отсутствии единого мнения по многим вопросам), но тем не менее их следует почитать как Отцов и изучать их труды, т.к. мнение, выраженное Отцом Церкви и не осужденное соборно, входит в границы допустимого и возможного, но не может считаться общеобязательным для православных верующих. Что касается правильности учения, то здесь необходимы уточнения. Отцы Церкви были выразителями церковного Предания, и в этом смысле их писания являются своего рода эталоном, «точным изложением православной веры»: на их учение мы ориентируемся, с ним сверяем свои взгляды и суждения. Однако в святоотеческих писаниях следует отличать то, что говорилось их авторами от лица Церкви и что выражает общецерковное учение, от частных богословских мнений (так называемых теологуменов ). Философско-богословское учение Отцов Церкви, а также раздел богословской науки, изучающий это учение именуется патристикой или патрологией.

Теологумен - богословское мнение, не являющееся общеобязательным для всех христиан. Теологумен не просто частное мнение или размышление отдельного автора: он обозначает учение, более или менее принятое у Отцов Церкви. Но у него нет обязывающего характера соборного определения. Если же теологумен был осуждён на церковном соборе, то он превращается в ересь.

Относительно святости следует сказать, что личная святость далеко не всегда обеспечивает богословскую безупречность суждений того или иного автора. Сам факт канонизации того или иного святого не означает непременного возведения всего им написанного и сказанного в ранг святоотеческого богословия .

Критерий истинности учения Отцов Церкви сформулировал Афанасий Великий: «Вот подлинное учение и вот признак истинных учителей, как передали отцы: согласно между собой исповедовать одно и то же и не входить в споры ни друг с другом, ни со своими отцами …». При этом согласие Отцов, чтобы быть обязательным для христиан должно касаться пунктов учения, которые имеют по признанию самих Отцов характер Откровения. По прочим вопросам, даже относящимся к богословским наукам, их суждения не считаются обязательными.

Также, авторитет Отцов Церкви не всегда распространяется на все их сочинения . Во всём объёме принимаются лишь те их произведения, которые целиком торжественно были приняты на вселенских соборах. Не имеют догматического авторитета сочинения, написанные в состоянии оглашения (как панегирик Григория Чудотворца Оригену) или в споре с защитниками православия (например, Феодорит Кирский против Кирилла Александрийского). В этом отношении особым преимуществом пользуются только Учителя Церкви.

Учителя Церкви

По отношению к тем выдающимся церковным писателям, которые не удостоены Церковью звания Отцов Церкви, но известны своими высокими качествами, исключительной образованностью, подвижнической жизнью и пользуются уважением в Церкви употребляется особенно почётный титул Учитель Церкви («великий вселенский учитель»).

Греческая Церковь знает только трёх великих Вселенских Учителей — Василий Великий, Григорий Богослов и Иоанн Златоуст .

Общее число Учителей Церкви, почитаемых в Католической Церкви, составляет 35 человек, в том числе - четыре женщины. Наиглавнейшим из них («князем философов») считается Фома Аквинский , которому принадлежит попытка создания системы рациональных доказательств бытия Бога.

В Православной Церкви наименование «Учителя Церкви» не имеет устойчивого и строго определенного значения. Иногда оно прилагается, как особенно почетный титул («великий вселенский учитель»), к знаменитейшим из Отцов Церкви (Василию Великому, Григорию Богослову и Иоанну Златоусту); большею же частью употребляется в отношении к наиболее выдающимся из церковных писателей, которые не удостоены Церковью почетного звания «Отцов Церкви», но известны своими высокими качествами, исключительной образованностью, подвижнической жизнью и пользуются уважением в Церкви, хотя и не в числе святых (например, Климент Александрийский, Ориген, Иероним, Августин, Феодорит Кирский), и по своему значению близки к Отцам, стоя в тесной связи с ними.

Следует отметить, что у протестантов Отцы Церкви не имеют особенного авторитета, и рассматриваются как исторические свидетели древнецерковной веры, ценные своей эрудицией и древностью. Возражения против их догматического авторитета основываются на их потенциальной возможности согрешить и редкой достижимости согласия (лат. consensus patrum).

Принцип «согласия отцов» (consensus patrum)

Классическое определение принципа «согласия отцов» (Consensus patrum) дал в Vв. преп. Викентий Лиринский: «Но должно сносить суждения только тех отцов, которые живя, уча и пребывая в вере и в кафолическом общении свято, мудро, постоянно, сподобились или с верою почить о Христе, или блаженно умереть за Христа.

А верить им должно по такому правилу: что только или все они, или большинство их единомысленно принимали, содержали, передавали открыто, часто непоколебимо, как будто по какому предварительному согласию между собою учителей, то считать несомненным, верным и непререкаемым; а о чем мыслил кто, святой ли он или ученый, исповедник ли и мученик, не согласно со всеми или даже вопреки всем, то относить к мнениям личным, сокровенным, частным, отличным (secretum) от авторитета общего, открытого и всенародного верования; дабы, оставив древнюю истину вселенского догмата, по нечестивому обычаю еретиков и раскольников, с величайшей опасностью относительно вечного спасения, не последовать нам новому заблуждению одного человека».

Именно такое «согласие отцов» и делает их авторитетными выразителями Священного Предания. А «Предание – это Дух Христов, оживляющий Церковь и составляющий ее внутреннюю сущность. Подобно человеческому телу, оживляемому душой, и Тело Христово оживляется живущим в Нем Духом Христовым.»

Естественно, что святоотеческие творения не объемлют всю полноту церковного Предания, а представляют собой только часть его, наряду с постановлениями Вселенских Соборов, богослужением, церковными обычаями и т.д. Кроме того, творения святых отцов — это памятники церковной письменности.

Современные богословы

Святитель Григорий Богослов говорил: «Философствовать о Боге можно не всякому… Способны к этому люди, испытавшие себя, которые провели жизнь в созерцании, а прежде всего очистили, по крайней мере очищают, душу и тело ».

Произведения Отцов Церкви, особенно греческая патристика, по мысли почти всех богословов, являются образцовым богословием. У современных богословов могут быть свои, частные мнения, отличающиеся от мнений других богословов, они могут говорить от себя, но их личный голос никогда не должен звучать изолированно или обособленно. Современное православное богословие должно быть дальнейшим развитием Предания Отцов Церкви.

Выдающийся православный богослов протоиерей Георгий Флоровский считал, что понятийный аппарат богословия необходимо развивать в русле современности, оставаясь, при этом, в системе понятий греческой патристики. Он выступал против любых попыток переформулировать догматы в угоду современным веяниям и подчеркивал важность святоотеческих трудов для современного богословия. Так, например, современный богослов, профессор МДА А.И.Осипов являет собой пример в доступном для понимания изложении христианских догматов и основ православной веры. Благодаря его лекциям, людям открывается, что такое Христианство, Православие, Бог.

Один из самых известных современных православных богословов епископ Диоклийский Каллист (Уэр) в одном из своих интервью сказал: «В наши дни богослову непременно требуется академическое образование. Однако этого недостаточно. Богослов должен быть членом Церкви, говорящим изнутри Церкви. Богослов должен уметь пользоваться всеми инструментами, которые предлагают ему академические исследования, но он также должен быть укорененным в жизни Церкви. В моем восприятии богослов - это тот, кто часто приобщается Святым Тайнам. В IV веке Евагрий Понтийский утверждал, что «богослов – это тот, кто молится». Возможно, его восприятие богослова относительно отличалось от нашего современного понимания, однако его слова по-прежнему актуальны, так как существует связь между богословием и молитвой. Это то, что богослов должен выражать в своей жизни.»

Заключение

Упомянутый выше, епископ Диоклийский Каллист (Уэр) говорит: «Православный христианин должен не просто знать Отцов и цитировать их: он должен войти в их дух и приобрести „святоотеческий ум“. Он должен рассматривать Отцов не только как наследие прошлого, но как живых свидетелей и современников ».

Митрополит Иларион (Алфеев) необходимым атрибутом всякого Отца Церкви считает актуальность святоотеческого богословия в любую эпоху. «Отцы Церкви были выразителями христианской веры для своих современников: они писали на языке своей эпохи, использовали понятийный аппарат, доступный их окружению, но при этом они выражали те истины, которые никогда не устаревают, делились опытом, который всегда актуален. Многих, кто сегодня соприкасается с творениями Отцов прежних веков, поражает, насколько они современны. Архаичным может быть язык того или иного Отца Церкви, устаревшими могут быть те или иные научные взгляды, на которые он опирался, но основной message святоотеческого богословия, его духовный строй, его догматическая и нравственная сердцевина - все это остается равно актуальным для нашего современника и для человека древности.»

Святые Отцы более всякого греха боялись впадения в ересь. Было немало богословов, которые балансировали на грани ереси или переступали через эту грань, но за порогом Церкви оставались, как правило, лишь те, кто сознательно противопоставлял свое мнение соборному разуму Церкви. Если же богослов, повинуясь церковному голосу, признавал свои ошибки, Церковь возвращала ему всю полноту своего доверия. Поэтому, боясь ереси, Отцы Церкви не боялись ошибок, зная, что безошибочность не свойственна никому, кроме самой Церкви во всей ее полноте, и что сама Церковь исправит всякую их ошибку и восполнит всякую неполноту. Как известно, только один Бог без греха. Поэтому нельзя забывать того, что Отцы Церкви были людьми: в жизни их могли случаться падения, проступки и т.д., но своим подвигом покаяния, молитвы и доброделания они искупили их пред Господом и Церковь единодушно признает их святыми.

Таким образом, можно говорить о том, что Отцом Церкви является тот богослов, который, обладая личной святостью и храня верность Преданию Церкви, в то же время говорит на языке, доступном его современникам, не боясь отвечать на жгучие вопросы современности. Отец Церкви все свои богословские суждения сверяет с мнением Церкви, ориентируясь на церковное Предание как главный критерий истины.

Материал подготовил Сергей ШУЛЯК

В Православии не существует жёсткого списка «учителей Церкви» как у католиков. Святые Отцы - в общем и целом просто канонизированные богословы, а иногда просто авторитетные богословы древности. Тем не менее, можно посмотреть каких Отцов особо чтили на Вселенских Соборах.

На Третьем Вселенском Соборе читали сочинения Александрийцев - Петра, Афанасия, Феофила; Аттика Константинопольского; Каппадокийцев - двух Григориев, Василия и Амфилохия; латинян - Киприана и Амвросия. На Четвертом Вселенском соборе кроме них обращались к Августину, Златоусту, Кириллу Александрийскому, Иларию Пиктавийскому.

Пятый Вселенский Собор своим третьим деянием утвердил особый «список Отцов», коим участники Собора обещали придерживаться во всем, что «они изложили о правой вере и об осуждении еретиков ». В список внесли Афанасия, Василия, Назианзина, Григория Нисского, Амвросия, Златоуста, Кирилла Александрийского, Прокла Константинопольского, Льва Великого, Августина, Илария, Феофила Александрийского.

Давайте присмотримся к перечисленным Отцам повнимательней.

Василий Кесарийский, друг Григория Богослова и брат Григория Нисского, один из Великих Каппадокийцев. Происходил из знатного христианского семейства, давшего Церкви много мучеников, святых и богословов.

Василий Великий начинал как ритор, но становится епископом. Вместе с Григорием Богословом получает блестящее образование в лучших культурных центрах Античности (Кесария, Константинополь, Афины).

Более важное «образование» Василий Великий получает в своем путешествии по монашеским обителям Каппадокии, Палестины и Египта, после чего организует свою аскетическую общину. Там Василий Великий пишет монашеский устав, крайне авторитетный для всего христианства (в нем он возносит киновию над идиоритмией: община - союз любви, а любовь - все) и вместе с Григорием составляет компиляцию из творений Оригена (компиляция получила название «филокалия» - добротолюбие, слово, сыгравшее значительную роль в истории Православия).

Если «младший» Григорий был скорее философом, «старший» - созерцателем, то Василий Великий занимал в каппадокийском кружке место организатора. Василий Великий взял на себя роль лидера православных в те неспокойные времена догматических споров, осложненных вмешательством империи (власть взяла сторону ариан).

Василий Великий вошел в историю по многим заслугам: за борьбу с ересями, за свой монашеский устав и многое другое. Именно благодаря Василию Великому Символ веры обрел современную форму и более важно - благодаря ему Церковь нашла нужную терминологию для описания догмата Троицы.

Перед Каппадокийцами, и особенно перед Василием Великим, стояла задача адекватного описания единства и различия Лиц в Троице - этого главного догмата, на котором держится вся мысль и жизнь Церкви: Василий описал его как различие усии и ипостаси, природы и личности. Именно в этих спорах, именно в трудах Василия Великого человечество обрело возможность говорить о личности, то есть в первый раз за всю историю человек смог говорить о самом себе (потому что смог говорить о Боге - о Триличном Боге). Личность и общение личностей стали пониматься как фундаментальные понятия философии.

Один из трех Отцов, которых Церковь нарекла «богословами». Друг и соратник Василия Великого. Человек лирического, даже меланхолического склада, Григорий Богослов против своей воли (по настоянию отца и Василия) стоял в центре событий тех лет. Добившись победы Православия на Втором Вселенском Соборе (провозгласившем божество Духа Святого), Григорий Богослов обрел наконец спокойную жизнь и окончил ее в написании мистических и автобиографических поэм и стихов.

В тринитарном богословии Церкви назианский богослов занимает главное место - никто не писал о Троице так проникновенно, так прекрасно, так поэтично, но и так точно и богословски выточено как он.

Григорий Назианзин считал проповедь Божества Святого Духа миссией всей своей жизни: «никогда ничего не предпочитали мы и не могли предпочесть Никейской вере, но с Божией (помощью) держимся и будем держаться этой веры, проясняя только неясно сказанное там о Святом Духе, ибо тогда еще не возникал этот вопрос ». Григорий Богослов в речи по поводу своей хиротони: «пусть всем у нас управляет Дух, Которому предали мы самого себя и голову, помазанную елеем совершенства в Отце Вседержителе, Единородном Слове и во Святом Духе, (Который есть) Бог. Ибо до каких пор скрывать нам светильник под спудом и лишать других совершенного Божества? Не подобает ли уже поставить (светильник) на подсвечник, чтобы он светил всем церквам и душам и всей полноте вселенной, чтобы (вера в Божество Духа) была не воображаемой и начертываемой лишь в уме, но чтобы она открыто провозглашалась? Ибо именно в этом заключается совершеннейшее проявление богословия в удостоившихся такой благодати через самого Иисуса Христа ».

Григорий Богослов, Назианзин, более всех других Каппадокийцев говорил о созерцании Пресвятой Троицы. В отличие от своего друга Василия Великого, даже в области богословия всегда остававшегося устроителем, всегда нисходящего к понятиям, стремящегося созидать Церковь, укрепляя четкой терминологией путь, по которому должна следовать мысль человека, Григорий Богослов, даже когда рассуждает и обсуждает - непрестанно возносится к созерцанию.

«Отец Отцов», как его называют, среди учителей Церкви занимает уникальное место философа по преимуществу. Один из Великих Каппадокийцев, младший брат Василия Великого. В начале собирался стать юристом, но по настоянию брата становится епископом (своеобразный инструмент Василия в борьбе с арианами - ставить как можно больше православных епископов). За никейскую веру был отправлен в ссылку. Один из центральных участников Второго Вселенского Собора.

Григорий Нисский дописал такие труды Василия как «Шестоднев» и «Против Евномия». Определяющую роль для Григория Нисского сыграла его семья - брат Василий и сестра - св. Макрина, с которой он был очень близок. Интересно, что он один из немногих известных нам женатых епископов. Один из главных полемистов с тогдашними ересями.

Здесь нельзя описать весь охват мысли Григория Нисского, но скажем главное - Григорий Нисский как никто другой сумел описать путь человека к Богу, путь бесконечно динамичный, путь, который суть Царство, обещанное Христом, жизнь, которой нет конца. Он завершил каппадокийскую триадологию - образец тринитарного мышления. Существо человека - желание, динамическое присутствие, человек - «живое свободное зеркало », призванное отражать Бога. Человек, спасенный Христом, эсхатологически преобразиться в вечный экстаз, бесконечную Песнь Песен (эпектазис - «простирание» - слово ап. Павла из Послания Филиппийцам было понято Григорием Нисским как главное в человеке, человек суть движение к чему-то).

Недалекие исследователи часто обвиняли Григория Нисского в платонизме, не заметив, что он радикально перевернул его. Помимо прочего, это видно в его учении о Всецелом Адаме, который не абстрактная идея человека, а конкретная полнота всех людей от Адама до последнего, разворачивающаяся во времени (история), Христос, Новый Адам, возглавил падшее человечество и ведет его к Эсхатону. Отсюда понятно учение Григория Нисского об Апокатастасисе: если человечество - плерома, конкретное единство, по образу Троицы, то должны спастись все. Что бы по этому поводу не говорить, но так или иначе Апокатастасис - главная мечта Церкви, ее цель: Бог хочет, чтобы все спаслись. Григорий же дал гениальную концептуализацию этой мечте, соединив антропологию, историософию, эсхатологию, христологию и триадологию в одно целое.

Он же в первые четко сформулировал апофатическое богословие: мрак Синайской горы есть высший модус Богообщения, Светоносный Мрак (даже Григорий Богослов считал, что мрак Синайской горы - завеса от толпы).

Григорий Нисский первый кто приписал «бесконечность» Богу, вообще первый кто понял «бесконечность» как позитивное понятие - до него, в греческой мысли «бесконечность» была только «дурная», она понимлась как свойство материи.

Близок к Великим Каппадокийцам, соратник Василия Великого. Участник Первого Вселенского Собора.

Богословие Амфилохия Иконийского зиждется на библейской основе, отличается ярким выразительным языком. В экзегезе Амфилохий Иконийский стремился к историческому реализму: главная его задача оживить исторический образ Христа.

С сотериологических позиций выстраивает христологию, которая предвосхищает халкидонскую. Ввел в богословие термин «образ бытия» как синоним ипостаси, сам термин «ипостась» в первые применяет в христологии. Вообще же богословие Амфилохий Иконийского отличается ясностью и четкостью языка и мысли.

Монах, мечтавший о том, чтобы мир стал огромным монастырем - общиной братьев, скрепленных любовью («Я часто молил, чтоб миновалась нужда в монастырях, и настал и в городах такой добрый порядок, чтобы никому никогда не нужно было убегать в пустыню. […] То именно и извратило всю вселенную, что мы думаем, будто только монашествующим нужна большая строгость жизни, а прочим можно жить беспечно », - говорит Иоанн Златоуст).

Он выбрал служение в миру, прославился в Антиохии как проповедник (откуда и прозвание Златоуст), был приглашен в Константинополь столичным епископом. Там Златоуст устраивает целую благотворительную систему: больницы, убежища и т. д. Златоуст разоблачает благополучие «христианского общества», напоминает о эпохе гонений: «безопасность есть величайшее из гонений на благочестие, - хуже всякого гонения. Никто не понимает, не чувствует опасности, - безопасность рождает беспечность, расслабляет и усыпляет души, а диавол умерщвляет спящих » - актуальные слова и для нашей эпохи - сохраняем ли мы память о советских гонениях?

Златоуст боролся с обмирщением Церкви, ее уподоблению миру, превращение в структуру власти: «Христианам в особенности запрещается исправлять впадающих в грех насилием, - говорил он, - наша война не живых делает мертвыми, но мертвых живыми, ибо полна кротости и смирения… Я гоню не делом, но словом, и преследую не еретиков, но ересь… Мне привычно терпеть преследование, а не преследовать, быть гонимым, а не гнать. Так и Христос побеждал распятый, а не распиная, не ударяя, но приняв удары ».

Своей бескомпромиссной борьбой с пороками власти, духовенства и всего общества, защитой бедных, короче смелым и радикальным проведением в жизнь (личную, социальную, политическую) евангельских идеалов свт. Иоанн Златоуст нажил себе могущественных врагов: императрицу и александрийского Папу, которые сняли его с константинопольской кафедры и оправили в ссылку, где Иоанн Златоуст и скончался. Здесь, как нигде, виден парадокс христианизации мира: великого праведника преследовали «христианская» империя и «христианское» духовенство: истинных христиан всегда гонят.

Иоанн Златоуст прежде всего учитель праведной жизни, обновленной жизни в Церкви, в Иисусе Христе. Златоуст как никто показал тождество догматической и нравственной жизни: жизни в добре как жизни во Христе. Проповедь Златоуста актуальна и для нас, ведь впервые она прозвучала в шумных, больших городах, где «христиане», забывшие об эпохе гонений, боролись за деньги и власть, а Церковь казалась мертвой…

Архиепископ Константинопольский. Был одним из противников Златоуста, выступал свидетелем против него на Соборе под Дубом. Однако именно он вернул имя Златоуста в диптихи, погасив церковный раскол. Был одним из первых, кто способствовал утверждению особого почитания Богородицы в Константинополе. Аттик употреблял имя «Богородица» до его утверждения на Эфесском Соборе - где читали его творения. Св. Прокл Константинопольский был секретарем Аттика. От него сохранились четыре письма.

Ученик Иоанна Златоуста и Аттика - блестящий писатель и проповедник. Прокл Константинопольский боролся с несторианской ересью, известно его краткое определение православной веры (в контексте антинесторианской полемики): «Мы исповедуем не обоженного человека, а воплотившегося Бога ». Ввел в богослужение «Трисвятое». Богословие Прокла Константинопольского посвящено в основном мариологии и христологии.

С самых ранних времён существования Церкви великим авторитетом в ней пользовались люди, имевшие дар от Бога разъяснять верующим богооткровенные христианские истины.

Глубоко и сложно христианское учение. Оно во многом касается предметов, трудно постигаемых человеческим разумом: тайны триединого бытия Божия, богочеловечества Иисуса Христа, искупительного смысла крестной смерти Спасителя… Именно спасение человеческого рода было главным делом Христа, но Его можно назвать и величайшим Учителем человечества. Не случайно люди часто обращались к Нему: "Равви!", что значит "Учитель".

Евангелие свидетельствует о том, что Христос постоянно проповедовал и учил людей. Он учил в галилейской синагоге, в иерусалимском храме, в домах, на улицах, в пустынях. Спаситель постепенно открывал людям Божественные истины, как постепенно приучают живущих во тьме к свету.

Перед вознесением Господь заповедал Своим избранным ученикам продолжить Его дело: "Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать всё, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века".

А через несколько дней на апостолов сошёл Дух Святой, Который "наставил их на всякую Истину". С тех пор на земле звучит живоносная евангельская проповедь. Вот почему апостол Павел среди благодатных даров Святого Духа, наряду с даром пророчества и чудотворения, упоминает дар учительства.

Продолжатели дела святых апостолов - учителя Церкви, наученные Духом Святым, - наставляют людей в спасительных христианских истинах. Православная Церковь с благоговением хранит их имена и почитает их память, именуя "святыми отцами и учителями Церкви". По слову Климента Александрийского, "слова суть порождения души. Поэтому мы называем тех, кто наставляет нас, отцами".

Это наименование получили те, кто, по мнению Церкви, не уклонился в своём учении от Божественной истины. Кто всю свою жизнь стремился оградить божественную правду от заблуждений и ересей. Кто смог ограниченным человеческим языком передать невыразимую божественную истину и утвердить её в хранимых Церковью догматах.

Самыми известными учителями Церкви, кого по праву именуют "вселенскими учителями", являются три святителя, жившие в четвёртом веке. Это святые Василий Великий, Григорий Богослов и Иоанн Златоуст (+407). Святители Василий Великий и Григорий Богослов прославились тем, что смогли раскрыть, насколько это возможно, христианское учение о бытии Пресвятой Троицы. Именно они ввели в богословский лексикон греческий термин "ипостась". С его помощью они смогли выразить тайну единой природы Божией и различия ипостасей Отца, Сына и Святого Духа. Святитель Григорий Богослов, будучи поэтом, иногда излагал божественные истины прекрасным поэтическим языком, добиваясь совершенства формы и содержания.

Святитель Иоанн, за дар красноречия прозванный Златоустом, был непревзойдённым проповедником и толкователем Священного Писания. Его проповеди, ясные и искренние, на века стяжали ему любовь христиан. Святитель Иоанн был одним из тех, кто мог сложные догматические истины сделать близкими и понятными простым людям. Он мог вселить желание следовать этим истинам в жизни.

Среди других великих церковных учителей - также живший в четвёртом веке святитель Афанасий Великий, защитник православия от арианской ереси. Это лжеучение стало великим испытанием для Церкви: Арий ставил под сомнение божественное достоинство Иисуса Христа и Его равенство Богу Отцу. Тем самым он сводил на нет спасительное значение крестного подвига Богочеловека.

Прославился в борьбе с еретиками и преподобный Максим Исповедник, простой монах, отец Церкви седьмого века. Он боролся с монофелитством - ложным учением, отрицавшем присутствие в Богочеловеке Иисусе Христе человеческой воли. Если арианство умаляло божественность Христа, то монофелитство умаляло Его человечность.

Ещё одним замечательным учителем Церкви является преподобный Иоанн Дамаскин, живший в седьмом-восьмом веке на Ближнем Востоке. Он известен как пламенный защитник иконопочитания и обличитель иконоборческой ереси.

Святые отцы и учителя Церкви до сих пор остаются для всех верующих духовными наставниками. Примером своей святой жизни они помогают нам уразуметь богооткровенные истины и стать ближе к Богу.

В качестве Учителей Церкви почитается также ряд церковных писателей, живших, как правило, в первые века христианства: Тертуллиан, Ориген, Климент Александрийский, Блаженный Августин. Их творения по большей части были посвящены полемике с язычниками и порой содержали мнения, впоследствии не принятые Церковью. Тем не менее все они внесли заметный вклад в развитие христианского богословия.

Григория Паламу) и Нового времени (Паисия Величковского , Феофана Затворника , Силуана Афонского и других).

Возникновение понятия

До Вселенских соборов

В отличие от просто «церковных писателей» , которые допускали в своей жизни отдельные прегрешения или отклонения от учения Церкви, «отцами Церкви» считаются те церковные писатели, которые за святость жизни и верность церковному учению были признаны Церковью в качестве свидетелей и истолкователей Священного Писания .

Слово «отец» в данном случае употреблено в образном смысле, обозначая наставника или учителя истины (см.: Библия. Первое Послание к коринфянам, гл. 4, ст. 15). Плутарх в жизнеописании Александра Македонского сообщает, что тот любил своего учителя Аристотеля не меньше, чем отца, потому что последнему он обязан жизнью, а первому - доброй жизнью . В таком же значении оно употребляется как в Ветхом Завете - пророк Елисей называет Илию отцом , «сынами» назывались ученики пророков , так и в Новом , когда апостол Павел называет коринфян своими чадами .

Такой способ выражения стал обычным в последующее время. Иустин называет «отцом» почтенного старца, который в Эфесе указал ему путь к христианству. К концу II века Ириней говорит: «Кто научен кем-либо, тот называется сыном учащего, а тот ему отцом». Немного позднее Климент Александрийский пишет: «Наставивших мы прямо называем „отцами“», «сын есть всякий, кто учится с покорностью учителю». В сохранившемся в «Церковной истории » Евсевия Кесарийского послании к Оригену Александр, епископ Иерусалимский , так говорит о Пантене и Клименте, их общих учителях: «Как отцов, мы почитаем тех блаженных, которые предшествовали нам». Язычники и иудеи выражают свою ненависть к Поликарпу словами «Он - учитель Асии, отец христиан!» .

В эпоху Вселенских соборов

… понятие «отечества», как такового, заключает в себе главнейшую идею преемственной передачи церковного достояния по духовному восприятию для хранения, развития и обогащения в последовательном прогрессе христианской жизни. Это аналогично обыкновенному наследованию от родителей детьми, однако с тем глубочайшим различием, что в этом случае вторые могут не просто увеличить полученное, а ещё превосходить качественно по самой материальной ценности своих исправлений и добавлений. В патристической традиционности есть нечто кардинальное, что является безусловным и принудительным, и лишь мерой соответствия ему определяется достоинство индивидуального участия в общем движении. Этим началом служит идущее от Христа и апостолов Предание в раскрытии Писаний - Предание священное, допускающее не изменение или улучшение, но только согласное с ним истолкование и плодотворное применение к интеллектуально-жизненным потребностям каждой взятой современности. По этому принципиальному пониманию выходит, что церковно-литературное «отечество» бывает по преимуществу общецерковным голосом, где частные мелодии своей совокупностью должны помогать гармонии целого, воплощать всю полноту и выражать все оттенки непрерывной традиционно-вдохновенной музыки. Отсюда с неизбежностью вытекает дальше, что тут всякое уклонение устраняется из ряда, косвенно подкрепляя его незыблемую солидарность, всё же персональное получает исторически обусловленный характер личного комментария и собственного построения. Посему в патристическом преемстве наиболее важен доктринальный элемент со стороны постепенного раскрытия христианской истины в глубину и широту, когда всякий «Отец» обязателен по несомненному догматическому свидетельству, авторитетен по своему проникновенно-церковному изъяснению и субъективен по личному разумению.

Таким образом, в древней Церкви наименование святого отца не имело значение в смысле святого церковного писателя, а означало вообще учителя и преимущественно епископа . Лишь в IV веке , когда устная традиция была в значительной степени закреплена в церковной письменности, термин «святой отец» стали употреблять по отношению к церковным писателям, сперва только к епископам. Так, Афанасий Великий в письме к африканским епископам говорит, что на Первом Вселенском соборе основанием для решения служило «свидетельство отцов», причём далее отчётливо указывает, что под отцами он понимает епископов - Дионисия Римского и Дионисия Александрийского .

Вместе с этим понятие «святой отец» получило современное значение. По объёму оно стало у́же понятий как епископа, так и церковного писателя, ибо не все вообще епископы и христианские писатели вошли в лик святых отцов, а только святые церковные писатели. В таком значении оно сохраняется до настоящего времени . Πατέρες образуют определённую и ограниченную группу предшествующих тому или иному собору учителей веры, причём имя πατέρες указывает не столько на древность, сколько на церковное значение его носителей. В речах об отцах всегда имеются в виду именно те предшественники, которые должны свидетельствовать и представлять веру Церкви, быть правомерными носителями церковного учительства. Они могут быть взяты из самого недавнего прошлого: например, на первом заседании Эфесского собора (22 июня 431 года) читали свидетельства Феофила Александрийского (ум. 412) и Аттика Константинопольского (ум. 425); в собрании «отеческих свидетельств», которые папа Лев приложил к своему посланию Флавиану (от 13 июня 449 года), находятся цитаты из сочинений Августина (ум. 430) и Кирилла Александрийского (ум. 444) - таким образом, «отцами» названы недавно умершие епископы .

При этом из употребления наименования «отец» в первые века нельзя сделать определённого вывода, относится ли этот титул исключительно к епископам. Известно, что формального и обязательного определения на этот счёт не было сделано, и преобладание епископов объясняется их большей учёностью по сравнению с менее титулованными членами Церкви. Помимо упомянутого Иеронима, епископами не были, например, почитаемые как отцы Церкви диакон Ефрем Сирин , пресвитер Иоанн Дамаскин и Феодор Студит .

Признаки

В ранней истории Церкви не было сформировано чётких критериев, по которым тот или иной церковный писатель мог быть признан авторитетным свидетелем в выражении церковного веросознания, поэтому верующие в этом вопросе руководствовались личным мнением. Эта проблема была специально рассмотрена около 434 года в «Памятных записках» пресвитера Викентия Леринского . В них он постоянно повторяет увещевание православному христианину в случае сомнений «пристать к древности» . Ссылаясь на Илария Пиктавийского , который относительно Тертуллиана сказал, что своим позднейшим заблуждением он лишил авторитета и заслуживающие одобрения сочинения, Викентий говорит, что определяющей нормой веры и письменного изложения её можно считать только согласное свидетельство «только тех отцов, которые живя, уча и пребывая в вере и в кафолическом общении свято, мудро, постоянно, сподобились или с верою почить о Христе, или блаженно умереть за Христа».

Ортодоксальность учения

На этом основании церковь требовала строгого православия и отказала в наименовании отцом Церкви всем тем церковным писателям, которые отклонялись от церковного учения или, по крайней мере, давали повод сомневаться относительно своего постоянства в православии, несмотря на их учёность и заслуги перед Церковью и богословской наукой. Таковы, например, Климент Александрийский , Ориген , Тертуллиан , Лактанций , Евсевий Кесарийский , Феодорит Кирский , Иероним , Августин .

Также и верность церковному учению нельзя истолковывать в смысле безупречной точности. По некоторым пунктам церковного учения ещё не было дано определённой и для всех обязательной формулировки. Могли отцы Церкви допускать и ошибочные суждения. Однако если нет сомнений относительно того, что допустивший ошибки церковный писатель всегда желал быть верным православию, то Церковь и такого признаёт отцом , рассматривая их частные неправильности как приспособление к обстоятельствам соответствующей эпохи .

Святость жизни

При этом святость отцов Церкви не означает их безгрешности - Кирилл Александрийский обвинялся в политических замыслах против александрийского префекта , Иероним был славолюбив и т. п.

Надлежащая древность

Относительно надлежащей древности (лат. competens antiquitas ) среди патрологов существуют значительные разногласия по определению периода, до которого церковные писатели, удовлетворяющие другим требованиям, могут получить наименование «отца Церкви». Некоторые римско-католические патрологи считают Бернарда Клервосского (ум. 1153) «последним среди отцов» (лат. ultimus inter patres ), хотя другие считают необходимым включить Бонавентуру и Фому Аквинского и закончить период отцов XIII веком. Некоторые из них не считают возможным допустить точное определение этого периода, так как пока существует Церковь, должны быть и будут мужи, которые по своему научному авторитету и заслугам могут быть поставлены в один ряд с отцами Церкви . Протестанты пределом святоотеческого времени полагают III (реформаты) или VI (лютеране) век .

Признание Церковью

Другой формой признания Церковью является церковное прославление памяти святых отцов, определяемое по церковному календарю . При этом необходимо принимать во внимание святцы всех поместных церквей , так как, например, в греко-восточных календарях нет Илария Пиктавийского , которого Пятый Вселенский собор ясно считает относящимся к святым отцам и память которого имеется в римском мартирологе .

Также способом признания являются канонизация и обычай читать уважаемые церковные писания на богослужении наравне с книгами Священного Писания - например, труды Климента Римского , Поликарпа Смирнского , Ефрема Сирина .

Выдающаяся учёность

Этот высший почётный титул первоначально был присвоен декларацией папы Бонифация VIII в 1298 году четверым знаменитейшим западным церковным писателям: Григорию Великому , Августину , Амвросию и Иерониму . В этой декларации Григорий был отмечен как Папа , Августин и Амвросий как «почтенные предстоятели» (лат. venerandi antistities ), Иероним как «наделённый честью священства» (лат. sacredotii praeditus titulo ), все же вместе как «выдающиеся исповедники» (лат. eximii confessores ). Позднее в них стали видеть представителей высших иерархических степеней : епископ - Августин, архиепископ - Амвросий, кардинал - Иероним и папа - Григорий. Потом к четырём западным присоединили четверых восточных Отцов: Афанасия Великого , Василия Великого , Григория Богослова и Иоанна Златоуста . С течением времени число Отцов Церкви увеличилось до 35 присоединением Илария Пиктавийского , Франциска Сальского , Петра Хрисолога . 15 октября 1754 года папа Бенедикт XIV буллой «Militantis Ecclesiae» провозгласил учителем Церкви святого Льва I . Далее Католическая церковь включила в этот список Исидора Севильского , Кирилла Иерусалимского , Кирилла Александрийского (в 1883 году), Иоанна Дамаскина (в 1890 году) вплоть до получившей этот титул в 1997 году Терезы из Лизьё и Хильдегарды Бингенской и Иоанна Авильского в 2012 году .

Кроме того, в католической церкви титул doctor ecclesiae относят к тем западным представителям церковной науки, которые обладают всеми признаками Отца Церкви, кроме competens antiquitas . Таковы, например, Беда Достопочтенный , Пётр Дамиани , Ансельм Кентерберийский , Бернард Клервоский , Фома Аквинский , Бонавентура , Альфонс Лигурийский . В этом достоинстве они должны быть провозглашены официальным актом со стороны Церкви (лат. approbatio expressa , ясно выраженное признание) или же ясно цитированы с этим именем в папских буллах .

Авторитет отцов Церкви

В отличие от признаков, по которым определяют отцов Церкви, в определении того, какой принадлежит им авторитет, какое имеют значение их творения и изложенное в них учение, наблюдается гораздо меньше ясности. Известно, что с древнейших времён существования христианства они пользовались высоким уважением, о чём свидетельствуют прилагаемые к ним эпитеты - «звёзды многоцветные», «церковные кормила», «непоколебимые столпы», «органы благодати» и т. п. Составленное в 1723 году «Послание о вере восточных патриархов» представляет отцов Церкви орудиями Святого Духа . Это особенное уважение основывается на их свойствах, в силу которых Церковь удостоила их звания отцов Церкви .

Христианская традиция, основываясь на собственных высказываниях отцов, не даёт их суждениям безусловного приоритета перед личным мнением верующего. Их учение в большинстве случаев не ставится Церковью в один ряд с писаниями пророков и апостолов, их труды рассматриваются как человеческие произведения , а суждения отдельных отцов Церкви рассматриваются как частные мнения высокоавторитетных богословов. Критерий истинности учения отцов Церкви сформулировал Афанасий Великий : «Вот подлинное учение и вот признак истинных учителей, как передали отцы: согласно между собой исповедовать одно и то же и не входить в споры ни друг с другом, ни со своими отцами…». При этом согласие отцов, чтобы быть обязательным для христиан, должно касаться пунктов учения, которые имеют, по признанию самих отцов, характер Откровения . По прочим вопросам, даже относящимся к богословским наукам, их суждения не считаются обязательными .

Также авторитет отцов Церкви не всегда распространяется на все их сочинения. В этом отношении особым преимуществом пользуются только учителя церкви. За ними следуют корифеи в борьбе против ересей , др.-греч. Πατέρες ἔγκριτοι , одобренные на Пятом Вселенском соборе , причём только в той части, которая относится к рассматриваемому догмату. Во всём объёме принимаются лишь те их произведения, которые целиком торжественно были приняты на Вселенских соборах . Важны сочинения, рассмотренные и одобренные на поместных соборах , и те, которые были представлены и одобрены многочисленными слушателями (например, проповеди). Не имеют догматического авторитета сочинения, написанные в состоянии оглашения (как панегирик Григория Чудотворца Оригену) или в споре с защитниками православия (например, Феодорит Кирский против Кирилла Александрийского) .

Сложной богословской проблемой является анализ ситуаций, когда творения отцов Церкви противоречат друг другу или Священному Писанию . Для того, чтобы дать этим различиям количественную оценку, в начале XII века Пьер Абеляр составил объёмную хрестоматию Sic et Non , в которой также дал методологию устранения возникающих противоречий. Необходимо было определить - либо неверно определён автор произведения, либо был искажён его текст. В случае, если авторство текста и его состояние не вызывает сомнений, Абеляр предлагал обратить внимание, не содержится ли в рассматриваемом произведении или других произведениях автора разъяснения или отмены спорного тезиса. Так, в конце жизни блаженный Августин посвятил специальное произведение «Retractations» последовательной ревизии и объяснению своих предшествующих произведений . В конечном счёте, по мнению Абеляра, истины можно достичь только с помощью Священного Писания и диалектики .

Изучение

Науки о церковных писателях

Донаучный период

Началом исторического изучения отцов Церкви и древнецерковных писателей считаются произведения Евсевия Кесарийского , который в своих «Церковной истории » и «Хронике » сохранил ценные сведения о жизни и произведениях христианских писателей, дополнив их критическими замечаниями и извлечениями из текстов. Хотя это и не была история древнехристианской письменности, однако этим была заложена основа для дальнейших исследований. Первым кто специально исследовал эту тему был Иероним Стридонский , который в 392 году составил небольшое произведение «De viris illustribus », в котором дал краткие сведения о 135 писателях, в список которых включил также еретиков, иудеев и язычника Сенеку , в связи с его апокрифической перепиской с апостолом Павлом . Хотя произведение Иеронима содержало грубые ошибки, оно более тысячи лет служило образцом для подобных работ, которые появлялись под тем же или подобными названиями, - Геннадия Массилийского (V век), Исидора Севильского (VII век) и т. д.

Научное изучение патристической письменности началось с XVI века как следствие реформационного движения в католицизме . Также изучению церковных писателей способствовали гуманисты с их интересом к древности, собиранию рукописей и греческому языку . Патристические произведения находили и издавали, сначала латинские, потом греческие - сначала в латинском переводе, потом в оригинале. В этой области прославились учёные Эразм Роттердамский и Эколампадий , типографы Анри и Роберт Этьенны .

Утверждение деятелей Реформации о постепенном и всё ещё продолжающемся искажении в римском католицизме первоначального христианства дало толчок к возникновению исторической критики, которой была поставлена задача восстановить истинный образ церковных деятелей прошлого и определить подлинный объём их литературного наследия. С другой стороны, католические богословы также стремились к освежению догматики . Наряду со схоластической теологией (лат. theologia scholastica ) возникла позитивная теология (лат. theologia positiva ) - особый вид догматики, который впоследствии получил название патристической теологии (лат. theologia patristica ) и который ставил своей задачей извлечение веры непосредственно из высказываний древнецерковных отцов и соборных определений .

В новое время

Задачи патристической теологии в конце XVII века сформулировал Буддеус : «посредством патристического богословия мы постигаем совокупность священных догматов и образа мысли и мнений отцов для того, чтобы узнать, каким образом истина христианской религии всегда сохранялась и распространялась»

Обладающая неограниченными средствами, располагающая богатейшими библиотеками монастырей и капитулов , подготовленными научными кадрами, Католическая церковь первая создала цельные курсы по истории древнецерковной литературы. Книга кардинала Р. Беллармина Liber de scriptoribus ecclesiasticis от библейских писателей до 1500 года, дополненная иезуитом Ф. Лаббе (1660), является только продолжением работ древних номенклаторов. Однако Nouvelle bibliothèque des auteurs ecclésiastiques сорбоннского профессора Л. Дюпена , вышедший в 47 томах в Париже в 1686-1711 годах, является первым опытом истории церковной литературы, в котором применена литературная критика. Произведение вызвало противодействие в церковных кругах и было запрещено. С церковных позиций христианские писатели были описаны

Страница 1 из 2

ОТЦЫ ЦЕРКВИ – понятие, употребляемое для обозначения ранних христианских мыслителей и писателей, труды которых легли в основу догматического и организационного устройства церкви, которые признаны авторитетами как в восточной греческой традиции, так и в западной латинской. Исследователи отмечают, что Отцами церкви именуются только те авторы, тексты которых не противоречили Священному Писанию, и, вследствие этого, большая часть этих трудов легли в основу Священного Предания. Благодаря Отцам церкви церковь восприняла и воцерковила философский и культурный пласты греко-римской цивилизации. Первоначально термин «Отцы церкви» относился только к лицам, имеющим епископский сан, однако начиная с IV в. он стал употребляться в отношении всех авторитетных теологов прошлого. Само словосочетание «Отцы церкви» употребляется не в прямом, а в переносном смысле. Отцы церкви – это Отцы, принадлежащие церкви, т.е. лица, которые были членами церковного тела, но это наименование ни в коем случае не означает усвоения ими достоинств, равных Богу, Который именуется Отцом не только в отношении церкви, но и в отношении всего тварного мира. Само слово «отец» употреблялось в духовном смысле уже в глубокой древности. Быть отцом означало, в первую очередь, дать человеку физическую жизнь, а в духовном смысле – наставить другого в истине: быть тем, кто научит другого в вере, кто воспитает человека в русле христианской морали, в христианских идеалах, тем, кто до известной степени является духовным родителем человека, духовным отцом. В связи с этим быть Отцом церкви означало оказать заметное влияние на общецерковный строй жизни, как в доктринальной плоскости, так и в организационной. Ни личная гениальность, ни высокая образованность, ни красноречие не являются теми достоинствами, которые позволяют церкви называть того или иного представителя своим Отцом. Исследователи подчёркивают, что следует различать Отцов апостолических, представлявших второе или третье поколение христиан, но состоявших в непосредственном общении с апостолами или кем-нибудь из их учеников. Например, апостол из семидесяти Климент Римский (ум. в 97, 99 или 101 г.), принявший мученичество муж апостольский Игнатий Антиохийский (ум. в 107 г.) и Поликарп Смирнский (около 70 – 156 гг.) были учениками Иоанна Богослова. Во II и III вв. выдвинулись «Отцы-апологеты», проповедовавшие и защищавшие христианское учение в борьбе с языческими философами и гностиками. Наиболее известные из них – Иустин Мученик (около 100 – около 165 гг.) и казнённый за исповедание веры епископ Лионский Ириней (130–202 гг.). Однако к Отцам церкви не были отнесены такие талантливейшие люди своего времени, как Тертуллиан (155/165 – 220/240 гг.) и Ориген (около 185 – около 254 гг.).