Фаворский свет. Таинственный свет в момент Преображения Иисуса Христа

⁰

Со страниц первых трех Евангелий, написанных святыми Матфеем, Марком и Лукой, перед нами предстаёт одно из важнейших событий, произошедших в период земной В память о нём был установлен праздник, отмечаемый ежегодно 19 августа и известный как Преображение Господне.

Фаворский свет, осиявший апостолов

Святые евангелисты повествуют о том, как в один из дней Иисус Христос, взяв с собой трёх своих учеников Петра, Иоанна и его брата Якова, поднялся с ними на вершину что находится в Нижней Галилее, в девяти километрах от Назарета. Там, сотворив молитву, Он преобразился перед ними. От лица Иисуса стал исходить божественный свет, а одежды сделались белыми как снег. Изумлённые апостолы стали свидетелями того, как рядом с Иисусом появились два ветхозаветных пророка - Моисей и Илия, которые вели с ним разговор о его исходе из земного мира, время которого уже приближалось.

Затем, по свидетельству евангелистов, явилось облако, накрывшее вершину горы, и из него раздался глас Бога-Отца, засвидетельствовавший, что Иисус Христос является его истинным Сыном, и заповедавший во всём ему повиноваться. Когда же облако рассеялось, Иисус принял свой прежний облик и, покинув с учениками вершину, повелел им до поры никому не сказывать о виденном.

Загадка Фаворского света

В чём же смысл сцены, произошедшей на вершине Фавора, и для чего Иисусу потребовалось являть апостолам божественный свет? Самым распространённым объяснением является его желание в преддверии своих крестных мук укрепить их веру. Как известно из Евангелия, апостолы были простыми, малограмотными людьми, далёкими от понимания сложных философских доктрин, и воздействовать на них можно было лишь ясными и убедительными словами, подкреплёнными зрительным примером.

Это, безусловно, справедливо, но всё же вопрос следует рассматривать гораздо шире. Для его более глубокого понимания необходимо вспомнить слова Иисуса, сказанные им незадолго до того, как он явил своим ученикам чудо Преображения. Иисус предрёк, что некоторые из тех, кто следует за ним, ещё в этой земной жизни сподобятся узреть Царство Божие.

Эти слова могут показаться странными, если понимать выражение «Царство Божие» в прямом смысле, ведь оно не воцарилось на земле не только в период жизни апостолов, но и до сего дня. Неудивительно, что ответ на этот вопрос в течение веков искали многие выдающиеся богословы.

Учение греческого архиепископа

По мнению современных православных богословов, среди прочих учёных мужей прошлого ближе всех к истине был архиепископ Фессалоникийский, Григорий Палама, живший и трудившийся в первой половине XIV века. По его мнению, свет, осиявший Христа на вершине Фавора, является не чем иным, как визуальным выражением действия божественной энергии в нашем тварном (то есть сотворённом) мире.

Григорий Палама принадлежал к последователям религиозного движения, получившего название исихазма. Он учил, что углублённая, или, как ещё принято говорить, «умная» молитва способна привести человека к непосредственному богообщению, при котором тленный человек ещё в своей земной жизни способен видеть если не самого Бога, то его проявления, одним из которых и был Фаворский свет.

Прижизненное созерцание Царства Божия

Именно его и видели апостолы на вершине горы. Преображение Иисуса Христа, по словам Григория Паламы, явило апостолам нетварный (не сотворённый) свет, являвшийся зрительным проявлением его благодати и энергии. Этот свет был явлен, разумеется, лишь в той степени, которая позволила ученикам без риска для своих жизней стать причастниками его святости.

В этом контексте становятся вполне понятными слова Иисуса Христа о том, что некоторым из его учеников - в данном случае Петру, Иоанну и Якову - суждено при жизни воочию узреть Царство Божие. Это вполне очевидно, так как Фаворский свет, будучи нетварным, является как бы зримым проявлением Бога, а следовательно, и его Царства.

Соединение человека с Богом

Праздник, отмечаемый православной церковью в память этого евангельского события, входит в число наиболее значимых. Это неудивительно, ведь в том, что произошло некогда на Фаворе, в краткой и наглядной форме выражена вся цель человеческой жизни. Её принято формулировать одним словом - обожение, то есть соединение тленного и смертного человека с Богом.

Возможность этого Христос со всей очевидностью показал Своим ученикам. Из Евангелия известно, что Господь явился миру во плоти смертного человека, соединившись с нашей природой не слитно и не раздельно. Оставаясь Богом, он ни в чём не нарушил нашего человеческого естества, восприняв все его особенности, кроме склонности ко греху.

И именно эта воспринятая им плоть - смертная, тленная и страдающая - оказалась способной источать Фаворский свет, являющийся проявлением божественнойэнергии. Следовательно, сама она соединилась с Богом и во Царствии Небесном обрела бессмертие. Это является обетованием (обещанием) Вечной жизни нам - смертным людям, погрязшим в грехах, но тем не менее являющимся творениями божьими, а следовательно, и его детьми.

Что же необходимо для того, чтобы всех нас осиял Фаворский свет, и Святой Дух исполнил своей благодатью, сделав навсегда причастниками Божьего Царства? Ответ на этот важнейший из жизненных вопросов содержится в книгах Нового Завета. Все они по праву считаются богодухновенными, то есть написанными простыми людьми, но по наитию Святого Духа. В них, а особенно в четырёх Евангелиях, указан единственный путь, способный соединить человека с его боздателем.

Святые, при жизни воссиявшие Божественным светом

Доказательств того, что Фаворский свет, то есть зримое проявление Божественной энергии, является вполне объективной реальностью, достаточно много в церковной истории. В связи с этим уместно вспомнить российского святого Иова Почаевского, охватившего своей земной жизнью целое столетие с 1551 по 1651 год. Из записей современников известно, что, прославляя Бога подвигом отшельничества, он постоянно молился в каменной пещере, и многочисленные свидетели при этом наблюдали вырывавшиеся из неё языки пламени. Что же это, как не энергия божия?

Из жития преподобного Сергия Радонежского известно, во время служения им божественной литургии окружавшие видели исходивший от него свет. Когда же наступал момент причащения святым дарам, то зримый, но неопаляющий огонь входил в его чашу. Этим божественным огнём преподобный и причащался.

Подобный пример можно найти и в более поздний исторический период. Известно, что всеми любимый и почитаемый святой - преподобный Серафим Саровский - также был причастен Фаворскому свету. Об этом свидетельствуют записи его многолетнего собеседника и биографа, симбирского помещика Николая Александровича Мотовилова. Едва ли найдётся православный человек, не слышавший о том, как на молитве невещественным огнём озарялось лицо «батюшки Серафимушки» - так его часто называют в народе.

Западная трактовка Преображения Господня

Но, несмотря на всё вышеизложенное, учение о Фаворском свете в наши дни принято лишь в Восточной церкви. В Западном христианстве принята иная трактовка события, произошедшего на вершине горы, и описанного евангелистами. По их мнению, свет, исходивший от Иисуса Христа, являлся таким же тварным, как и весь окружающий мир.

Он не являлся зримым воплощением божественной энергии, то есть частицей самого Бога, а был всего лишь одним из его бесчисленных творений, его назначение ограничивалось лишь тем, чтобы произвести должное впечатление на апостолов и утвердить их в вере. Это как раз та точка зрения, о которой упоминалось в начале статьи.

По мнению западных богословов, Преображение Господне не является также и примером обожения человека, о чём также шла речь выше. Собственно говоря, даже само это понятие - соединение человека с Богом - для большинства из западных направлений христианства чуждо, тогда как в православии оно является основополагающим.

Богословская полемика

Из истории церкви известно, что дискуссии по этому вопросу начались ещё в эпоху Средневековья. В XIV веке Афон, а затем и вся стали ареной жарких споров по поводу природы Фаворского света. Как среди сторонников его нетварности и Божественной сущности были ведущие и авторитетнейшие богословы того времени, так и среди противников этой теории было достаточно громких имён.

Как раз в этот период прозвучали слова Григория Паламы. Всю свою жизнь он оставался убеждённым приверженцем так называемой умной молитвы, настолько вдумчивой и углублённой, что её результатом становится внутреннее общение человека с Богом. Кроме того, исполняя своё пастырское служение, он учил свою паству молитвенному созерцанию, целью которого является постижение Творца через его творение - окружающий мир. Его мнение стало решающим в богословском споре, и в 1351 году на Константинопольском соборе учение о Фаворском свете было окончательно утверждено греческой церковью.

Прежняя ошибочная позиция русской церкви

Западная церковь по-прежнему остаётся на позиции противников Григория Паламы. Надо признаться, что и в России в течение столетий его учение не находило должного понимания, хотя день памяти самого святителя Григория отмечался регулярно. В стенах российских семинарий, а равно и духовных академий, прежде не находилось для него места.

Лишь лучшие сыны церкви, такие как Иов Почаевский, Сергий Радонежский, Серафим Саровский и ряд других святых, на практике воплощая принципы православия, становились его выразителями, но не имели возможности теоретически объяснить происходившее с ними.

Видение нетварного света

Тема нетварного света является основополагающей в учении Григория Паламы об обожении; она стала также основным пунктом «исихастских споров» в XIV веке в Фессалониках.

Понятие «света» с самого начала играло важную роль в Православии. Иоанн Богослов говорит, что Бог есть свет, и нет в Нём никакой тьмы (1 Ин. 1, 5). Христос есть свет миру, и Он посылает Своих учеников, чтобы они были светом для людей (Ин. 8,12. Мф. 5, 14-16). В Символе веры говорится, что Сын - Свет от Света. В православной гимногра- фии Бог воспевается как Свет чаще, чем как Любовь или Премудрость. Отец, Бог Слово и Дух составляют Трисиянный Божественный Свет, просвещающий всю тварь. За Богом следуют ангелы как второй свет. И, наконец, разумная природа человека тоже является светом: такое представление об уме предполагается святоотеческим понятием «помрачения» божественного образа в человеке. Помрачение образа Божия в человеке - неизбежное следствие его отпадения от Бога. Поэтому возрождение человека всегда связано с обновлением и просветлением, или, по выражению Григория Паламы, с облечением в светлые ризы, которых он лишился из?за непослушания Богу.

Афонские монахи–исихасты, творя чистую молитву, достигали видения божественного света. Этот свет должен рассматриваться не как тварный символ божественной славы, но как нетварная благодать и божественная энергия. Как солнце освещает мир своим естественным сиянием, так и Бог Своей энергией и благодатью просвещает людей. Обращаясь к священной истории, Григорий Палама находит множество примеров, в которых Бог открывает Себя людям как свет. Явления Божии в Ветхом Завете, сияние лица Моисея, видение первомученика Стефана, свет на пути в Дамаск и особенно свет Фаворского преображения - все это разные формы явления божественного света людям. Бог, невидимый и недоступный для приобщения в Своей сущности, в Духе становится для верующих видимым и доступным для приобщения посредством Своей энергии.

Противник исихазма Варлаам Калабрийский оспаривал не видение света как такового, а богословское объяснение этого явления. По его мнению, умный свет может быть либо Самим Богом, либо ангелом, либо очищенным человеческим умом. Варлаам вполне допускал, что исихасты могли видеть умный свет, если понимать под этим видение ангелов или их собственного ума. Но он не мог и помыслить о видении Самого Бога как умного света. Отвергая различие в Боге между сущностью и энергией, он отрицал возможность истинного общения Бога и человека, отрицал он и возможность реального явления Бога. Когда Григорий Палама говорит о явлении божественной энергии, Варлаам понимает это как тварный символ, явленный Богом человеку для его духовного роста и просвещения.

Григорий Палама сначала не отвергал определения нетварного света как символа божества, ибо для святоотеческой традиции и его собственного богословского учения было необходимо принятие символической природы явлений Бога в истории. Явления славы Господней в Ветхом Завете не только обозначают Его реальное присутствие в истории, но и являются символическими прообразами богоявления на горе Фавор. Подобным образом свет Преображения, будучи проявлением божественной природы Господа, есть также символ и предзнаменование славы будущего века.

Однако, несмотря на то что Григорий Палама и Варлаам употребляют в данном случае один и тот же термин «символ», они совершенно расходятся в понимании обозначаемой им реальности. Обосновывая свою позицию, Григорий Палама приступает к глубокому анализу понятия «символизм». Он разделяет символы на две категории: возникающие из природы символизируемого либо принадлежащие совершенно иной природе. Так, например, рассвет происходит от природы солнечного света и является его природным символом, как и исходящее от солнца тепло. С другой стороны, неприродные символы или существуют сами по себе и обычно просто используются для обозначения чего?то еще, как, например, костер на сторожевой вышке может предупреждать о вражеском нападении; или не являются существующими сами по себе, но становятся таковыми по действию промысла Божия. Григорий Палама в качестве примера таких символов приводит чувственное явление Бога ветхозаветным пророкам.

Характерная черта природного символа - то, что он всегда сосуществует с символизируемым, потому что он происходит из его природы, тогда как неприродный символ, существующий независимо или появляющийся лишь на мгновение, а потом исчезающий, не имеет сущностного отношения к символизируемому.

Из этого анализа понятия символа очевидно, что анагогический характер, приписываемый символам в платонизме и неоплатонизме и принятый многими христианскими писателями, где символ возводит нас от одного уровня действительности к другому, здесь уже отсутствует. Для Григория Паламы символ - это что?либо исходящее из сущности символизируемого или что?то, имеющее иную природу и используемое в качестве условного знака. Если же следовать платонической традиции, символ как образ идеи–архетипа может иметь с символизируемым близкую и более непосредственную связь. Так, чувственный предмет может символизировать духовную реальность не в качестве условного знака, а будучи связанным с ней внутренне. Но такой взгляд, схожий с точкой зрения Варлаама, не согласуется с учением Григория Паламы о нетвар- ном свете - символе божественной славы, потому что при этом сам символ опять сводится к категории тварных вещей.

Таким образом, коренное расхождение между двумя богословами в понимании божественного света как символа состоит в том, что Григорий Палама видит в этом свете нетварную благодать, предзнаменующую полноту благодати будущего века; Варлаам же сводит его на тварный уровень и считает его просто средством, помогающим человеку восходить к Богу. Более глубоко богословское значение этого расхождения может быть сформулировано следующим образом: Григорий Палама признает существование непосредственного и личного общения между Богом и человеком, тогда как Варлаам ставит Бога вне мира и отрицает возможность прямого личного общения между Богом и смертным человеком. Афонские монахи–исихасты, созерцая нетварный свет, переживали непосредственное общение с Богом. По учению Григория Паламы и других исихастов, невещественный свет - это «обоготворяющий дар Духа… само сияние божественного естества, посредством которого Бог общается с достойными». Человек не только видит этот свет, но и приобщается ему, и этим приобщением обо- живается.

Нетварный свет, как слава и энергия, присущая божественному естеству, бесконечен и невместим. Но как бесконечный и невместимый Бог воспринял ограниченную плоть и стал Человеком, так и сияние божества Христа после воплощения сосредоточилось, как в источнике, в Его теле. Однако это не значит, что нетварный свет утратил свою нетленность и божественность. Тем не менее возникает законный вопрос: как тварный человек может видеть нетварный свет тварными глазами и, вообще, воспринимать его? Как три апостола могли тварными очами созерцать свет Преображения, если он нетварен? И, наконец, как исихасты могут утверждать, что они видят не просто божественные символы или ангелов, но саму нетварную и нетленную славу божественного естества?

Григорий Палама без труда отвечает на этот вопрос. Человек не может воспринимать нетварный свет органами чувств, его глаза для этого слепы. Но, получая силу Святого Духа, глаза преображаются: «Оный свет иногда был созерцаем телесными очами, но не ихтварной и чувственной силой, ибо был виден претворенными Духом; потому что само это обоживаемое тело, хотя и будет в будущем веке совечным оному свету, но уже сделавшись духовным, как сказал апостол».

Свет, виденный тремя Христовыми учениками на Фаворе, существовал во Христе как естественное сияние Его божества и до и после преображения. Преобразившись, Христос не приобрел каких?то новых качеств, но частично открыл ученикам сияние, присущее Ему изначально. Это значит, что свет Преображения не представляет собой скрытую третью природу или особую составную часть во Христе наряду с Его человеческой и божественной природами, но это - естественное сияние божества, скрывавшееся в Его человеческом теле: «Итак, Он преображается, не принимая того, чем не был, и не прелагаясь в то, чем не был, но, являя Своим ученикам то, чем Он был, открывая им глаза и делая их из слепых зрячими». Таким образом, ученики очами, измененными Святым Духом, могли видеть нетварный свет Преображения.

По мнению Жюжи, Григорий Палама, ссылаясь на чудо изменения глаз апостолов Святым Духом, пытается уклониться от лежащего перед ним тупика. Но архиепископ Василий (Кривошеин) правильно отметил, что это не соответствует фактам, потому что идея об участии тела в жизни духа - основная в учении Григория Паламы и с его стороны было бы даже немыслимо отрицать возможность видения Бога телесными очами. По учению святителя, обетование будущих благ относится не только к душе, но и к телу, участвующему в продвижении души к святости. Отрицающий это отвергает и участие тела в блаженстве будущего века, ибо если тело призвано участвовать в блаженстве Царствия Бо- жия, то и в этой жизни оно не должно быть отстранено от даров, подаваемых душе.

В день Преображения, когда нетварная благодать еще не была дана человеку, она осветила трех учеников извне, и они увидели ее телесными очами. А впоследствии она стала подаваться верующим в таинстве евхаристии и пребывать в них, просвещая изнутри душевные очи. Так, в соответствии с мистическим опытом исихастов, Григорий Палама говорит не об изменении телесного зрения, а о духовном восприятии, усиленном благодатью. Конечно, и здесь он отдаёт должное участию тела в приобщении нетварной благодати, утверждая лишь, что при таком мистическом опыте первым приобщается сиянию ум, а через него претворяется в божественнейшее связанное с ним тело.

Признание участия тела в соединении человека с нетварной обоживающей благодатью, как было показано, является основным принципом учения Гри- гория Паламы, и он называет восприятие человеком этого соединения «чувством». Но оно также называется «умным», ибо происходит в уме человека. Однако даже умная природа человека не получает божественное озарение сама, но только благодатью Святого Духа. «Как свет очей, соединившись с солнечным светом, становится совершенным светом и таким образом видит чувственные вещи, так и ум, став «единым духом с Господом» (ср.: 1 Кор. 6, 17), ясно видит благодаря этому духовные вещи».

Видение нетварного света умом аналогично восприятию тварной природы зрением. Чтобы увидеть окружающий мир, человеку необходимо, с одной стороны, здоровое зрение, а с другой стороны, солнечный свет. Только когда солнце светит для здоровых глаз, человек видит окружающие его предметы. Точно так же для восприятия нетварного света требуется наряду с очищением умного зрения и божественное просвещение. Очевидно, что верующий должен подготовиться к этому соблюдением божественных заповедей, очищением от страстей, обращением внутрь себя и взыванием к Богу. Божественное просвещение дается тому, кто чисто молится и таким образом достигает вышеестествен- ных видений. Тогда человек видит духом, а не умными или телесными очами: «И то, что он вышеес- тественно видит свет, который выше света, он точно знает, но чем его видит, тогда не знает, не может также выяснить, какова его природа, по неисследи- мости духа, которым видит».

Заимствуя из «Ареопагитик» платонический взгляд, согласно которому человеческий ум способен подниматься над собой, Григорий Палама утверждает возможность мистического соединения с Богом. Если бы ум человека не мог подниматься над собою, то он не мог бы соединиться с божественным светом на уровне выше чувств и ума; но, обладая такой способностью, он действительно достигает экстатического соединения с Богом. Таким образом, говоря об экстазе и экстатическом соединении с Богом, Григорий Палама прямо опирается на творения Ареопагита. Прежде он осуждал как диавольское обольщение исхождение ума из тела, благодаря которому человек якобы получает умные созерцания, но этот случай особый. Здесь экстатическое соединение с Богом, о котором говорит Григорий Палама, рассматривается не как отделение ума от тела, но как преодоление естественных человеческих возможностей, для которого необходимо собирание ума и которое достигается с помощью божественного просвещения: «Достигнув свойственного ему самому действия, которое есть обращение внутрь себя и хранение себя, и превосходя посредством его самого себя, ум может пребывать с Богом».

Такой экстаз подразумевает наличие в человеке боговдохновенной любви. Соединяясь с ангелами и людьми, Бог также исходит из Самого Себя, нисходя до человека. Так, через нисхождение Бога и восхождение человека достигается их мистическая встреча и соединение.

Получая обоживающую благодать Духа, человеческий ум обоживается сам и передает эту благодать телу, чтобы весь человек приобщился божественному дару. Итак, мы видим, что, даже внося в свое учение платонические элементы, Григорий Палама не забывает основные принципы синтетической христианской антропологии, неизменно подчеркивая причастие всего человека обоживаю- щей благодати Духа. Для усиления своей позиции он прибегает к христологии. Как божество воплощенного Логоса является общим по отношению и к телу, и к душе Христа, обоживая плоть «посредством души», так и передаваемая телу посредством души божественная благодать является общей для тела и души человека.

Видение нетварного света по природе своей динамично и обладает разной степенью ясности в зависимости от степени совершенства личности. Но как постепенно являемое откровение бесконечной божественной славы, оно не имеет конца ни в этом веке, ни в будущем. Свет, увиденный апостолами на Фаворе, и свет, созерцаемый исихастами, - это свет Царствия Божия, который будут созерцать верующие в будущем веке. Стремясь ощутить его, монахи–исихасты сподобились получить мистический опыт дара, который Бог уготовил всем людям. Поэтому нетварный свет часто описывается с помощью эсхатологических терминов: это «предвестие Второго Пришествия», «основание будущих благ», «залог будущего века» или общее воздаяние и одеяние христианского обожения.

Из книги НАСТАВЛЕНИЯ В ДУХОВНОЙ ЖИЗНИ автора Феофан Затворник

СЫН СВЕТА Кто он есть"Свету Сына соделай служителя". Свет Сына - спасение, Господом устроенное и всем нам подаваемое ради веры и жизни по вере. Служитель сего света есть тот, кто всеусердно служит Господу верою и всяким доброделанием. Силу быть таковым подает Господь же, в

Из книги Билейские основы современной науки автора Моррис Генри

Энергия света Самая фундаментальная форма энергии - световая; к ней относится не только энергия видимого света, но и все другие формы излучения, от рентгеновских и космических лучей с самой короткой длиной волны на одном полюсе до длинноволновых тепловых и

Из книги Взгляд на невидимое автора Айванхов Омраам Микаэль

Из книги Новый Библейский Комментарий Часть 3 (Новый Завет) автора Карсон Дональд

1:9-13 Пришествие света в мир Автор переходит от свидетеля к предмету свидетельства - явлению более важному. Свет истинный (9) - это Слово, которое еще не отождествлено с Иисусом. Приходящий относится к воплощению. Это точнее передает мысль, чем вариант перевода, который

Из книги Преподобный Симеон Новый Богослов автора Кривошеин Василий

1. ВИДЕНИЕ СВЕТА Cреди различных божественных видений и откровений видение света занимает несомненно первое место в мистическом опыте пр. Симеона. Он постоянно говорит о нем как о внутреннем и даже внешнем мистическом феномене, или как о Боге, являющемся в виде света, но, в

Из книги Матрона Московская (для младшего и среднего школьного возраста) автора Старостин Александр В.

СТОЛП СВЕТА Первым о богоизбранности девочки сказал прозорливый отец Василий в церкви Успения Богородицы (село Себино Епифанского уезда Тульской губернии), где совершалось таинство святого крещения. Было это так. Когда отец Василий погружал малютку в купель,

Из книги Преподобный Симеон Новый Богослов (949-1022) автора (Кривошеин) Василий

1. Видение света Cреди различных божественных видений и откровений видение света занимает несомненно первое место в мистическом опыте пр. Симеона. Он постоянно говорит о нем как о внутреннем и даже внешнем мистическом феномене, или как о Боге, являющемся в виде света, но, в

Из книги Верую. Вера образованных людей автора Сербский Николай Велимирович

…Света от Света, Бога истинна от Бога истинна, рожденна, несотворенна, единосущна Отцу, Имже вся быша И пророк, и тайнозритель, прозревая вечность, видели Его: то не было сияние солнца, и не свечение луны или звезд, но все-таки некий неизреченный Свет проникал всюду и

Из книги РОДные Боги автора Черкасов Илья Геннадьевич

«КОНЕЦ СВЕТА». Нет ничего отвратительнее, кощунственнее, когда многие из Рода Лучезарных западают на эту фигню люцифера для ловли дичи, и дарят свои творческие, созидающие, психические, духовные силы, хлебая из разбитого корыта иллюзии. Нечеловеческий страх поселился на

Из книги Апокалипсис или откровение святого Иоанна Богослова автора (Таушев) Аверкий

Глава четвертая. ВТОРОЕ ВИДЕНИЕ: ВИДЕНИЕ БОГА, СИДЯЩЕГО НА ПРЕСТОЛЕ, И АГНЦА Четвертая глава содержит в себе начало нового – второго видения. Изображение нового величественного зрелища, открывшегося пред взором св. Иоанна, начинается повелением ему взойти в отверстую

Из книги Дети острова Таршиш автора Токатли Эхуд

26. Луч света Было уже поздно, солнце клонилось к закату, а Дани и Шмиль все еще не возвращались в лагерь. Пятеро ребят очень беспокоились. Никогда еще они не опаздывали к обеду и чтению минхи. Ашер и Гилад решили отправиться на северный берег, на поиски пропавших, Шалом и

Из книги Житие старца Паисия Святогорца автора Исаак Иеромонах

Источник Нетварного Света Старец Паисий часто созерцал Нетварный Свет, но известно много случаев, когда разные люди видели и то, как сам он светится Нетварным Светом.* * *Письменное свидетельство иеромонаха Максима (Псилопулоса), старца кельи Введения во храм Пресвятой

Из книги Притчи.ру. Лучшие современные притчи автора

Источник света – Скажи, Учитель, что такое «Любовь»?– Любовь – это Суть и Свет Бога, дающий Жизнь всему сущему и составляющий Основу всего Бытия. Что свет Солнца для мира плотных форм, то Любовь – для мира Духа.– Но ведь свет Солнца, наталкиваясь на препятствие, создаёт

Из книги Антология восточно–христианской богословской мысли, Том II автора Автор неизвестен

Крупица света Седовласый Старец в белом одеянии сидит на берегу. Вокруг толпятся души. Выбирая из них по одной лишь по ему понятному принципу, Старец по очереди отпускает их в неспешно текущие воды реки. Вниз по течению виден просторный тоннель, освещённый светом

Из книги Заповедники души автора Егорова Елена Николаевна

Иже во святых отца нашего Нила [Кавасилы], архиепископа Фессалоникийского, Слово краткое против неправильного понимания еретиками–акиндинистами слов божественного Григория Нисского, что «кроме Божественной природы, нет ничего нетварного». Здесь же о том, что не только

Из книги автора

Путь Света Как трудно идти дорогой Господней Любви и Света, Ни разу не пав, не дрогнув Не оступившись где – то. Весь путь – как горная тропка: Шаг в сторону – тьма и тленье. Молясь, пойдём неторопко - Господь спасёт от

О нетварном свете II

Смотря пристально на чистое голубое небо, я иногда останавливал мой взгляд в избранном мною направлении, а иногда пробегал его от края до края. Достигнув горизонта, я мысленно шел дальше, и уже умом видел его объемлющим нашу планету. Я всматривался в глубину его; стремился проникнуть до его пределов; но чем более я удерживал внимание на этом чудном явлении, - чем усерднее смотрел в небесную сферу, исполненную света, тем более увлекала она меня своей тайной. Когда же по дару Свыше я удостоился узреть Нетварный Свет Божества, тогда с радостью узнал в голубом сиянии нашей “голубой” планеты символ сияния надмирной славы. Оно, сияние сие, повсюду; оно наполняет все бездны мироздания, пребывая неизменно неосязаемым, запредельным для твари. Голубой - есть цвет запредельности. Многим на земле было дано блаженство увидеть сей дивный Свет. Большинство из них сохранило сие благословение, как драгоценную тайну их жизни, и увлеченные сим чудом, перешли в иной мир. Другим же было повелено оставить свидетельство ближним и дальним братьям о сей высшей реальности.

Душа не без страха решается говорить о том Свете, который посещает человека, жаждущего увидеть Лицо Безначального. Таинственна его природа; и в каких образах описывать его? Неизъяснимый, невидимый - он иногда бывает видим вот этими телесными очами. Тихий и нежный - он влечет к себе сердце и ум так, что забываешь о земле, будучи восхищен в иной мир. Это бывает и среди белого дня, и во тьме ночной. Кроткий, он, однако, более могущественен, чем все, что нас окружает. Он объемлет человека странным образом извне; видишь его, но внимание уходит вглубь внутреннего человека, в сердце, согретое любовью, иногда сострадательною, иногда благодарною. Случается, что не ощущаешь материальности: ни своей, ни окружающей действительности, и себя видишь как свет. Уходит болезненность; забываются заботы земли; тревоги поглощаются сладостным миром. Бывало: Свет сей, в начале, являлся как тонкое пламя, целительное и очистительное, дожигавшее и внутри, и извне все неугодное ему, но тихо, едва уловимым прикосновением.

Свет сей святой любви, являясь в силе, приносит смиренную любовь, изгоняет всякое сомнение и страх, оставляет далеко позади все земные отношения, всю пирамиду мирских чинов и иерархических положений: человек становится как бы “никто”: он не стоит на пути братьев своих; не ищет себе никакого места в этом мире. Свет сей есть в самом себе нетленная жизнь, пронизанная миром любви. Он дает духу нашему познание об ином Бытии, не поддающемся описанию; ум останавливается, став превыше мышления самим фактом вхождения в новую форму жизни. Невесомый, тончайший всего, что знает земля, он сообщает душе неуязвимость, неприкосновенность от всего, что отягощало прежде. От лица его бежит смерть, и молитва - “Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Бессмертный” - чудно сочетается с ним.

Дух наш торжествует: сей Свет - есть Бог, Всемогущий и вместе неизъяснимо кроткий. О, как осторожно обращается Он с человеком: Он сердце, сокрушенное отчаянием, исцелит; душу, надломленную грехом, вдохновит надеждою на победу.

Спасительная сила заключена в вере несомненной во Христа-Бога. Он есть верховный факт безначального бытия; Он - Начало и Конец; Альфа и Омега. На камне сей веры становится возможным даже для нас подлинное покаяние и дальнейший духовный опыт, подобный опытам Апостолов, Отцов Церкви, аскетов всех веков. По роду дарований, последствующих искреннему покаянию, человек познает их неземное происхождение. Апостолы. Петр, Иаков, и Иоанн на Фаворе были объяты нетварным Светом, и в этом осиянии восприняли невещественный голос Отца, свидетельствовавшего о Христе, как о возлюбленном Сыне Своем. Апостол Павел на пути в Дамаск узрел тот же самый Свет, и в явлении Его познал Божество Иисуса. Подобного дара за истекшие века удостоились многие иерархи, аскеты, мученики и праведники. И даже до наших дней сия благодать не перестала изливаться на верующих.

Предваряется видение Света подвигом покаяния, очищающего нас от страстей; весьма болезнен сей подвиг, самое созерцание Света сладостно для сердца и ума. Свет сей есть совершенно особая любовь, блаженство которой может усиливаться дотоле, доколе душевность и телесность человека способны нести сие небесное пламя.

Сей Свет, присущий Отцу светов (Иак. 1, 17), перерождает и даже ново-творит нас; радикально изменяется направление нашего внимания: прежде оно влеклось к земле и временным вещам; по воздействии благодати оно, внимание, заключается внутрь и оттуда восходит в духовную сферу невидимого и невечернего (ср. 2 Кор. 4, 18). Что раньше нам казалось важным и даже великим становится ничтожным для нашего духа: и богатство, и власть, и слава земная, и все сему подобное теряет свою притягательность. Даже наука, не дающая нам самого существенного познания, т.е. о Боге; так же и философские спекуляции, лишенные подлинной жизни, предстают лишь как преходящие ценности.

Когда неприкосновенный, по существу, и неименуемый Свет объемлет нас извне и проникает внутрь души нашей, тогда и мы становимся как бы вне-временными. Сей исходящий от Бога Свет есть свет любви и ведения; но любви и знания особого. порядка; оба сии сливаются воедино, да и суть едины в вечности. Любовь соединяет в самом Бытии с самим Бытием; и вот, мы пребываем в нем, этом Бытии, и знаем его чрез наше единство с ним; но представить сие в словах - не дается. Любовь влечет так сильно, что ни на чем, происходящем с нами, дух наш не останавливается вниманием, хотя и живет в этом “происходящем”. Нет движения к самому себе; он, дух, весь в порыве осязать Неосязаемого, обнять Невместимого, постигнуть Неуловимого; быть только в Нем, и не видеть уже ничего другого.

Многоразлично и многообразно является нам Свет. Но как возможно сие?.. Не ведаю, как бывало с другими, но если в безумии моем дерзну говорить о том, что знаю, то скажу.

Господь дал мне благодать отчаяния; и даже больше сего: святую ненависть к моему греху, т.е. ко мне, самому себе, сросшемуся с грехом смрад которого подобен ядовитому газу. Исцелиться своими усилиями - невозможно. При полном отчаянии от самого себя, как я есмь, единственно, что остается, - броситься к Богу с безнадежной надеждой. Бросок сей может быть всецелым, безвозвратным: я боюсь возвратиться; я не в силах супротивиться греху, удержать новую жизнь непорочною. Господь, однако, не всегда берет душу в таком состоянии: “Человек же, из которого вышли бесы, (страшился отойти от Христа и) просил Его, чтобы быть с Ним; но Иисус отпустил его, сказав: “Возвратись... расскажи, что сотворил тебе Бог” (ср. Лк. 8: 38-39). Верь, что уже ни один из владевших тобою духов не возьмет над тобою верх. Больные, хотя бы отчасти подобные “гадаринскому”, зная свое бессилие противостать владевшей ими “одержимости”, боятся отлучиться от Того, Кто освободил их от чуждой власти.

Жизнь души, познавшей блаженство любви Христовой, в прежнем окружении неизбежно становится полной скорбей: “В мире будете иметь скорбь: но мужайтесь...” (Ин. 16, 33). “Рассказывать”, свидетельствовать о Свете любви Божией - странным образом вызывает неприязнь в сердцах весьма многих людей. Нам нужно переживать и эту Иисусову скорбь: она поможет нам глубже проникнуть в Его земную жизнь: “о, род неверный и развращенный! доколе буду с вами? доколе буду терпеть вас?” (Мф. 17, 17).

Возрадовался Бог о явлении человека в мир (ср. Ин. 16, 21). Возрадовался падший мир о явлении Бога на Земле: “И сказал Ангел: не бойтесь; я возвещаю вам великую радость, которая будет всем людям, ибо ныне родился вам... Спаситель, который есть Христос Господь” (Лк. 2: 10-11). Сей Спаситель даровал нам познание об утерянном нами в падении Отце Небесном; Он открыл нам “тайну, сокрытую от веков и родов” (Кол. 1, 26); Он передал нам слово, которое исходит от Отца (Ин. 17, 14); Он дает нам и предвечную славу, которую Сам имеет от Отца (Ин. 17, 22); Он в грядущем веке желает видеть нас там, где Он Сам, т.е. одесную Бога.

В начале видения Света нет ощущения тайны, нет вопроса: все внутри и вне освящено; ничто иное, кроме Света, не зрится.

Ум и сердце “молчат”, полные блаженного удивления Богу; “Я увижу вас... и возрадуется сердце ваше... и в тот день вы не спросите Меня ни о чем” (Ин. 16: 22-23).

Боговоплощение дало человеку возможность вступить на верный путь ко Отцу чрез пребывание в духе заповедей Христа во всех обстоятельствах земной жизни. Возрастающая от этого любовь ко Христу сделает молитву напряженною, пламенною; доведет ее до великой жажды Господа, когда дух человека переходит границы сего мира и весь погружается в Единого Бога. Эта молитва роднит душу с Духом Истины, и зная Его, она затем “по вкусу”, как говорил Старец Силуан, будет узнавать Его и отдаваться Ему; и обратное: непосредственно, интуитивно отталкиваться от многих призраков истины, способных привлечь к себе неопытный ум и непросвещенное сердце. Свет Божий выявляет подлинные лики духов, и тем освобождает человека от одурманивающего шарма-прелести сопротивного.

Свет, который является человеку за веру во Христа, свидетельствует о Его, Христа, Божестве. Дух наш воспринимает Иисуса Господа как непреложную Истину, подлинно Святую. И сей безначальный Свет порождает внутри нас слова, тожественные учению Христа. В этом Свете мы созерцаем Отца; сей Свет мы воспринимаем как Духа Святого; в Нем мы видим Христа как Сына Единородного Отцу. Чрез этот опыт мы познаем единосущие Трех. Молясь сему Богу, мы живем единое бытие Трех. Но в этом Единстве все же живем мы и различения: иной характер носит мое обращение ко Отцу; иначе молюсь я Духу Святому; по-другому обращаюсь ко Христу. С каждым связывается некое особое духовное чувство, не разбивая нисколько Единства Бытия. К каждой Ипостаси Святой Троицы мы питаем в каких-то оттенках различное отношение. Ближе всех мы знаем Иисуса Господа чрез Его воплощение, вочеловечение, и чрез Него вводимся в Перво-бытие, которое и есть Истинный Бог:

Троица Единосущная и Нераздельная.

Иногда Божественный Свет созерцается таким образом, что человек уже ничего физического не воспринимает. Во время молитвы дух его вступает в сферу умного Света, и вместе с потерей окружающего его вещественного мира, теряет он и ощущение своего тела. Восхищается дух в это видение с такой нежностью, что он не может дать отчета, что с ним происходит. Не может он после сказать, был ли он в теле, или вне тела.

Чаще случается, что сохраняется нормальное видение материальной обстановки; в подобном состоянии человек может пребывать с открытыми глазами и одновременно видеть два света: физический и Божественный. Такое явление у Отцов имеется в виду, когда они говорят, что видят Несозданный Свет естественными очами. Да, воспринимаются два света, но не одинаковым образом. Свет нетварный по природе своей иной, и видение его не подобно физическому зрению, при котором свет производит известное раздражение оптического нерва, переходит затем в психофизиологический процесс видения, не оказывающего на нас духовного влияния. Обратное со Светом Божественным: его приход всегда связан с особым благодатным состоянием, ощутимым и в сердце, и в уме, и даже в теле. Невидимый по естеству своему, он необъяснимо становится видимым. Таковое явление, однако, менее обычно, чем возможные интенсивные духовные состояния благодати, не сопровождающиеся видением Света.

Первый из описываемых здесь образов созерцания выше второго, так как причастие к Божественной жизни, прикосновение к Безначальному Бытию переживается глубже, чем при втором. Но как объяснить, что в состоянии видения не улавливается вообще какой бы то ни было процесс мышления, т.е. появление в уме понятий или образов. И, однако, по окончании сего состояния, и ум и сердце ощущают себя исполненными нового познания; сердце, действием в нем благодати Божественной любви, глубже постигает тайны, превосходящие всякое интеллектуальное восприятие. Назвать сие воскресением души? или дыханием Вечности, объемлющей нас? Возможны оба выражения.

В нашем земном существовании, “прежде, чем мы вкусим смерти” (Мф. 16, 28), наиболее тесное общение с Божеством нам дается чрез осияние нас Нетварным Светом. Когда сей Свет приходит “в силе”, тогда, как говорит Старец Силуан, “нельзя не узнать, что это Господь, и Дух Святой бывает в человеке во всем человеке: и в душе, и в уме, и в теле” (Ст. Силуан). Действие Его, Света, не может пройти незамеченным, неосознанным. Будучи безначальной энергией Бога, сей Свет проникает нас этой силою, и мы становимся “безначальными” не по происхождению нашему, но по дару благодати: безначальная жизнь сообщается нам. И нет конца мерам излияния любви Отчей на человека: он становится тожественным Богу. Тожество по содержанию, не по Изначальности Само-Бытия. Бог вечно пребудет для твари разумной - Богом. Христос по воскресении Своем сказал Марии Магдалине: “... иди к братьям моим и скажи им: восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему, и к Богу Моему и Богу вашему” (Ин. 20, 17). Святитель Григорий Богослов прекрасно объясняет смысл слов Господа. “Отцу Моему” по существу, от века; “Отцу вашему” по дару любви Отчей. “К Богу Моему” по человечеству, воспринятому Им, а не в “собственном смысле” (Св. Григорий). И это есть вечное положение. Для Человека-Христа - Отец пребывает Богом; для нас также. Но как полнота Божественной Жизни сообщена Человеку-Христу, так и спасаемым во Христе сообщается та же полнота. Это следует из молитвы Господа: “... Они не от мира, как и Я не от мира... Освяти их истиною Твоею; слово Твое есть истина... Не о них только молю, но и о верующих в Меня по слову их: да будут все едино: как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино, да уверует мир, что Ты послал Меня. И славу, которую Ты дал Мне, Я дал им: да будут едино, как Мы едино. Я в них, и Ты во Мне; да будут совершены воедино, и да познает мир, что Ты послал Меня и возлюбил их, как возлюбил Меня. Отче, которых Ты дал Мне, хочу, чтобы там, где я, и они были со Мною, да видят славу Мою, которую ты дал Мне...” И еще: “... все Мое - Твое, и Твое -Мое; и Я прославился в них” (Ин. 17: 10 и 17: 26).

Свет, исходящий от Отца светов, эти слова делает родными, нашими внутри нас. Сей Свет влагает их в самое внутреннее существо наше. В этом Свете наше общение с Ним; общение “личное” (персональное), лицом к Лицу, персона к Персоне.

Начальные действия Света сего в мерах, если можно так выразиться о сем Божественном даре, малых - опознается глубоким чувством Живого Бога в сердцах и умах наших, но еще не как пришествие Царства в силе, не как очевидное “личное” общение с Ним. Необходимо подчеркнуть, что Свет Божественный непременно соединится с ощутимой всем нашим существом благодатью. В связи с этим Блаженный Старец Силуан говорил и писал: “если ты видишь свет, и при этом ничего другого (т.е. ощутимой благодати), то это от “неприязни” и не должно его принимать”.

Интеллекция непостижимости Само-Бытия возможна и на невысоких степенях духовного познания. Многие, не узрев еще Несозданного Света, т.е. того, что познаваемо бытийно в Божестве, были уже способны ощутить непостижимость Божества в порядке естественного человеку философского созерцания. Это последнее не равно опыту Моисея (Исх. 20, 21): онтологически оно стоит значительно ниже, хотя все же показывает потенциальную возможность для интеллекта придти к подлинным созерцаниям, но не в отрыве от сердца, сего центра персональности человека.

Я не раз говорил, что подобные умы при напряженном сосредоточении дают ощущать себя как свет; неясный, но свет. И если он, ум, признает себя высшим проявлением человека и без любви сердечной предастся своим отвлеченным восхождениям к Абсолютному Бытию, то в некоторых случаях может дойти до люциферизма, с его убийственным холодным светом, с беспощадным презрением к страданиям миллионов людей.

Наш ум создан по образу и по подобию уму Первому - Богу. Ему, нашему уму, свойственен свет, ибо сотворен по образу Того, Кто есть Свет безначальный. Когда в опыте аскетических созерцаний о таинствах и тайнах Бытия Изначального он - ум - переступает порог времени и пространства, и для нас самих становится подобным свету, тогда человек стоит в опасности счесть сей естественный свет тварного ума за Нетварный, Божественный. В состоянии подобных аберраций - ум человеческий создает мистические теории, которые, однако, не выводят его к подлинно сущей вечности, а доступны ему по тварному естеству.

Христианин, пребывая бытийно в сфере Нетварного Света, может еще не уразуметь, что есть сей Свет. Тем же, кто не познал действенно сего состояния, рассуждение о природе этого Света может показаться излишним, “академическим”, не имеющим реального значения для нашего спасения. Не так обстоит дело с подвижниками, предавшими себя на предельный для них труд покаяния. И как возможно для ищущего истинного познания Бога уклониться от вопроса: что или Кто является ему? Знание Бога, бытийное знание, непременно соединяется с пришествием Бога внутрь человека. Это событие по существу своему неописуемо велико. В сердце самом нет сомнений, -но все же явление в силе настолько превосходит наше падшее естество, что никто из верующих во Христа не должен доверять себе без должного свидетельства или в Писании, или в творениях Святых Отцов. Больше того: даже Писания недостаточно для окончательного суждения, потому что и слово Божие почти всеми понимается различно. Необходимо подтверждение от другого лица, живущего единою с нами верою, но удостоившегося прежде нас Божьего посещения. Итак сии три: 1) Святое Писание Нового Завета; 2) творения святых аскетов нашей Церкви и 3) “живой” человек. Если нет сего последнего, то праведной душе свойственен крик к Богу: “пощади меня, и не попусти мне, растленному душой и телом, отпасть от Твоей Истины и вступить на иной, чуждый путь”. “Да не прельстиши Мене лестию” - такие слова влагает церковное песнопение в уста Пресвятой Девы, получившей от Архангела Гавриила откровение о действенном рождении от Нее Сына Божия.

Явления несозданного Света менее редки, чем некоторые думают. В покаянном порыве многие удостоились сего дара, без того, чтобы дерзнуть остановиться на нем умом и осознать подлинно: Кто есть сей? Они довольствуются воздействием Света на душу: примирение с Богом, неоценимое утешение, ощущение вечности, преодоление смерти.

Не все по естеству обладают одинаковой силой выражения пережитого ими опыта. И это наблюдается даже среди величайших. Пример: Апостол Петр, объятый огнем любви ко Христу, творил чудеса подобно Самому Господу, но в своих посланиях он менее богат, чем Апостолы Иоанн и Павел. Петр, свидетель Фаворского преображения, знал, что чрез Христа, во Христе он соединяется с Богом в вечности; что “дарованы нам великие и драгоценные обетования, чтобы чрез них соделаться причастниками Божественного естества...” (ср. 2 Пет. 1, 4); “нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы спастись” (Деян. 4, 12). Немало и других великолепных слов находим мы в его посланиях, но Иоанн и Павел, менее его совершившие чудес, в своих учениях дали нам еще более богатый материал, открывая нам необъятные горизонты богопознания. Апостол Павел более всех других Апостолов располагал аппаратом (развитию которого обычно содействует наука) для описания данных ему опытов. Ему принадлежит слава за целые ряды глубочайших выражений откровенных истин.

Моя мысль, естественно, часто возвращается к моему в Боге Отцу, блаженному Старцу Силуану. Бытийно сей смиренный муж пребывал в состояниях, которых за всю историю Церкви удостоились немногие, но в своих писаниях он явно обнаруживает отсутствие у него запаса слов и понятий для более наглядного изображения излитых на него великих благословений. Церковь, мы знаем, одинаково чтит и тех, кто в немногих словах, но в обилии чудес и высотою духа созидали Ее, и тех, кто послужил той же цели даром учительства.

Когда воистину Сущий Бог - о онтос Он - открывается в явлении Нетварного Света, тогда интуитивно человек покидает идущую снизу философию о транс-персональном Абсолюте. Не отвлеченное, но бытийное познание Бога никак не ограничивается одним интеллектом: необходимо живое слияние-общение всего человека с Актом Божественного Бытия. Реализуется сие в любви: “Законник сказал Иисусу в ответ: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всею крепостию твоею, и всем разумением твоим” (ср. Лк. 10, 27). И это есть наша гносеология - наука о познании.

Заповедь призывает нас “любить”. Следовательно, любовь не есть нечто, уже данное нам: ее нужно стяжать подвигом нашего личного самоопределения. Призыв Господень обращен прежде всего к сердцу, как духовному центру персоны. Ум-рассудок является одною из энергий человеческой личности. Любовь Божия чрез веру зарождается в сердце, и ум поставляется пред новым внутренним событием. Пламя сей любви привлекает всецело ум в сердце, и как бы расплавленный - он сливается с сердцем во-едино и созерцает Бытие во Свете Божественной Любви. Человек становится “целым”: исцеленным.

Нет духовной борьбы более трудной, более болезненной, чем борьба за торжество любви Христовой. Начинается она в нас самих, затем исходит во весь мир. Подлинно, сия любовь не от Земли, но от Неба. В ней смысл Бытия Самого Бога, Который дал нам заповедь “любить”. Восход духовный в Царство нетварной любви Божией требует весьма длительного аскетического подвига. Сему “восходу” усматриваем некую аналогию в утомительном подъеме на крутую гору, - в муках творчества одаренных артистов во всех областях искусства, - в многолетнем усидчивом труде для приобретения научных знаний, да и во многом другом, подобном сему. И если люди в большинстве случаев идут с готовностью на всевозможные жертвы для приобретения кратковременных материальных ценностей или привилегированного социального положения, то не приходится удивляться в необходимости еще и во много раз больших усилий для стяжания непреходящих ценностей Царства Божия, по глаголу Христа: “Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его” (Мф. 11, 12).

Нетварный свет – светоносное действие Божественной благодати Святого Духа, явленное Иисусом Христом апостолам на горе Фавор (Фаворский свет), апостолу Павлу на пути в Дамаск, просиявшему ликом первомученику Стефану и иным, созерцаемое православными подвижниками по мере очищения и приобретения бесстрастия.

Учение о нетварном свете есть древнее христианское учение, всходящее к многочисленным словам Самого Спасителя, сказавшего О Себе «Я свет миру; кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни» (Ин. 8:12). Раскрыв Себя человечеству как Свет просвещающий всякого человека, Господь сообщил спасаемым возможность созерцания Своей предвечной славы.

На горе Фавор Его ученики видели нетварную славу Божества – «сам сверхразумный и неприступный свет, свет небесный, необъятный, надвременный, вечный, свет сияющий нетлением» (св. Григорий Палама).

По учению Церкви, нетварный свет не есть чувственный свет или свет естественного человеческого разума.

Следуя св. Дионисию, этот свет «ни помыслить, ни описать, ни каким-либо образом рассмотреть невозможно». Не являясь умопостигаемой или чувственно воспринимаемой реальностью, нетварный свет превосходит тварные сущности и потому есть свет сверхсущественный. Будучи сверхразумным и сверхчувственным, он познается только в благодатном опыте. Неизреченно соединяя человека с Богом, нетварный свет и есть благодать обожения – «свет обоживающий обоживаемых» (св. Григорий Палама). Учение о нетварном свете было документально закреплено Православной Церковью в знаменитом Святогорском Томосе 1339г., составленном св. Григорием Паламой, подписанном старцами и игуменами Св. Горы Афонской, утвержденном на Соборе 1347г. При этом обоживающий нетварный свет был отнесен не к непознаваемой Божественной сущности (природе), а к Божественным действиям или энергиям. «Озарение, или Божественная и обoживающая благодать, есть не сущность, а энергия Бога», – говорит св. Григорий Палама. Как энергия Бога, нетварный свет есть личный или «ипостасный» свет, называемый св. Максимом Исповедником «ипостасным воссиянием благого Духа», в котором человек видит сияние Божественной красоты и удостаивается беседы с Богом лицом к лицу (св. Григорий Палама).

«Одежды Его сделались блистающими, весьма белыми, как снег, как на земле белильщик не может выбелить.» (Мк. )

«И когда молился, вид лица Его изменился, и одежда Его сделалась белою, блистающею.» (Лк. )

История

В XIV столетии на Афоне , а затем и во всей греческой церкви возник богослово-философский спор по вопросу об «умной» молитве и Фаворском свете между Варлаамом Калабрийским , Никифором Григорой , Акиндином, патриархом Иоанном Калекой и др. с одной стороны и прп. Григорием Синаитом , прп. Григорием Паламой , митрополитом Солунским (1297−1360), монахом Давидом, Феофаном Никийским, Николаем Кавасилой и патриархами Калистом и Филофеем - с другой. Последние позиционировали себя истинными защитниками так называемого «умного» делания - особого вида молитвенного созерцания или так называемого исихазма , а первые, среди которых были и исихасты, негодовали, что сторонники Паламы (паламиты) раскололи исихастов и сумели втянуть часть из них в борьбу против зилотов и славян на стороне османов , благодаря чему османы начали завоевание Балканского полуострова.

Исихасты считали, что их молитвы приводят к непосредственному богообщению, при котором человек видит Божественный свет, «Свет присносущный» - визуальное выражение Божественной силы или иначе Божественной энергии, Его действия в тварном мире. Именно этот нетварный свет видели апостолы на Фаворе в момент Преображения Иисуса Христа , когда проявилась Его Божественная слава. Вопрос о нетварности Фаворского света (то есть нетварности Божественных энергий) был принципиально важен для вопроса о возможности прямого общения с трансцендентным Богом.

Варлаам Калабрийский как гуманист и противник католической церкви и её мистицизма считал такое созерцание делом не православным, называл исихастов мессалианами и омфалопсихами (то есть, «пуподушниками»), высмеивая позу, в которой исихасты погружались в молитву (исихасты молились сидя, нагнувшись вперёд). Варлаамиты признавали свет на Фаворе светом, созданным для просвещения апостолов и бесследно исчезнувшим. Они рассуждали по силлогизму : всё видимое - создано, свет на Фаворе был видим, следовательно он был создан. Поэтому созерцание исихастов ложно, никакое реальное общение с Богом недостижимо. После поражения Варлаама споры продолжились. Следующим лидером партии варламитов стал Акиндин, против которого и были созваны соборы 1347 и 1351 годов. Борьба, в связи с переменами на императорском троне и попытками объединения Церквей, продолжалась долго и упорно (соборы в , , и 1352 годах) и окончилась победой партии Григория Паламы уже по его смерти. Учение его было признано истино православным на соборе в , и сам он причислен к лику святых.

Большая часть документов и сочинений той и другой стороны ещё не изданы: из 60 сюда относящихся сочинений святителя Григория Паламы напечатано лишь одно - греч. Θεοφάνης .

Взгляды на борьбу варлаамитов и паламитов различны: И. Е. Троицкий, П. В. Безобразов, А. С. Лебедев считают её борьбой белого духовенства с чёрным, борьбой, проявившейся ещё в XIII веке , в деле так называемых арсенитов ; Ф. И. Успенский видит в ней борьбу аристотеликов с неоплатониками и сближает исихастов с богомилами ; К. Радченко находит здесь борьбу западной рационалистической схоластики с восточной мистикой.

Кое-что в учении исихастов сходно с учением западных мистиков Эригены и Экхарта . Учение их вошло в известный монашеский сборник «Добротолюбие » , и на Руси наиболее ярко выразилось в учении великого старца преподобного Нила Сорского , основателя скитского жития в России.

Литература

Игум. Модест, Св. Григорий Палама (Киев, 1860)
Ф. И. Успенский, Очерки по истории Византийской образованности (СПб., 1892)
Krumbacher, Geschichte der byzantinischen Literatur (Мюнхен, 1891, 100-105)
Радченко, Религиозное и литературное движение в Болгарии в эпоху перед турецким завоеванием (Киев, 1898)
Сырку , К истории исправления книг в Болгарии в XIV веке (СПб., 1899).

Wikimedia Foundation . 2010 .

Смотреть что такое "Фаворский свет" в других словарях:

Фаворский Свет - видимая (воспринимаемая человеком) слава Божества, получившая свое название в связи с Преображением Господним на горе Фавор. В богословии свт. Григория Паламы фаворский свет определяется как излияние нетварных энергий … Православие. Словарь-справочник

Тот таинственный свет, которым просияло лицо Господа И. Христа при преображении (просияло лице Его, как солнце, одежды его сделались белы, как свет: Матф. XVII, 2; ср. Марка IX, 3 и Луки, IX, 29). В XIV столетии на Афоне, а затем и во всей… … Энциклопедический словарь Ф.А. Брокгауза и И.А. Ефрона

Фаворский свет - тот свет, коим просияло лицо Спасителя при Его Преображении. В средние века по вопросу о Ф. свете велись бесконечные споры и толкования. Особенно замечателен богословско философский спор между Варлаамом Калабрийским, Никифором Григорой и… … Полный православный богословский энциклопедический словарь

Фаворский русская семинаристская фамилия. Фаворский, Алексей Евграфович (1860 1945) русский химик. Фаворский, Андрей Евграфович (1843 1926) адвокат, общественный деятель, брат предыдущего. Фаворский, Владимир Андреевич… … Википедия

- (1886 1964), советский график и живописец. Народный художник СССР (1963), действительный член АХ СССР (1962). Учился в студии К. Ф. Юона в Москве (1903 05) и школе Ш. Холлоши в Мюнхене (1906 07), на искусствоведческом отделении… … Художественная энциклопедия

Советский график и живописец, народный художник СССР (1963), действительный член АХ СССР (1962). Учился в студии К. Ф. Юона в Москве (1903√05) и школе Ш. Холлоши в Мюнхене (1906√07), на… …

I Фаворский Алексей Евграфович , советский химик органик, академик АН СССР (1929; член корреспондент 1922), Герой Социалистического Труда (1945). В 1882 окончил… … Большая советская энциклопедия

- (1886 1964), график и живописец, народный художник СССР (1963), действительный член АХ СССР (1962). Создатель школы отечественной ксилографии, монументалист, театральный художник. Для произведений Фаворского характерны философская глубина и… … Энциклопедический словарь

ДАВИД ДИСИПАТ - ДИСИПАТ [греч. Ϫαυΐδ, Ϫαβὶδ Ϫισύπατος] († между 1347 и 1354), мон., богослов, сторонник учения свт. Григория Паламы. С. Петридис (см.: Pétridès S. David et Gabriel, hymnographes // EO. 1905. Vol. 8. P. 299) предположил возможность отождествления… … Православная энциклопедия

ИОАНН КАНТАКУЗИН - [греч. ᾿Ιωάννης Καντακουζηνός] (ок. 1295 15.06.1383, Мистра, Пелопоннес), в монашестве Иоасаф (с 4 или 10 дек. 1354), византийский император (Иоанн VI Кантакузин; 26 окт. 1341 4 или 10 дек. 1354), гос. деятель, богослов, писатель (лит. псевдоним… … Православная энциклопедия

Книги

Корни и фаворский свет / Исихазм и трансавангард Анатолия Маслова , Синельникова В.Л.. Монография рано ушедшей из жизни Виктории Синельниковой - одаренного искусствоведа и увлеченного человека - это, прежде всего, книга о любви. Книга, в которой совмещаются любовь к незаурядной…