Из всех даров, врученных священству, наибольший - тайносовершение, и прежде всего - Божественная литургия. Это дар, данный Церкви, всем верующим. Священник - не хозяин этого дара, но раздаятель его, отвечающий перед Богом за то, чтобы никто не остался лишним на «пиру веры». Самое отрадное в нашей церковной жизни - «евхаристическое возрождение», предуказанное еще праведным Иоанном Кронштадтским.

Мы не имеем права отказывать христианам, желающим приобщиться святых Христовых таин. Единственным препятствием здесь является длящееся состояние смертного греха. Причастие должно быть глубокой внутренней потребностью. Недопустимо причащаться формально, по внешним причинам: потому что Шмеман велит причащаться каждое воскресенье, или потому что мама попросила, или потому что все идут…

Причастие - дело личное, самое главное событие в жизни человека. Священник должен напоминать прихожанам о важности причащения. Но не нужно требовать полного единообразия. Когда ко мне приходит так называемый малоцерковный человек, я говорю ему, что непременный долг христианина - ежегодное причащение. Имеющим обыкновение ежегодного причащения я говорю, что неплохо бы причащаться во все многодневные посты и в день ангела. Ходящим в церковь регулярно и ищущим духовного руководства я говорю о желательности причащения раз в месяц или раз в три недели. Кто хочет чаще - может и каждую неделю и еще чаще. Есть люди, стремящиеся причащаться ежедневно. Это люди одинокие, немолодые, немощные. Я не могу им отказывать, хотя считаю, что даже они должны всякий раз исповедоваться.

Нормы поста и воздержания для каждого определяются индивидуально. Если человек причащается раз в год, почему бы ему не поговеть неделю, как это было раньше? Но если причащаются каждую неделю, поститься, наверное, можно не более трех дней. При этом трудно заставлять поститься в субботу, помня, сколько было пролито чернил для осуждения латинского субботнего поста.

Здесь встает и проблема «двойной морали»: священнослужители не постятся ни в субботу, ни в другие непостные дни, когда на следующий день они причащаются. Очевидно, что церковный порядок не требует от священнослужителя поста перед причащением не потому, что он «лучше» мирянина, а потому, что он причащается чаще мирянина. Трудно предписывать другим то, чего сам не исполняешь, и представляется, что единственный здравый способ изживания «двойной морали» - приближение меры поста часто причащающихся мирян к мере духовенства, в соответствии с этой самой частотой. Не имеют канонических оснований распоряжения тех настоятелей, которые решают проблему в обратном направлении, обязывая подчиненных клириков воздерживаться от мяса определенное число дней перед причащением.

Безотносительно к причащению мера поста различна у разных людей. Нельзя требовать строгого поста от больных, детей, беременных и кормящих матерей. Нельзя его требовать и от не имеющих привычки к посту или от находящихся в стесненных жизненных условиях: живущих в неверующих семьях, находящихся в армии, в больнице, в тюрьме. Во всех этих случаях пост или смягчается (и здесь есть возможность многостепенной градации) или совсем отменяется.

Вряд ли целесообразно требовать воздержания от пищи и пития от младенцев до семилетнето возраста: момент мистической встречи со Христом, которую не может не ощущать детская душа, не должен заслонять и омрачаться голодом для ребенка не только тягостным, но и совершенно непонятным. Бывает, что человеку необходимо срочно принять лекарство: в случае сердечного приступа, головной боли и т.д. Это никак не должно быть препятствием к причащению. Для страдающих диабетом необходим частый прием пищи, что тоже никак не лишает их права приобщаться святых таин.

В наши дни большое развитие получили паломнические путешествия. Часто они приурочены к большим праздникам. Бывает жалко, когда христианин не может причаститься в праздник из-за того, что в пути он не мог соблюсти пост по всей форме. В таких случаях также необходимо послабление.

Есть и проблема супружеского поста. Это деликатная сфера, и, наверное, не следует подвергать прихожан допросам на эту тему. Если же они сами хотят исполнить все правила, нужно им напоминать слова апостола языков, что у супругов пост должен быть только по взаимному согласию. Если один из супругов - неверующий или даже если они находятся на разном духовном уровне, оба будучи православными, навязывание воздержания менее духовному супругу может иметь очень тяжелые последствия. И если верующий человек, состоящий в браке, хочет причащаться, невоздержность его мужа или жены не должна быть препятствием к причащению.

Проблемой является и молитвенная подготовка к причащению. Вспомним, что в наших литургических книгах делается различие между грамотными и неграмотными, и последним разрешается не только все келейные правила, но даже церковные службы (вечерню, утреню…) заменять Иисусовой молитвой. В наше время неграмотных, вроде бы, и нет, но зато есть люди, только начинающее осваивать церковные книги. Современный человек погружен в круговращение мирской суеты гораздо больше, чем это было лет 300 назад. Многим современным людям трудно читать монашеское правило: три канона и акафист. Целесообразно требовать чтения Последования к причащению или по меньшей мере десяти молитв из него. Иначе прихожанин начинает добросовестно вычитывать три канона, а до Последования по недостатку времени так и не доходит. Но если человек не успел вычитать и Последование, но искренно хочет причаститься, трудно ему отказать.

Не всем и не всегда легко быть на богослужениях накануне причащения. Вряд ли кто будет требовать этого от старушки, которая только несколько раз в году собирается с силами, чтобы пойти в церковь и причаститься. Но это трудно также и рабочему, трудящемуся в вечерние смены, и матери маленьких детей. В общем, в наши дни трудно требовать посещения вечернего богослужения накануне причащения от всех, хотя, конечно, это нужно поощрять и приветствовать.

Практика исповеди перед каждым причащением в общем и целом себя оправдывает. Это требует, при частом причащении прихожан, большого напряжения сил от священников. К сожалению, в некоторых случаях это оборачивается тем, что священник, для облегчения своей жизни, препятствует частому причащению своих прихожан, ограничивая причащение постными периодами, препятствуя причащаться на Пасху, в другие праздники, хотя церковное правило (66-е VI Вселенского собора) предписывает причащаться каждый день Светлой седмицы (о посте, естественно, в этом случае не может быть речи).

Пасха и Рождество - праздники, когда в церковь приходит множество людей «нецерковных». Наш долг - уделить им все возможное в такие дни внимание. Поэтому прихожан нужно исповедовать накануне, скажем, в первые три дня Страстной седмицы. Разумеется, исповедавшийся и причастившийся в Страстной четверг может причаститься и на Пасху. Вообще говоря, причащение на Пасху - отрадное достижение нашей церковной жизни последних десятилетий. Но, к сожалению, это достижение - не всеобщее. Некоторые настоятели вообще не причащают народ на Пасху (вероятно, чтобы не перетрудиться), а другие согласны причащать только тех, кто исправно пропостился всю святую Четыредесятницу. В таком случае чтение Пасхального слова святителя Иоанна Златоуста, где к причащению призываются постившиеся и непостившиеся, превращается в пустую и лицемерную формальность. Пасха - день, когда многие наши современники приходят в церковь первый раз. Мы должны сделать все, что в наших силах, чтобы встреча этих людей со Христом состоялась. Их необходимо исповедовать, если они того хотят, и, может быть, также причастить.

Несомненно, положительно изживание в наши дни «общей исповеди». Однако если прихожанин, хорошо известный священнику, подходит к аналою и говорит, что хочет причаститься, священник, наверное, может ограничиться чтением разрешительной молитвы.

Нельзя отрицать важного значения епитимии в деле духовного возрождения человека. В некоторых случаях может применяться и отлучение от причащения на определенный срок. В современных условиях этот срок не должен быть продолжителен. В то же время, никоторые самопровозглашенные старцы практикуют годовое и даже двухлетнее отлучение не только от причащения, но и от посещения храма. В наше время это приводит к расцерковлению людей, которые до этой неудачной епитимии уже успели привыкнуть к регулярному посещению богослужения.

В заключении хотелось бы привести цитату из святителя Иоанна Златоуста, отвечающую на многообсуждаемый в наше время вопрос о частоте причащения. Как видим из этих слов святителя, и в его время сталкивались различные практики причащения: кто-то причащался весьма часто, а кто-то - раз или два в году (и не одни только отшельники и пустынники).

«Многие причащаются этой Жертвы однажды во весь год, другие - дважды, а иные несколько раз. Слова наши относятся ко всем, не только к присутствующим здесь, но и находящимся в пустыне, потому что они причащаются однажды в год, а иногда и через два года. Что же? Кого нам одобрить? Тех ли, которые причащаются однажды, или тех, которые часто, или тех, которые редко? Ни тех, ни других, ни третьих, но причащающихся с чистой совестью, с чистым сердцем, с безукоризненной жизнью. Такие пусть всегда приступают. А не такие - ни однажды… Говорю это не с тем, чтобы запретить вам приступать однажды в год, но более желая, чтобы вы непрестанно приступали к святым тайнам».

Таким образом, святитель не объявляет формально обязательной одну из существовавших в его время практик причащения, как это делают некоторые модные ныне доктрины, но устанавливает внутренний, духовный критерий.

Причастие в Великий пост — это освящение и вкушение хлеба и вина, которое есть Тело и Кровь Господа.

Наверняка каждый православный христианин помнит Тайную вечерю, на которой перед своим распятием Иисус Христос праздновал Пасху со своими учениками. В тот день, преломляя хлеб, он сказал, что это тело его, а наливая вино, назвал его своею кровью. Затем Сын Божий призвал учеников принимать эти дары постоянно, чтобы всегда оставаться с Господом. С того времени на каждом церковном богослужении в молитве освящается хлеб и вино.

Зачем необходимо причастие?

Причастие позволяет человеку наследовать Царствие Божие, а значит, даёт возможность попасть после смерти в рай.

Причастие в Великий пост, как и в другое время, необходимо для укрепления души. Оно помогает не озлобляться в житейских буднях, оставаться чувствительным к людям, поддерживает веру и помогает соблюдать равновесие даже в самых сложных ситуациях, надеясь на Бога.

Таинство причащения очищает грехи. Ежедневно человек сталкивается с осуждением, завистью, недовольством и другими негативными чувствами. Он ощущает, как этот негатив льётся из него самого, а также видит его в других людях. Находясь в такой атмосфере, постепенно душа черствеет, отдаляясь от Бога и всецело погружаясь в житейские заботы. Постоянное недовольство отравляет жизнь, а невозможность добиться своих целей порой показывает ее просто бессмысленной. Но эти мысли не посещают людей, в сердце которых есть Бог. Вера и надежда на Бога позволяет найти правильные пути и радоваться жизни. Поэтому каждому человеку необходимо причастие, которое омывает душу и приобщает к Богу.

Причастие в Великий пост

Великий пост является временем, которое предшествует распятию и Воскресению Иисуса Христа. Православные христиане в память о великой жертве, которую принес Спаситель, постятся в течение 48 дней (с 11 марта по 27 апреля в 2019 году), а затем с радостью празднуют Пасху. Во время поста, воздерживаясь от скоромной пищи, пребывая в смирении и молитве, человек укрощает своё тело и очищается. Исповедь и причастие в Великий пост имеют большое значение, но также важно причастие перед Великим постом, а также на протяжении всего года.

Очень часто люди причащаются перед Пасхой, отдавая дань традиции, не осознавая своей греховности на самом деле. Но причастие без понимания грехов не приносит пользы. Свои грехи необходимо осознать, желая от них избавиться, и постараться не повторять в будущем.

Как нужно поститься, чтобы причаститься в Великий пост?

В первую очередь нужно помнить, что пост заключается не в одном только воздержании от пищи. Главное – это смирить свое сердце, избавить его от ненависти, злости, наполнить добротой и любовью. Постарайтесь не ссориться с близкими, не входить в конфликты, решая все вопросы смиренно и с любовью. В Великий пост следует воздержаться от просмотра телевидения, особенно фильмов с кровавыми и эротическими сценами. В тоже время следует уделять больше времени на чтение духовной литературы, ведь, взирая на подвиги святых людей и творимые ими чудеса, душа начинает оживать и стремиться к лучшему.

Важно понять, что во время поста не настолько грешно съесть кусочек мяса, как обидеть человека. Хотя воздержание в пище также является важным.

Как подготовиться к причастию?

Желая причаститься на Великом посту, подготовку нужно начать за 3-4 дня. В это время оградите тебя от всякой суеты, постарайтесь уделить время своему духовному развитию.

По церковному уставу есть четыре канона Ко причастию (Покаянный Иисусу Христу, Богородице, Ангелу Хранителю и Последование ко причащению), их можно найти в молитвословах или распечатать из Интернета. Для того чтобы сильно не утомляться, можно осознанно прочитывать по одному канону в день. Также важно читать в это время Евангелие. Священники советуют каждому христианину в Великий пост полностью прочитывать Евангелие. Но если это сложно, то одной главы в день также будет достаточно.

С 12 ночи перед причастием запрещается употреблять любую пищу. В этот день нужно успеть к началу службы, исповедаться и после литургии причаститься Святых Христовых Тайн, которые очистят душу и приблизят её к Богу!

Епископ Обуховский Иона (Черепанов), наместник Киевского Свято-Троицкого Ионинского монастыря: Правильное мнение – это мнение Вашего духовника

Великий Пост для того нам и дан, чтобы мы упражнялись в причащении Святых Христовых Тайн. Я людям рекомендую причащаться каждое воскресенье Великого Поста. Тем более нужно причащаться на Страстной седмице.

Все службы этой Седмицы очень глубоко связанны с воспоминанием Тайной Вечери, собственно дня установления Евхаристии. Если у человека есть возможность отпроситься на работе, есть возможность взять какие-то отгулы и освободить какое-то время, чтобы как положено провести Страстную седмицу, лучше причащаться на всех литургиях, которые на этой седмице совершаются.

Первые три дня Страстной недели совершаются литургии Преждеосвященных Даров. В эти дни достаточно проблематично бывать на всех богослужениях.

Но начиная со среды вечера нужно быть постоянно в храме: в среду вечером быть в храме, в Великий Четверг причаститься пречистых Тела и Крови Христа, которые он заповедовал нам принимать во исцеление души и тела, во оставление грехов и жизнь вечную.

В Великую субботу каждому христианину тоже нужно причаститься. Стоит сказать, что литургия Великой субботы – это моя самая любимая в богослужебном году, не только у меня, а и у многих священников. Только в этот день чувствуется такая тихая и возвышенная пасхальная радость. Сам праздник Пасхи – это такое яркое, бурное торжество, оно больше действует на наши душевные рецепторы.

Духовные чувства предельно обострены именно на литургии Великой субботы, когда с одной стороны Спас уже во Гробе, но с другой стороны мы знаем, что Христос уже победил Ад. Мы знаем, что Христос вот-вот уже воскреснет и явится апостолам. И эта тихая пасхальная радость очень и очень чувствуется именно в литургии Великой субботы.

На этой литургии есть такой очень символичный момент, когда во время пения прокимна снимаются темные постовые облачения и заменяются уже светлыми предпасхальными одеждами. Это тоже настраивает на пасхальную радость.

По богослужебному уставу православным христианам предписывается пребывать в храмах в течение всей Светлой седмицы, ежедневно причащаясь Святых Христовых Тайн. Если есть возможность, если это время удается освободить от повседневных забот, от суеты, от работы, то было бы желательно каждый день приступать к Таинству причастия.

Чин подготовки к этому Таинству в пасхальные дни значительно короче, для этого нужно прочитать только пасхальные часы и последование ко Святому Причащению . Службы достаточно короткие, очень динамичные, очень бодрые и радостные. Это в тягость никоим образом не будет, но это будет настоящее празднование Пасхи. Ведь мы причащаемся Плоти распятого, погребенного и воскресшего Христа, и когда как не в праздник Пасхи, когда как не в Светлую седмицу нам причащаться Плоти Христа, который воскрес для нашего спасения.

Для некоторых является камнем преткновения вопрос, как поститься перед причащением на Светлой седмице . Мое мнение, что Светлая седмица – это время, которое Церковь особенно выделяет из всего богослужебного года. Это время, когда пост прямо запрещен богослужебным уставом. И для подготовки к причастию поститься никоим образом не должно . Это дни особой радости, это дни, когда мы живем во Христе, когда буквально мы купаемся в пасхальной радости. И так как в эти дни пост категорически запрещен уставом, а причастие предписывается уставом, то в эти дни для того, чтобы причаститься поститься не нужно.

Я подчеркиваю, что это мое мнение.

Правильное мнение – это мнение Вашего духовника. И каждому христианину необходимо иметь духовника, и в вопросах подготовки к исповеди, к причастию и вообще во всех вопросах духовной жизни нужно советоваться с ним.

Мои рекомендации нужно воспринять только как мое мнение, но обязательно нужно посоветоваться с вашим духовником, со священником, который хорошо вас знает, который знает все особенности вашей духовной жизни, и поступать именно так, как он посоветует вам.

Протоиерей Владимир Новицкий: Готовность – в сокрушенном состояним сердца

Правильно причащаться, исповедоваться – это всегда тогда, когда мы причащаемся и исповедуемся со страхом Божьим и с сокрушением в сердце, с чувством недостоинства своего.

Не с чувством выполненного долга, что мы весь пост пропостились, и теперь имеем право на причащение, теперь уже достигли некоторой высоты и совершенно законно входим в Страстную и приближаемся к Пасхе. Вот это будет совершенно недостойно перед Богом.

А достойно – всегда с сокрушением в сердце, со смирением, с чувством своей греховности, с истинным раскаянием. И причащаться мы можем тогда, когда есть это чувство, этот признак готовности.

Готовность заключается не в количестве прочитанных молитв, хотя это тоже хорошо. Это средство, которое помогает нам смириться, но, прежде всего, готовность заключается в смиренном, в сокрушенном состоянии сердца. Тогда можно причащаться часто, без ограничений.

Записали Лариса Бойцун, Тамара Амелина
Видео: Вячеслав Грабенко, Виктор Аромштам

Вопрос о Причащении мирян в течение всего года и особенно на Пасху, на Светлой седмице и в период Пятидесятницы многим представляется дискуссионным. Если ни у кого не вызывает сомнения, что в день Тайной Вечери Иисуса Христа в Страстной Четверг мы все причащаемся, то о Причастии на Пасху есть разные точки зрения. Сторонники и оппоненты находят подтверждение своим доводам у разных отцов и учителей Церкви, указывают свои pro et contra.

Практика Причастия Святых Христовых Тайн в пятнадцати Поместных Православных Церквах изменяется во времени и пространстве. Дело в том, что эта практика не является догматом веры. Мнения отдельных отцов и учителей Церкви разных стран и эпох воспринимаются как teologomene, то есть как частная точка зрения, поэтому на уровне отдельных приходов, общин и монастырей очень многое зависит от конкретного настоятеля, игумена или духовника. Есть на этот предмет и прямые постановления Вселенских Соборов.

Во время поста вопросов не возникает: мы все причащаемся, сугубо готовясь в посте, молитве, в делах покаяния, на то и десятина годичного круга времени – Великий пост. Но как причащаться на Светлой седмице и в период Пятидесятницы?
Обратимся к практике древней Церкви. «Они постоянно пребывали в учении Апостолов, в общении и преломлении хлеба и в молитвах» (Деян. 2, 42), то есть они постоянно причащались. И вся книга Деяний говорит о том, что первые христиане апостольского века причащались постоянно. Причастие Тела и Крови Христа было для них символом жизни во Христе и существенным моментом спасения, самым главным в этой быстротекущей жизни. Причастие было для них всё. Так говорит апостол Павел: «Ибо для меня жизнь – Христос, и смерть – приобретение» (Фил. 1, 21). Постоянно причащаясь Честного Тела и Крови, христиане ранних веков были готовы и на жизнь во Христе, и на смерть ради Христа, о чём свидетельствуют акты мученичества.

Естественно, все христиане собирались вокруг общей Евхаристической Чаши на Пасху. Но нужно отметить, что первое время поста пред Причастием вообще не было, сначала шла общая трапеза, молитва, проповедь. Об этом мы читаем в посланиях апостола Павла и в Деяниях.

В Четвероевангелии не регламентируется причастная дисциплина. У евангелистов-синоптиков говорится не только о совершённой на Тайной Вечере в Сионской горнице Евхаристии, но и о тех случаях, которые явились прообразами Евхаристии. На пути в Эммаус, на берегу Геннисаретского озера, во время чудесного улова рыб… В частности, при умножении хлебов Иисус говорит: «Отпустить же их не евшими не хочу, чтобы не ослабели в дороге» (Мф. 15, 32). В какой дороге? Не только ведущей домой, но и на жизненном пути. Не хочу оставить их без Причащения – вот о чём слова Спасителя. Мы думаем иногда: «Этот человек недостаточно чист, ему нельзя причащаться». Но именно ему по Евангелию и предлагает Господь Себя в Таинстве Евхаристии, чтобы этот человек не ослабел в дороге. Тело и Кровь Христовы нам необходимы. Без этого нам будет намного хуже.

Евангелист Марк, рассказывая о приумножении хлебов, подчеркнул, что Иисус, выйдя, увидел множество народа и сжалился (Мк. 6, 34). Господь сжалился над нами, потому что мы были как овцы, не имеющие пастыря. Иисус, приумножая хлебы, поступает как добрый пастырь, отдающий душу свою за овцы. И апостол Павел напоминает нам, что всякий раз, вкушая Евхаристический Хлеб, мы возвещаем смерть Господню (1 Кор. 11, 26). Именно 10-я глава Евангелия от Иоанна, глава о добром пастыре, была древним пасхальным чтением, когда все причащались в храме. Но как часто нужно причащаться, в Евангелии не говорится.

Постовые требования появились только с IV–V веков. Современная церковная практика основана на Церковном Предании.

Что такое Причащение? Награда за хорошее поведение, за то, что ты постился или молился? Нет. Причастие – это То Тело, это Та Кровь Господа, без Которых ты, если погибнешь, то погибнешь окончательно.
Василий Великий отвечает в одном из своих писем женщине по имени Кесария Патриция: «Приобщаться каждый день и причащаться Святого Тела и Крови Христовых хорошо и полезно, так как Сам [Господь] ясно говорит: “Тот, кто ест Мою Плоть и пьет Мою Кровь, имеет жизнь вечную”. Кто же сомневается, что причащаться непрестанно жизни есть не что иное, как жить многообразно?» (то есть жить всеми душевными и телесными силами и чувствами). Таким образом, Василий Великий, которому мы часто приписываем многие епитимии, отлучающие от Причастия по грехам, очень высоко ценил достойное Причащение каждый день.

Иоанн Златоуст также разрешал частое Причащение, тем более на Пасху и на Светлой седмице. Он пишет, что следует непрестанно прибегать к Таинству Евхаристии, причащаться с должной подготовкой и тогда можно насладиться тем, чего желаем. Ведь истинная Пасха и истинный праздник души – это Христос, Который приносится в Жертву в Таинстве. Четыредесятница, то есть пост Великий, один раз в год бывает, а Пасха трижды в неделю, когда причащаешься. А иногда и четыре, точнее же, столько раз, сколько мы захотим, ибо Пасха – это не пост, но Причастие. Подготовка не в том, чтобы вычитывать три канона неделю или сорок дней говения, а в очищении совести.

Благоразумному разбойнику потребовались считанные секунды на кресте, чтобы очистить свою совесть, признать в Распятом Мессию и первым войти в Царство Небесное. Некоторым требуется год и больше, иногда вся жизнь, как Марии Египетской, чтобы приобщиться Пречистому Телу и Крови. Если сердце требует Причастия, то должно причащаться и в Великий Четверток, и в Великую Субботу, на которую в этом году приходится Благовещение, и на Пасху. Исповеди же достаточно одной накануне, если только человек не совершил греха, который надо исповедовать.

«Кого нам похвалить, – говорит Иоанн Златоуст, – тех, кто причащается один раз в году, тех, кто часто причащается или тех, кто редко? Нет, похвалим тех, кто приступает с чистой совестью, с чистым сердцем, с безупречной жизнью».
А подтверждение тому, что Причащение возможно и на Светлой седмице, есть во всех древнейших анафорах. В молитве перед Причащением сказано: «Сподоби державною Твоею рукою преподати нам Пречистое Тело Твое и Честную Кровь, и нами всем людям». Эти слова мы читаем и на Пасхальной литургии Иоанна Златоуста, что свидетельствует об общем Причащении мирян. После Причащения священник и народ благодарят Бога за эту великую благодать, которой они удостаиваются.

Проблема причастной дисциплины стала дискуссионной только в Средние века. После падения в 1453 году Константинополя Греческая Церковь переживала глубокий упадок богословского образования. Со 2-й половины XVIII века начинается оживление духовной жизни в Греции.

Вопрос о том, когда и как часто следует причащаться, был поднят так называемыми коливадами, монахами с Афона. Они получили свое прозвище из-за несогласия совершать поминальную службу над коливом в воскресные дни. Сейчас, 250 лет спустя, когда первые коливады, такие как Макарий Коринфский, Никодим Святогорец, Афанасий Парийский, стали прославленными святыми, это прозвище звучит очень достойно. «Поминальная служба, – говорили они, – искажает радостный характер воскресного дня, в который христиане должны причащаться, а не поминать усопших». Спор о коливе продолжался более 60 лет, многие коливады претерпевали жестокие гонения, некоторые были удалены с Афона, лишены священнического сана. Однако этот спор послужил началом богословской дискуссии на Афоне. Коливады всеми признавались традиционалистами, а действия их противников выглядели как попытки приспособить Предание Церкви к нуждам времени. Они, например, утверждали, что на Светлой седмице могут причащаться только священнослужители. Примечательно, что святой Иоанн Кронштадтский, тоже защитник частого Причащения, писал, что тот священник, который причащается на Пасху и на Светлой седмице один, а своих прихожан не причащает, подобен пастырю, пасущему только себя самого.

Не стоит ссылаться на некоторые греческие часословы, где указано, что христиане должны причащаться 3 раза в год. Подобное предписание перекочевало в Россию, и до начала ХХ века причащались в нашей стране редко, в основном в Великий пост, иногда в День Ангела, но не больше 5 раз в году. Однако данное указание в Греции было связано с налагаемыми епитимиями, а не с запрещением частого Причащения.

Если вы хотите причаститься на Светлой седмице, нужно понимать, что достойное Причащение связано с состоянием сердца, а не желудка. Пост является подготовкой, но отнюдь не условием, которое может препятствовать Причастию. Главное, чтобы сердце было очищено. И тогда можно причащаться и на Светлой седмице, стараясь накануне не объедаться и воздержаться от скоромной пищи хотя бы один день.

В наши дни многим болящим запрещается поститься вообще, а людям, которые страдают диабетом, разрешается вкушать даже перед Причастием, не говоря уже о тех, кому жизненно необходимо принимать лекарства утром. Сущностное условие поста – это жизнь во Христе. Когда человек хочет причаститься, пусть знает, что как бы он ни подготовился, он не достоин Причастия, но Господь хочет, желает и отдает Себя в Жертву, чтобы человек стал причастником Божественного естества, чтобы он обратился и был спасен.

В православном катехизисе дается следующее определение этого таинства: «Покаяние есть таинство, в котором исповедующий грехи свои, при видимом изъявлении прощения от священника, невидимо разрешается от грехов Самим Иисусом Христом».

Каждому из нас, хотя бы несколько раз в жизни приходилось признавать свою неправоту, говоря простое, но такое, порой сложно выговариваемое слово «прости». Но если человек невоцерковленный просит прощения только у тех, кого он обидел, то христианин еще просит прощения у Бога.

Исповедь – это не беседа о своих недостатках, сомнениях и не рассказ духовнику о своей жизни, это таинство, а не просто благочестивый обычай. Исповедь – это горячее покаяние сердца, жажда очищения.

Что же обозначает понятие исповеди, и как к ней готовиться мы попробуем разобраться с помощью Священного Писания и святых отцов.

Исповедь - перемена ума

Слова «покаяние» или «исповедь», к сожалению, не совсем точно отображают смысл этого таинства. В русском исповедоваться значит открывать свои грехи. В греческом языке таинство исповеди называется «метанойя» - перемена ума. Это значит, что её цель не только в том, чтобы попросить прощения, но и с помощью Божией изменить свой ум.

Проповедь Христа призывает к изменению образа мысли и образа жизни, отказу от греховных дел и помыслов. Синонимом покаяния является часто встречающееся в Библии слово «обращение»: «Обратитесь каждый от злого пути своего и исправьте пути ваши и поступки ваши» (Иер.18:11).

Обратиться, объясняет Митрополит Антоний Сурожский, «значит отвернуться от множества вещей, которые имели цену для нас только потому, что были нам приятны или полезны. Обращение проявляется, прежде всего, в изменении шкалы ценностей: когда в центре всего Бог, всё остальное становится на новые места, получает новую глубину. Всё, что Божие, всё, что принадлежит Ему - положительно и реально. Всё, что вне Его, не имеет ни ценности, ни значения. Это активное, положительное состояние, заключающееся в том, чтобы идти в правильном направлении».

Митрополит Иларион (Алфеев) замечает: «Покаяние - не просто раскаяние. Иуда, предав Господа, впоследствии раскаялся, но покаяния не принес. Он сожалел о том, что сделал, но не нашел в себе сил ни испросить прощения у Господа, ни чем-то добрым исправить то зло, которое совершил. Он не сумел переменить свою жизнь, вступить на путь, на котором мог бы загладить прежние грехи. В этом отличие между ним и апостолом Петром: тот отрекся от Христа, но всей своей последующей жизнью, подвигом исповедничества и мученичества доказал свою любовь к Богу и тысячекратно искупил свой грех».

Установление таинства исповеди

Покаяние перед Богом, иногда всем народом – распространенная практика, широко встречающаяся во времена Ветхого Завета. Мы можем вспомнить праведника Ноя, который призывал народ к покаянию. Мы встречаем положительные примеры принесения покаяния: пророк Иона взывал к ниневитянам, возвещал им погибель. И жители услышали его слова и раскаялись в грехах, они умилостивили Бога своими молитвами и получили спасение (Иона 3; 3).

Таинство исповеди в христианском осмыслении берет свое начало с апостольских времен. В деяниях апостольских сказано, что «многие же из уверовавших приходили, исповедуя и открывая дела свои» (Деян. 19; 18).

В Священном Писании покаяние является необходимым условием для спасения: «если не покаетесь, все так же погибнете» (Лк. 13; 3). И оно с радостью приемлется Господом и угодно Ему: «так на небесах более радости будет об одном грешнике кающемся, нежели о девяноста девяти праведниках, не имеющих нужды в покаянии» (Лк. 15; 7).

Именно апостолам и их приемникам – епископам, а через них священникам Господь дал право и возможность прощать человеческие грехи: «Приимите Дух Свят: имже (кому) отпустите грехи, отпустятся им; и имже держите, держатся (на ком оставите, на том останутся)» (Ин. 20,22-23).

Исповедь в первые века не имела строго последования, как и другие таинства. В разных Церквях встречались разные практики, связанные с местными обычаями. Но уже тогда можно было выделить несколько основных компонентов, встречавшихся почти повсеместно. Среди них, прежде всего, нужно отметить личную исповедь перед пастырем или епископом и исповедь перед всей церковной общиной, которая практиковалась вплоть до конца IV века, когда Константинопольский патриарх Нектарий отменил должность пресвитера-духовника, занимавшегося делами публичного Покаяния.

Как готовиться?

Распространенной ошибкой многих христиан является порочная практика вспоминать о своих грехах уже стоя в очереди. Подготовка к исповеди должна начинаться задолго до таинства. В течение нескольких дней готовящийся должен проанализировать свою жизнь, вспомнить все дела, мысли, поступки, которые смущают его душу.

Приготовление к исповеди состоит не в том, чтобы возможно полно вспомнить и даже записать свой грех. Оно заключается в том, чтобы достигнуть того состояния сосредоточенности, серьезности и молитвы, при котором, как при свете, станут видны ясно наши грехи. Духовнику исповедник должен принести не список, а покаянное чувство, не детальный рассказ о своей жизни, а сокрушенное сердце.

Митрополит Антоний Сурожский в одной из своих проповедей заметил: «Иногда приходят люди и вычитывают длинный список грехов - которые я по списку знаю, потому что у меня есть те же самые книжки, что у них. И я их останавливаю, говорю: «Ты не свои грехи исповедуешь, ты исповедуешь грехи, которые можно найти в номоканоне, в молитвенниках. Мне нужна твоя исповедь, вернее, Христу нужно твое личное покаяние, а не общее трафаретное покаяние. Ты не можешь чувствовать, что осужден Богом на вечную муку, потому что не вычитывал вечерние молитвы или не читал каноны, или не так постился».

Митрополиту Антонию вторит митрополит Иларион (Алфеев): «Часто на исповеди говорят не о своих грехах, а о грехах других людей: зятя, свекрови, тещи, дочери, сына, родителей, сослуживцев, соседей. Иногда священнику приходится выслушивать истории со многими действующими лицами, с рассказами о грехах и недостатках родственников и знакомых. Все это к исповеди не имеет никакого отношения, потому что за свои грехи наши родственники и знакомые будут отвечать сами, за наши же грехи придется отвечать нам. И если у кого-то из нас не складываются отношения с родственниками, сослуживцами, соседями, то надо, готовясь к исповеди, задать себе вопрос: в чем моя вина; чем я согрешил; что я мог сделать, чтобы ситуация изменилась к лучшему, но не сделал? Всегда нужно прежде всего искать свою вину, а не винить ближних. Иногда люди приходят, чтобы пожаловаться на жизнь. Что-то в жизни не сложилось, постигла неудача, и человек приходит к священнику, чтобы сказать, как ему трудно. Надо помнить, что священник – это не врач-психотерапевт, а храм – не то место, куда нужно приходить с жалобой. Конечно, священник в каких-то случаях должен вы­слушать, утешить, ободрить, но нельзя сводить исповедь к психотерапии».

Преподобный Никон Оптинский, говоря о подготовке к исповеди, советует своим чадам «глубже вникнуть в самих себя и тщательно проследить за своими помыслами, чувствами и плакать об имеющихся в нас страстных, греховных чувствах, желаниях, помышлениях, их должны мы непременно изгнать, как Богу неугодные, и, изгнав, уже отнюдь не допускать в свое сердце, бо не можем мы в страстном состоянии петь песнь Господню».

Важным моментом подготовки является чистое сердце. Желая исповедоваться, христианин должен от всего сердца попросить прощения у тех, кого он обидел, и простить своих обидчиков. Архимандрит Иоанн (Крестьянкин) говорит по этому поводу следующее: «Прежде чем начать каяться, мы должны всем всё простить! Простить без промедления, сейчас же! Простить по-настоящему, а не так: "Я тебя простил, только видеть тебя не могу и говорить с тобой не хочу!" Надо немедленно так всем и всё простить, как будто не было никаких обид, огорчений и неприязни! Только тогда мы можем надеяться получить прощение от Господа».

/Н. Лосев. Блудный сын. 1882./

В евангельской притче о блудном сыне показан образ «покаяния» - перемены себя, отказа от греха. Исповедь (Таинство покаяния) – таинство Православной Церкви, во время которого исповедующий свои грехи с искренним раскаянием, получает разрешение и оставление грехов от Бога.

Исповедание грехов

Чтобы принести покаяние в грехах необходимо разобраться и понять, что такое грех. Католическая традиция, восходящая к Ансельму Кентерберийскому, определяет грех в юридической плоскости. Грех воспринимается как нарушение закона, совершение преступления.

Православная традиция всегда относилась к греху как к болезни, что и было зафиксировано в постановлении VI вселенского собора. А в литургической практике Православной Церкви такое понимание греха выражено в многочисленных молитвословиях, самые известные из них – в чине Исповеди. Человеку, исповедающему свои грехи, говорится: «Внемли убо, понеже бо пришел еси во врачебницу, да не неисцелен отыдеши». Да и само греческое слово амартиа, переводящееся как «грех», имеет еще несколько значений, одно из которых – болезнь.

Святитель Григорий Нисский говорит о грехе так: «Грех не есть существенное свойство нашей природы, но уклонение от нее. Подобно тому, как и болезнь и уродство не присущи нашей природе, но противоестественны, так и деятельность, направленную к злу, нужно признать искажением врожденного нам добра».

Ему вторит преподобный Ефрем Сирин: «Грех совершает насилие над природой».

«Покаяние рождается от любви к Богу: это предстояние перед Кем-то, а не размышление о чём-то. Это обращение к Личности, а не безличная оценка случившегося. Сын в притче о блудном сыне не просто рассказывает о своих грехах – он кается. Здесь любовь к отцу, а не просто ненависть к себе и своим делам. В церковном языке покаяние – это антоним отчаяния. К Богу нельзя идти с чувством «вот я покаюсь и всё будет хорошо». Покаяние связано с ожиданием исцеляющей помощи извне, от любящей благодати Божией.» диакон Андрей Кураев.

Как часто нужно исповедоваться?

Вопрос этот не имеет однозначного ответа. Частоту исповеди должен определять сам христианин, посоветовавшись со своим духовником. Митрополит Саратовский и Вольский Лонгин в одной из передач так ответил на вопрос телезрителей: «По мере необходимости, это очень индивидуально. Если есть навык, то каждый раз, когда сердце болит о каком-то грехе. Кому-то это необходимо несколько раз в месяц, кому-то - раз в неделю, кому-то чаще, кому-то реже. Надо исповедоваться так часто, чтобы голос совести всегда громко звучал в человеческом сердце. Если он начинает затихать, значит, что-то не так».

Если же исповеданный грех продолжает мучить, и боль от него не утихает, не стоит этим смущаться, сказал владыка. «Грех наносит рану человеческой душе. Для заживления любой раны требуется время, она не может просто взять и затянуться. Мы люди, у нас есть совесть, у нас есть душа и после нанесенной ей раны она, конечно же, болит. Иногда всю жизнь. Есть такие ситуации, такие грехи, рана от которых остается в человеческом сердце очень надолго, даже если человек раскаялся и получил прощение от Бога».

Но если эти грехи больше не повторялись, то называть их снова на исповеди нет необходимости, отметил митрополит Лонгин. «Каждый грех, мы знаем, по традиции заглаживается епитимьей. И вот эта память о грехе, память скорбная, болезненная, вполне может быть воспринята как епитимья от Бога».

Детская исповедь

С какого возраста нужно исповедоваться детям, как рассказать и подготовить малыша к первому покаянию – эти вопросы волнуют многих православных родителей. Протоиерей Максим Козлов советуют в таких случаях не спешить: «Нельзя требовать, чтобы с семи лет все дети подходили к исповеди. Норма о том, что дети должны исповедоваться перед Причастием с семи лет, устоялась с синодальной эпохи и с более ранних веков. Как, если я не ошибаюсь, писал в своей книге о таинстве Покаяния отец Владимир Воробьев, для многих и многих детей сегодня физиологическое взросление настолько опережает духовное и психологическое, что большинство сегодняшних детей в семь лет исповедоваться не готовы. Не пора ли сказать, что этот возраст устанавливается духовником и родителем абсолютно индивидуально по отношению к ребенку?

В семь лет, а некоторые и чуть раньше, они видят различие хороших и плохих поступков, но говорить о том, что это осознанное покаяние, ещё рано. Только избранные, тонкие, деликатные натуры способны в столь раннем возрасте это испытать. Есть удивительные детишки, которые в пять-шесть лет обладают ответственным нравственным сознанием, но чаще всего это другие вещи. Либо побуждения родителей, связанные с желанием иметь дополнительный инструмент воспитания (часто бывает, что когда маленький ребенок плохо себя ведет, наивная и добрая мама просит священника поисповедовать его, думая, что если он покается, то будет слушаться). Либо какое-то обезьянничество по отношению к взрослым со стороны самого ребёнка: стоят, подходят, батюшка что-то им говорит.

Хорошего из этого ничего не происходит. У большинства нравственное сознание просыпается значительно позже. Но и пусть себе позже. Пусть приходят в девять, десять лет, когда у них появится большая степень взрослости и ответственности за свою жизнь. На самом деле, чем раньше ребенок исповедуется, тем хуже для него - видимо, не зря детям не вменяются грехи до семи лет. Только с достаточно более позднего возраста они воспринимают исповедь как исповедь, а не как перечень того, что сказано мамой или папой и записано на бумаге. И вот эта формализация, происходящая у ребенка, в современной практике нашей церковной жизни является довольно опасной вещью.»

Зачем на исповеди нужен священник

Исповедь - это не беседа. Священник не обязан что-то говорить. Он обязан слушать, обязан понять, искренне ли кается человек. Давать советы не всегда уместно. Митрополит Антоний Сурожский говорил в одном своем слове об исповеди: «Иногда честный священник должен сказать: «Я всей душой болел с тобой во время твоей исповеди, но сказать тебе на нее ничего не могу. Я буду молиться о тебе, но совета дать не могу».

Каждая исповедь - это обещание приложить все усилия для того, чтобы впредь не возвращаться к исповеданному греху. Священник - только свидетель этой вашей клятвы верности Богу.

Священник наделен властью от Бога прощать те наши грехи, в которых мы приносим искреннее покаяние. Это нелегкое бремя ответственности и власти Христос дал Своим апостолам.

Почему не допускают к Причастию?

«Вам сегодня лучше не причащаться…» Такая епитимья, налагаемая священником, часто воспринимается как незаслуженное наказание. По каким причинам можно не допустить человека к причастию? Отвечает настоятель Успенского храма города Красногорска Московской области, благочинный церквей Красногорского округа Московской епархии протоиерей Константин Островский.

Самое опасное - формализм

Отец Константин, иногда священники не допускают к причастию за то, что человек говел не три дня, а два. Некоторые отказываются причащать на Светлой седмице или на святках, поскольку в это время прихожане не постятся. С другой стороны, есть мнение, что говение перед причастием вообще не нужно - по церковному календарю в году и так около половины постных дней.

Нарушение поста само по себе не относится к таким тяжким грехам и состояниям, при которых человек должен быть запрещен в причастии Святых Христовых Тайн. Церковные правила, в том числе и о посте, это дар Церкви ее чадам, а не обуза, которую приходится с тоскою нести, чтобы батюшка не ругал. Если человек по какой-то не зависящей от него причине не способен воспользоваться даром Церкви, это предмет для терпения и смирения. Если по легкомыслию, или пристрастию, или забывчивости человек нарушил дарованное Церковью правило, это повод для покаяния, но еще не для запрещения. Всем нарушителям поста и других подобных церковных установлений я советую не отлучать себя от причастия самовольно, а прийти на службу и вынести вопрос на решение духовника. А решения могут быть разными, но они никогда не должны быть формальными. Задача священника не правило соблюсти, а принести человеку пользу или, по меньшей мере, не навредить. Бывает, человек так рассеялся и объелся (пусть даже и постной пищей) накануне причастия, что сам чувствует необходимость отложить причащение. Ну и пусть отложит, попостится, а потом причастится. А бывает, кто-то по забывчивости положил сметану в суп. Не думаю, что в таких случаях уместна строгость.

Что касается поста перед причастием, я считаю, вообще отменять его не следует, но строгость и продолжительность поста должны соответствовать ситуации: разным людям в разных обстоятельствах должны даваться разные советы. Одно дело, когда человек по какой-то причине причащается один раз в год, и совсем иное - когда во все воскресные и праздничные дни. И здоровье, и привычный для человека образ жизни имеют значение. Для кого-то отказ от мясного и молочного - настоящий подвиг, а для кого-то подсолнечное масло в картошке - поблажка чревобесию.

Самое плохое в решении вопросов о посте - это формализм. Одни требуют скрупулезного соблюдения того, что они вычитали в Типиконе, другие требуют отмены строгих правил. А на самом деле, пусть правила остаются в качестве нормы, ориентира, а как и в какой мере их применять, пусть священник решает в каждом конкретном случае особо, молясь о человеке, движимый любовью к нему и желанием помочь ему на пути спасения.

Что касается причащения на Светлой седмице и в Святые дни после Рождества, то, разумеется, если в Церкви служится литургия, то причащаться можно. Как быть с постом? Тем, кто меня спрашивает, я советую есть в эти дни всякую пищу, но не объедаться. Но я не хочу никому ничего навязывать; самое плохое, я считаю, в этой области - споры из-за буквы. Если кто-то хочет есть на Пасху зелень, ничего в этом страшного нет, только пусть не гордится этим и не осуждает тех, кто питается по-другому. И пусть те, кто постятся не строго, не считают постников отсталыми и недуховными.

Позволю себе привести обширную цитату из апостола Павла: «…Иной уверен, что можно есть все, а немощный ест овощи. Кто ест, не уничижай того, кто не ест; и кто не ест, не осуждай того, кто ест, потому что Бог принял его. Кто ты, осуждающий чужого раба? Перед своим Господом стоит он или падает. И будет восставлен, ибо силен Бог восставить его. Иной отличает день от дня, а другой судит о всяком дне равно. Всякий поступай по удостоверению своего ума. Кто различает дни, для Господа различает; и кто не различает дней, для Господа не различает. Кто ест, для Господа ест, ибо благодарит Бога; и кто не ест, для Господа не ест, и благодарит Бога. …А ты что осуждаешь брата твоего? Или и ты, что унижаешь брата твоего? Все мы предстанем на суд Христов. …Не станем же более судить друг друга, а лучше судите о том, как бы не подавать брату случая к преткновению или соблазну. Я знаю и уверен в Господе Иисусе, что нет ничего в себе самом нечистого; только почитающему что-либо нечистым, тому нечисто. Если же за пищу огорчается брат твой, то ты уже не по любви поступаешь. Не губи твоею пищею того, за кого Христос умер. …Ибо Царствие Божие не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе» (Рим. 14: 2-6, 10, 13-15, 17).

Основанием для запрещения в причащении на больший или меньший срок может быть только или тяжкий грех (блуд, убийство, воровство, колдовство, отречение от Христа, явная ересь и тому подобное), или совершенно несовместимое с причащением нравственное состояние (например, отказ от примирения с раскаявшимся обидчиком).

Легализация нецерковности

В девяностые годы многие священники не допускали к причастию живущих в невенчанном браке. Патриарх Алексий II указал на недопустимость этого. Но как быть с живущими в так называемом гражданском браке? Формально - блуд, но по факту его не всегда можно назвать таковым.

Действительно, покойный патриарх Алексий II указывал на недопустимость отлучения людей от причастия только на том основании, что они живут в невенчанном браке. Конечно, благочестивые православные христиане не начнут супружескую жизнь без церковного благословения, которое в наше время как раз и преподается в таинстве венчания. Но ведь есть множество случаев, когда люди некрещеные вступили в законный брак, имеют детей, любят друг друга, хранят верность. И вот, скажем, жена уверовала во Христа и крестилась, а муж пока нет. Что же делать? Неужели теперь их брак превратился в блуд и его необходимо разрушить? Конечно, нет. Да об этом и апостол Павел пишет: «Если какой брат имеет жену неверующую, и она согласна жить с ним, то он не должен оставлять ее; и жена, которая имеет мужа неверующего, и он согласен жить с нею, не должна оставлять его» (1 Кор. 7: 12-13). Неужели же исполнение апостольского указания должно влечь за собой запрещение в церковном общении? Мало того, в первые века христианства церковного венчания вообще не существовало. Христиане вступали в брак с ведома епископа, но по законам страны, а потом вместе со всей общиной причащались Святых Христовых Тайн, это и было церковным признанием их брака. Церковный чин бракосочетания складывался постепенно в течение нескольких веков и повсеместно обязательным для вступающих в брак христиан стал только в конце первого тысячелетия.

Относительно «гражданского брака» давайте уточним терминологию. Гражданский брак (без всяких кавычек) - это брак, заключенный по обычаям и законам народа или государства, к которому относят себя муж и жена. Я не случайно употребляю здесь совместно сами по себе различные термины «обычай» и «закон», «народ» и «государство», потому что в разное время и в разных местах законность брака может определяться по-разному. Как относиться к людям, живущим по-семейному, но никак законно не оформившим свои отношения? Можно ли их допускать до причастия Святых Христовых Тайн? В подавляющем большинстве случаев такие сожительства недопустимы с церковной точки зрения, и люди должны или вступить в законный брак, или расстаться со своими сожителями, а уже потом получать разрешение грехов в таинстве исповеди и приниматься в церковное общение. Но бывают сложные ситуации, когда беззаконную семью создали люди нецерковные и у них родились дети. Вот пример из жизни: люди живут как супруги уже много лет, считают себя мужем и женой, но брак не зарегистрировали. У них трое детей. Года два назад жена уверовала во Христа и пришла в Церковь, ей объяснили, что брак необходимо зарегистрировать. Она согласна, пытается уговорить мужа, а он отказывается, говорит, что у него все друзья, которые расписались, уже развелись, а он не хочет разводиться. Я с ним, конечно, не согласен, то есть считаю, что надо расписаться, но он же ко мне не подходит за советом. А жена его переубедить не может. Она ходит в храм, причащает детей (муж даже помогает ей в этом), дети учатся у нас в воскресной школе. Неужели в этой ситуации нужно было бы запретить этой женщине причащаться или требовать от нее разрушить семью, пусть и незарегистрированную? Правило, требующее от христиан заключать браки в соответствии с государственными законами, мудрое и должно, конечно, исполняться. Но нельзя забывать, что, хотя закон выше беззакония, любовь все же выше закона.

За некоторые тяжкие грехи (убийство, занятия оккультизмом) предполагается отлучение от причастия чуть ли не на 20 лет. Правила эти никто не отменял, но сегодня они практически не применяются.

Мне кажется, сегодня многолетняя епитимия не может выполнять свои функции - врачевания души, примирения ее с Богом. В Византии это было возможно. Весь народ там жил церковной жизнью, и совершивший тяжкий грех оставался членом общины, которая была собрана вокруг Церкви. Вот и представьте: все идут на службу, а он остается на паперти. Не в кино идет и не у телевизора на диване лежит, а на паперти стоит и молится! Через некоторое время начинает входить в храм, но не может причащаться. Все эти годы епитимии он молитвенно кается, осознавая свое недостоинство. А что будет сегодня, если мы человека на пять лет отлучим от причастия? Не члена общины, а скорее всего того, кто впервые в жизни в 40-50-60 лет пришел на исповедь. Как не ходил он в церковь раньше, так и теперь не будет. Причем «законно» - скажет: мне батюшка не разрешил причащаться, вот я и лежу дома, пью пиво, а когда пройдет срок епитимии, пойду причащаться. Так ведь будет, только не все доживут до конца епитимии, а из тех, кто доживет, многие забудут о Боге. То есть сегодня, в современных условиях, накладывая многолетнюю епитимию на человека, впервые пришедшего в храм, мы по сути легализуем его нецерковность. Смысл? Ведь человек, пребывающий в смертном грехе и не желающий каяться, менять свою жизнь, и так не может причащаться до покаяния. Если же он изменился, сокрушается о содеянном, я считаю, даже при самых тяжких грехах если и запрещать ему причащаться, то ненадолго, особенно пришедшим впервые.

К церковным людям отношение должно быть более строгое. К счастью, церковные люди не так уж часто впадают в тяжкие смертные грехи, но помню случай, когда сделала аборт постоянная прихожанка, которая не один год ходила в храм, причащалась. Тут епитимия была уместна, и женщина не роптала, когда ей ее назначили, совесть-то есть у человека. Но когда приходит пенсионерка, которую в детстве бабушка водила к причастию, потом она стала пионеркой, комсомолкой, заблудила, сделала аборт, а через 40 лет задумалась о Боге, какая тут может быть епитимия? И даже если недавно был сделан аборт, но женщиной нецерковной, которая ходила по путям мира сего, а теперь уверовала и раскаялась, я тоже не думаю, что надо накладывать на нее епитимию. Замечу, кстати, что священник может накладывать даже небольшие епитимии исключительно с согласия самого кающегося. Право церковного суда есть только у собственно церковного суда и у правящего архиерея. Что касается многолетних епитимий, то это тем более не в компетенции приходского священника.

Не надо считать причастие подвигом

Как часто, на ваш взгляд, надо причащаться мирянину? Можно ли на святках или Светлой седмице причащаться каждый день?

Абсолютно нормально, когда вся община собирается в воскресный или другой праздничный день на литургию и все причащаются Святых Христовых Тайн. Правда, эта норма большинством из нас забыта. А ежедневное причастие как раз не было нормой, потому что и литургию служили не каждый день. Но с тех пор много воды утекло, церковные обычаи изменились, и не только из-за недостатка духовности у прихожан и духовенства, есть и не зависящие от конкретных людей факторы. Сейчас, я думаю, невозможно вводить или даже рекомендовать общие для всех правила.

Есть люди, осознающие себя православными, не впадающие в тяжкие смертные грехи, которые, однако, причащаются всего три-четыре раза в год и не чувствуют потребности в большем. Я не думаю, что их следует понуждать или даже уговаривать причащаться чаще. Хотя по возможности разъяснять всем христианам смысл и спасительность Таинства Тела и Крови я стараюсь.

Если православный человек причащается во все воскресные и праздничные дни, это естественно для христианина. Если так почему-либо не получается, пусть будет как получается. Раз в месяц, мне кажется, всякий человек может выбраться в храм для причастия, но, если это невозможно, что поделаешь. Господь и намерение приветствует. Только не нужно причащение Святых Христовых Тайн считать подвигом! Если так, то лучше совсем не причащаться. Тело и Кровь Христовы - не наш подвиг, а милость Божия. Если же кто-то на Светлой седмице хочет причаститься несколько раз подряд, не в порядке подвига, а в простоте, то что в этом плохого? Если человеку ничто не препятствует, я обычно не возражаю. Но чтобы постоянно причащаться каждый день, должны быть серьезные основания. Само по себе это никогда не было церковной нормой. Вот святитель Феофан Затворник в последние годы своей жизни причащался каждый день. Пусть каждый смотрит, что его реально побуждает к экстраординарно частому причащению: благодать Божия или собственные тщеславные фантазии. Неплохо и с духовником посоветоваться.

Сами же духовники должны подходить к человеческим душам с большой осторожностью. Помню, пришлось мне как-то исповедовать одну старушку (я тогда еще был начинающим священником), она говорила, что не хочет, но причащается каждый день. «Как же так?» – спросил я. Она ответила, что ей так указал духовный отец. Я попытался отговорить старушку от такого нелепого, на мой взгляд, подвига, но авторитет духовного отца превозмог. Не знаю, чем дело кончилось.