Русская европейская философия сходства различия. Особенности и черты русской философии
По общепринятому мнению, русская философия в основном занимается проблемами
этики. Это мнение неверно. Во всех областях философии – гносеология, логика,
этика, эстетика и история философии – велись исследования в России до
большевистской революции. В более позднее время действительно русские
философы особенно интересовались вопросами этики. Начнем с гносеологии –
науки, имеющей жизненно важное значение для решения всех других философских
вопросов, так как она рассматривает их характер и пути их исследования.
В русской философии широко распространен взгляд о познаваемости внешнего
мира. Этот взгляд часто выражался в своей крайне форме, а именно в форме
учения об интуитивном непосредственном созерцании объектов как таковых в
себе. По–видимому, русской философии свойственно острое чувство реальности и
чуждо стремление рассматривать содержание внешних перцепций как нечто
психическое или субъективное.
Русские философы отличаются такой же высокой способностью к спекулятивному
мышлению, как и немецкие. Как позитивизм, так и механический материализм
нашли в России широкое распространение. Однако в России, как и в других
странах, без сомнения, все еще продолжает существовать тенденция к таким
взглядам среди инженеров, врачей, адвокатов и других образованных людей, не
сделавших философию своей профессией. Следует отметить, что эти люди всегда
составляют большинство. Но лишь немногие из русских философов –
профессионалов были позитивистами и материалистами.
В русской философии стремление к цельному познанию и острое чувство
реальности тесно сочетается с верой во все многообразие опыта как
чувственного так и более утонченного, дающего возможность глубже проникнуть в
строение бытия. Русские философы доверяют интеллектуальной интуиции,
нравственному и эстетическому опытам, раскрывающим нам высочайшие ценности,
но, прежде всего, они доверяют религиозному мистическому опыту, который
устанавливает связь человека с богом и его царством.
Ряд русских мыслителей посвятил свою жизнь разработке всеобъемлющего
христианского мироздания. В этом состоит характерная черта русской философии.
Русская философия, прежде всего, резко и безоговорочно онтологична. Русскому
уму совершенно чужд всякий субъективизм, и русский человека меньше всего
интересуется своим собственным узколичным и внутренним субъектом. Этот
онтологизм однако (в противоположность Западу), заостряется в материи, что
характерно для него еще со времен мистической архаики. Самая идея божества,
как они развивались в русской церкви выдвигает на первый план элементы
телесности, в чем П.Флоренский находил специфику русского православия в
отличии от византийского. В дальнейшем в связи с вырождением мистики эта
«софийская» философия постепенно теряет свою религиозную сущность. Еще в
самом конце XIX века русский философ В.Соловьев указал на «религиозный
материализм», «идею святой телесности», дающей возможность утверждать не
только всемирное божество, но и максимальную энергию всего материального и, в
частности, чисто человеческой воли и действия. Поэтому нет ничего
удивительного или непонятного в словах Писарева о том, что «ни одна философия
в мире не привьется к русскому уму так прочно и так легко, как современный
здоровый и свежий материализм».
Второй чертой русской философии, тоже восходящей к мистической архаике,
является идея соборности. Соборность – это свободное единство основ церкви в
деле совместного понимания ими правды и совместного отыскания ими пути к
спасению, единство, основанное на единодушной любви к Христу и божественной
праведности. Так как верующие вместе любят Христа как носителя совершенной
истины и праведности, то церковь есть не только единство многих людей, но и
единство, в котором каждая личность сохраняет свою свободу. Это возможно
только в том случае, если такое единство зиждется на бескорыстной,
самоотверженной любви. Любящие Христа и его церковь отказываются от
всяческого тщеславия, личной гордости и усваивают разумную проницательность
веры, раскрывающей значение великих истин откровения. Соборность – это есть
единение Духа (по Хомякову). Человеку не испытавшему этого единения в Духе
невозможно понять и уразуметь в чем же отличие соборности от коллективности и
общинность азиатский обществ или солидарности обществ западных.
Отсюда вытекает, что как только русская философская мысль начинала касаться
отдельной личности, то есть ставить этические вопросы, то они сразу
превращались в идеологию этого общественного подвижничества и героизма.
Проблема личности - одна из главных теоретических проблем в истории русской
философии. Всестороннее её исследование является важной национальной
особенностью философской мысли. Проблема личности концентрирует в себе
основные вопросы политической, правовой, нравственной, религиозной,
социальной и эстетической жизни и мысли. Место личности в обществе, условия
её свободы, структура личности, её творческая реализация представляет собой
целостный процесс развития идей. Тема проблемы личности проходит в тех или
иных формах через многие этапы истории русской философской мысли. Однако
наиболее интенсивно эта проблема разрабатывалась в XIX - начале XX века в
различных изданиях, которые отличались богатством содержания.
Славянофилы утверждали, что подлинная свобода личности возможна лишь на
основе признания религии высшей ступенью духовной жизни. Отвергая,
рационализм и материализм, они отстаивали Бога в человеке. Постановка вопроса
о внутренней духовной свободе человека была несомненной заслугой философов-
славянофилов. Славянофилы выступали против личной собственности правового
государства. Они считали, что род, семья, община, социальные связи, являются
наилучшей средой для существования личности. Всем формам внешней свободы -
политической, правовой, экономической, они противопоставляли внутреннюю
свободу личности, основанную на ценностях внутреннего мира, освящённых
Развитие мировой философии представляет собой единый процесс, закономерности которого определяются ходом истории и связаны с выявлением все новых и новых проблем, требующих философского осмысления. История философии в этом смысле также обладает существенной неоднородностью. Отсюда - необходимость определения специфических черт той или иной национальной философской школы. Особое значение эта проблема имеет для России, потому что ее историческое и культурное развитие всегда отличалось существенной непредсказуемостью, не укладывалось в традиционные схемы и образцы: очень часто долгие периоды упадка и застоя в ее истории сменялись периодами экономического, политического и культурного расцвета. Это, безусловно, отражалось и на развитии философии.
Однако с чего начать определение этих особенностей? Начать, очевидно, следует с ответа на вопрос о том, как русская философия соотносится с западной и восточной традициями внутри мировой философии. Общий ответ в данном случае очевиден: русская философия, безусловно, вписывается в западную философскую традицию, и все ее развитие связано с активным усвоением и переработкой западной философии (что, конечно не исключает взаимовлияния, взаимообогащения). Восточная философия гораздо меньше, чем западная, непосредственно воздействовала на русскую мысль. Ее влияние в основном сводилось к эпизодическому заимствованию отдельных идей. Наиболее охотно русские философы воспринимали предельный мистицизм некоторых восточных систем, но для них совершенно неприемлемым было отрицание значимости личного начала в человеке, его индивидуальности. Только в начале XX в. увлечение восточной культурой сопровождалось формированием философских концепций, всецело ориентированных на восточные мистические системы (Е. Блаватская, Н. Рерих).
Этот общий ответ нас не может удовлетворить. Чтобы понять самое главное, мы должны сделать второй шаг: установить серьезные, глубокие различия между традициями западного и русского философствования. Он-то и позволит нам в общем виде сформулировать основные характерные признаки нашей национальной философии:
1. Первой и главной особенностью русской философии является ПРЕИМУЩЕСТВЕННО РЕЛИГИОЗНЫЙ, А ПОДЧАС РЕЛИГИОЗНО-МИСТИЧЕСКИЙ, РЕЛИГИОЗНО-СИМВОЛИЧЕСКИЙ ЕЕ ХАРАКТЕР, т. е. ДЛИТЕЛЬНОЕ ГОСПОДСТВО В НЕЙ РЕЛИГИОЗНЫХ ФОРМ СОЗНАНИЯ, ПОСТОЯННЫЙ ПОИСК СМЫСЛА И ЗНАЧЕНИЯ ХРИСТИАНСКИХ ИДЕЙ ДЛЯ ОТДЕЛЬНОГО ЧЕЛОВЕКА, ОБЩЕСТВА И КУЛЬТУРЫ. Этому способствовал ряд причин:
Во-первых, ориентация на западную культуру решительно определилась только с принятием Русью христианства. Поэтому русская философия, в отличие от западноевропейской, не имела дохристианского периода и, следовательно, не могла опереться на культурное наследие античности. Не успев сложиться в языческих формах, она сразу же оказалась в плену богословия.
Во-вторых, христианство на Русь пришло из Византии в его восточном варианте, в форме православия. В этом акте проявилось стремление сохранить определенную дистанцию в отношении культурной и религиозной традиций, характерных для западной Европы. Не следует забывать и о том, что в течение нескольких столетий Россию от западноевропейских стран отгораживала религиозная нетерпимость между западной и восточной церквами. Углублению разносторонних связей с Западом мешали также почти 300-летнее татаро-монгольское иго, его негативные последствия.
В результате русская мысль вплоть до XVII в. развивалась замкнуто, если не считать архаического влияния афонских (от Афона - «Святой горы» на с. - в. Греции, центра православного монашества) монахов. Даже богословская схоластика в российские духовные учебные заведения проникла только в XVII в., когда Запад уже располагал полнокровными философскими системами. В России, в отличие от передовых европейских стран, возникновение светской культуры, естествознания и философии, свободной от религии, запоздало на 200-300 лет. Однако религиозные формы сознания давали о себе знать и в последующее за XI-XVII вв. время, во всяком случае на протяжении всего XVIII в.
В-третьих, достаточно позднее внедрение православия на Руси и необычный способ его принятия («сверху») препятствовали однозначному господству христианских идей. В процессе усвоения они причудливо соединились с глубоко укоренившимися и самобытными языческими верованиями древних славян, те есть существенно модифицировались (это особенно характерно было для неподконтрольных церкви сфер культуры, православие исключало существование других воззрений).
2. Вторая характерная черта русской философии: ПРЕДЕЛЬНЫЙ ДУАЛИЗМ, АНТИНОМИЗМ (антиномия - противоречие между двумя взаимоисключающими положениями, одинаково убедительно доказуемыми логическим путем) В ПОНИМАНИИ МИРА, ЧЕЛОВЕКА И ИСТОРИИ как следствие непреодоленного до конца противостояния языческих и христианских истоков русской культуры. Древнее языческое восхищение природой, привязанность к текучему материальному бытию соединились с христианским ощущением реальности иного, высшего мира, с желанием немедленного и непосредственного единения с ним. Видимо, этим объясняются противоположные устремления в русском духовном характере: любование природным миром, предельно чуткое отношение к нему и одновременно «прозрение» высшей, божественной реальности, определяющей подлинное в человеке и его жизни.
Нечто подобное наблюдалось и в понимании человека. Русский человек, с одной стороны, непосредственно принадлежит временному, материальному бытию, с другой, столь же непосредственно, интимно связан с Богом, т. е. укоренен в вечном, духовном бытии.
Эта же черта характеризует и восприятие истории в русской философии. История в ней осознается не только в ее эмпирическом, зримом воплощении как процесс всестороннего общественного развития, но и в ее мистическом, божественном измерении как реализация некоего божественного замысла.
Причем, осознание противоречий, укорененных в мире, человеке и истории, не приводит к их разрешению или хотя бы к сглаживанию, а только более остро выявляет трагизм человеческого существования. Противоречие в русской философии, следовательно, воспринимается как абсолютное, не способное к гармоническому разрешению, «снятию». Такова особенность ее диалектики.
3. В качестве третьей отличительной черты русской философии необходимо отметить СПЕЦИФИКУ САМОГО СТИЛЯ ФИЛОСОФСТВОВАНИЯ. в западной философии с XVII в. господствующим стал чисто рационалистический, «научный» метод изложения, достигший апофеоза у представителей немецкой классической философии. В русской философии рационалистический метод никогда не был основным, более того, для многих мыслителей он представлялся ложным, не дающим возможности дойти до сути главных философских проблем. В ней, в соответствии с русским духовным характером, ведущим оказался эмоционально-образный, художественный стиль философствования, отдающий предпочтение ярким художественным образам и аналогиям, интуитивным прозрениям, а не строгим логическим рассуждениям. Даже у тех крупных русских философов, которые вполне укладывались в классическую рационалистическую традицию, логичность и рациональная последовательность всегда естественно сочеталась с художественной образностью и апелляцией к интуиции, выходящей за пределы возможного для рационального мышления. Это особенно характерно для В. С. Соловьева и его философских наследников - Н. Бердяева, С. Франка, И. Ильина, П. Флоренского и др.
4. Из третьей вытекает еще одна, четвертая, особенность русской философии: она являлась ФИЛОСОФИЕЙ ЖИЗНИ в полном смысле этого слова. Философия, отрешенная от жизни и замкнутая в умозрительных конструкциях, в России не могла рассчитывать на успех. Поэтому именно в России - раньше, чем где бы то ни было, - она сознательно подчинялась решению встававших перед обществом насущных задач. Конечно, наклонности к умозрительным спекуляциям, общефилософским проблемам имели место, но далеко не в таком виде и не в таком масштабе, как это было, например, в Германии. Ей больше присуща некая социальность: общинное сознание, соборность, софийность («слово-мудрость-дело», что предполагает постановку вполне земных, человеческих вопросов).
5. В XVIII-XIX вв. Россия из-за ее отсталости сохраняла феодальные отношения и самодержавный деспотизм, тогда как многие страны Европы установили буржуазные порядки, а некоторые из них - республиканский строй. Затянувшееся господство крепостничества и самодержавия вызвало к жизни ОСОБЫЕ ФОРМЫ ИДЕОЛОГИИ, либо незнакомые другим государствам, либо не получившие в них подобного развития: идеология дворянских революционеров, революционный крестьянский демократизм, включая народничество, славянофильство и западничество, толстовство.
6. Сопоставление условий русской жизни с жизнью передовых европейских стран неизбежно породило в нашей философии одну из самых острых проблем общественной мысли - ПРОБЛЕМУ РОССИИ И ЗАПАДА. Она, начиная с конца XVIII в., не сходила со страниц русской печати и волновала умы людей, принадлежавших к самым различным направлениям. Наиболее полно, философски и историко-фактологически, эту тему обосновал Н. А. Бердяев в своем знаменитом труде «Русская идея. Основные проблемы русской мысли XIX и начала XX века».
Русская философия самобытна, достаточно оригинальна, плюралистична и актуальна. С XI по XX вв. в ней можно выделить ряд периодов, в рамках которых она характеризовалась определенной устойчивостью, известным единообразием:
1. Становление русской философии, постепенное накопление материала для превращения ее в самостоятельную науку. (XI-XVII вв.). Первые опыты ее восходят к древнейшей эпохе и связаны о христианизацией Руси, с обоснованием необходимости включения «русской земли» в общемировой процесс торжества божественного «света» (т. е. Христа, называемого «благодатью» и «истиной») над «тьмой» язычества. Дальше русская философская мысль развивалась в русле нравственно-практических наставлений и обоснования особой роли православной Руси в становлении мировой цивилизации (учение монаха псковского Елизарова монастыря Филофея о «Москве-третьем Риме»).
2. Обособление философии от религии и утверждение ее как теоретической науки (XVIII в.), благодаря научным достижениям М. В. Ломоносова (1711-1765), основателя материалистической традиции в русской философии, и своеобразному философскому дарованию Г. В. Сковороды (1722-1794). Не случайно в 1755 году открылся Московский университет, где началось светское преподавание философии, она отделилась от религии.
3. фундаментальная разработка проблем методологии научного и социального преобразования России (с XIX в.). Именно в этот период со всей остротой был поставлен вопрос о «настоящей сути народной» (Ф. М. Достоевский), о русском национальном идеале. Своего пика попытка его решения достигла в славянофильстве, которое «организовалось» под влиянием историософии П. Я. Чаадаева (1794-1856) и породило сперва религиозное реформаторство, а последнее, в свою очередь, - русское богоискательство, или «духовный ренессанс», конца XIX - начала XX вв.
В конце XIX - начале XX» вв. критика исторического христианства, и без того обветшавшего в служении деспотической власти, уже мало кого удовлетворяла. Требовалось новое откровение о человеке, новое религиозное сознание.
В. С. Соловьев - основоположник нового религиозного сознания.
Основоположником нового религиозного сознания стал крупнейший русский философ Владимир Сергеевич СОЛОВЬЕВ. Его ставили в один ряд с Аврелием Августином, Ф. Шеллингом, сопоставляли с А. Шопенгауэром, Ф. Ницше. Он и в самом деле не вписывался в какое-то одно течение или направление, синтезируя самые разнородные тенденции мировой философии.
Соловьев попытался создать целостную мировоззренческую систему, которая на основе христианства воедино связала бы запросы религиозной и социальной жизни человека. Причем, в отличие от некоторых своих предшественников и последователей, под христианством он подразумевал не какую-то одну из его конфессий, а их объединение, и его учение характеризуется межконфессиональностью.
Центральная идея философии Соловьева - ИДЕЯ ВСЕЕДИНСТВА. Онтологической основой его выступает божественная Троица (Отец, Сын и Дух Святой) в ее связи со всеми божественными творениями и главное - с человеком. Основной принцип всеединства - «Все едино в Боге». Всеединство - это прежде всего единство творца и творения. Бог у Соловьева не уподобляется человеку, а предстает как «космический разум», как «сверхличное существо», как «особая организующая сила».
«Космический разум», по мнению философа, состоит из множества элементарных сущностей, которые лежат в основе всякого явления или предмета и называются атомами. Атомы своими движениями и колебаниями образуют реальный мир. Сами атомы Соловьев трактует как особые истечения Божества, «живые элементарные существа» или ИДЕИ, каждая из которых обладает определенной силой.
Непосредственным же субъектом всех изменений у русского мыслителя выступает МИРОВАЯ ДУША, которая обладает особой энергией, одухотворяющей все существующее. Однако действует она не самостоятельно, ей нужен божественный импульс. Таким импульсом, данным мировой душе от Бога, является ИДЕЯ ВСЕЕДИНСТВА как определяющая форма всей ее деятельности.
Эта вечная божественная идея в системе Соловьева получила название СОФИИ (греч, софия - мастерство, знание, мудрость) - МУДРОСТИ. В ней София - ключевое понятие. Поэтому учение русского мыслителя носит также название СОФИОЛОГИИ. В нем мировую душу-Софию он рассматривал как связующее звено между творцом и творением, которое придает общность Богу, миру и человечеству.
Механизм сближения Бога, мира и человечества Соловьев раскрывает через концепцию БОГОЧЕЛОВЕЧЕСТВА, реальным и совершенным воплощением которого выступает Иисус Христос, соединяющий в себе два начала - божественное и человеческое. Его образ служит не только идеалом для каждого индивида, но и высшей целью развития всего человечества.
Первичным условием на пути к богочеловечеству является христианское обращение, т. е. принятие христианского вероучения. Природный человек, не просветленный божественной истиной, противостоит людям как чуждая и враждебная сила. Христос открыл человеку всеобщие моральные ценности, создал условия для его нравственного совершенствования. Приобщаясь к учению Христа, человек идет по пути своего одухотворения. Это приобщение составляет содержание соловьевской историософии.
В гносеологическом аспекте принцип всеединства реализуется через концепцию ЦЕЛЬНОГО ЗНАНИЯ. Оно представляет собой неразрывную взаимосвязь трех разновидностей этого знания: эмпирического (научного), рационального (философского) и мистического (созерцательно-религиозного). В качестве предпосылки, основополагающего принципа цельное знание предусматривает ВЕРУ В СУЩЕСТВОВАНИЕ АБСОЛЮТНОГО НАЧАЛА - БОГА. Цельное знание, по Соловьеву, невозможно получить только эмпирическими и рациональными средствами. Эмпирическое знание раскрывает лишь внешнюю сторону явлений, а рациональное - особенности самого мышления. Однако истина или сущее не даны человеку ни в опыте, ни в мышлении. Истина постигается через непосредственное созерцание, интуицию. Так Соловьев в своей концепции попытался совместить принцип автономии разума, на котором основан рационализм, с принципом богооткровенности христианского вероучения, являющимся базой богословия. Другими словами: русский мыслитель пришел к выводу о необходимости единства науки, философии и религии. Подобное единство, которое он называл «свободной теософией», позволяло рассматривать мир как завершенную систему, обусловленную всеединством или Богом.
«Философия общего дела» Н. Ф. Федорова.
В отличие от Соловьева и его последователей, рассматривавших мир с точки зрения преимущественно общепланетарного единства человечества, в недрах русской философии уже в конце XIX в. начал формироваться иной взгляд на пути развития современной цивилизации. Он выходил за рамки планетарного мышления и призывал взглянуть на судьбы человечества с ПОЗИЦИЙ КОСМИЧЕСКОГО ИЗМЕРЕНИЯ ЕГО БЫТИЯ. Наиболее ярко эту тенденцию представляет русский КОСМИЗМ (Н. Ф. Федоров, К. Э. Циолковский, В. В. Вернадский). ЦЕНТРАЛЬНАЯ ИДЕЯ КОСМОЦЕНТРИЧЕСКОГО ПОДХОДА - ЕДИНСТВО ЧЕЛОВЕКА С КОСМОСОМ, КОСМИЧЕСКАЯ ПРИРОДА ЧЕЛОВЕКА И КОСМИЧЕСКИЙ МАССШТАБ ЕГО ДЕЯТЕЛЬНОСТИ.
Особенно рельефно эта идея представлена в «Философии общего дела» Николая Федоровича Федорова (1828-1903), который пытался синтезировать два методологических подхода к человеку: антропологизм и космизм, объединить судьбы человека и судьбы вселенского бытия. Человек в его космическом проекте получил невиданно широкое поле для своей самореализации, стал гарантом сохранения и увековечивания жизни. При этом нравственный критерий человеческих деяний он распространил не только на отношения человека к человеку, но и на всю область отношений человека к природе. «Философия общего дела» ориентирована и на победу человеческого духа на Земле, и на повсеместное, в русле античной традиции, превращение Хаоса в Космос.
Эту идею Федоров обосновал с позиций религиозного мировоззрения. Однако он не был в плену какой-то узко конфессиальной традиции. Федоров отвергал догматизированную религию, проповедующую бездеятельность человека, покорность судьбе, смирение. У него довольно сильно выражены деистическая и патеистическая тенденции. Бога он понимал не как потустороннюю всемирную силу, творящую все «из ничего», а как внутренне присущий бытию верховный Разум, всеобщую мирообъединяющую Любовь. Несводимый к природе, но и неотделимый от нее, Бог действует через волю и разум людей. Боговоплощение понимается им как очеловечивание, т. е. внесение в природу человеческих начал и чувств. «Слово Божие», по Федорову, - есть сам мир, сама взаимосвязь всего в этом мире.
Ключевую роль в учении Федорова играла ИДЕЯ ПРЕОДОЛЕНИЯ СМЕРТИ. Действительным антиподом смерти он считал жизневоссоздание, воскрешение умерших. В отличие от ортодоксальных христианских верований, ВОСКРЕШЕНИЕ ЧЕЛОВЕКА, по его мнению, СОБЕРЕТСЯ НЕ В ПОТУСТОРОННЕМ МИРЕ, А В ПОСЮСТОРОННЕМ, И НЕ ДУХОВНО, А ФИЗИЧЕСКИ, В ВЕЩЕСТВЕННОМ ВОСКРЕШЕНИИ ДУШИ И ТЕПА, В ИХ ЕДИНСТВЕ. Воскрешение, по Федорову, это не единичный акт, не удел избранных, а призвание и достояние не только всех людей, независимо от их звания и сословной принадлежности, но и всех народов, т. е. общенародное, всемирное дело. Воскрешение не означает ожидания чуда, а предполагает активную человеческую деятельность в этом направлении. Следовательно, Человек является не только объектом, но и субъектом воскрешения: одни люди воскрешают других, воскресшие сами могут стать воскресителями. Федоровская концепция воскрешения охватывает два аспекта. Первый предполагает оживление в прямом смысле этого слова, пробуждение к подлинной жизни, которая включает в себя способность природы к самовоссозданию; второй - идею «оживления» живых, т. е. раскрытия и использования их творческого потенциала, воодушевление на «общее дело» жизнеутверждения и жизнетворчества. В комплекс идей, охваченных проблемой воскрешения, входит и «санитарный вопрос»: экологические мероприятия, направленные на оздоровление Земли, сохранение существующей на ней жизни (устранение заболеваний, эпидемий, голода, старческого одряхления).
Наиболее фантастическая и утопическая часть его философской системы: разработка проекта воскрешения предков, которым предусматривалось выявление и собирание всех атомов и молекул, некогда входивших в состав умерших организмов. Федоров считал, что волны, возникающие в результате вибрации молекул и несущие в себе лучевое изображение предков, созвучно откликнутся в живых существах, родственно связанный с умершими. В итоге произойдет соединение в прахе сродного и отделение чужого. Федоров называл этот процесс теллуро-солярным или теллуро-космическим. Для осуществления проекта он предлагал создать специальные научные центры, в состав которых, наряду с физиками, химиками, астрологами, физиологами, археологами, войдут представители науки о бесконечно малых молекулярных движениях.
Эта концепция, по сути дела, отрицала грань между живым и неживым, между душой и телом. Организм он рассматривал как машину, а мысль как разновидность вещества. «Соберите машину, - говорил он, - и сознание возвратится к ней». Поэтому задача полного телесного воскрешения, в конечном счете, сводилась к собиранию всех составных частей организма человека.
Хотя Федоров особо настаивал на буквальном, натуралистическом понимании воскрешения, эта идея не замыкается у него в чисто технические рамки. Она имела космические параметры. Связь между проектами воскрешения и выхода в космос Федоров усматривал в перенаселенности Земли: воскрешенные поколения неизбежно столкнутся с острой нехваткой жилья и продуктов питания. Чтобы выжить, они. должны будут позаботиться о заселении космоса и таким образом обеспечить гармонизацию Вселенной.
Концепцию «общего дела» Федоров не сводил к воскрешению предков. ОБЩЕЕ ДЕЛО - ЭТО ГЛАВНЫМ ОБРАЗОМ ВСЕОБЩАЯ РЕГУЛЯЦИЯ ПРИРОДЫ, УПРАВЛЕНИЕ ЕЕ СИЛАМИ. Она, по мнению философа, имеет внутренний и внешний аспекты. Внутренний аспект подразумевал психофизиологическую регуляцию, т. е. управление слепыми силами в человеке. Внешняя регуляция простирается от Земли ко всему целостному миру - Космосу. Она имеет три ступени:
· метеорическую, объектом которой является Земля,
· планетарную (солнечная система),
· всеобщую космическую (бесконечная Вселенная).
На последней ступени Федоров считал вполне возможным сдвинуть Землю с постоянной орбиты и отправить ее в космические просторы по сознательно прокладываемому курсу, т. е. превратить нашу планету в космический корабль - «Земноход».
С развитием регуляции вся природа, по мнению Федорова, станет сферой человеческого обитания, объектом разума и труда, единой космохозяйственной системой. Человек, выйдя за земные пределы, объединит все миры Вселенной и превратит «Земноход» в «Планетоход».
Конечно, современному человеку предложенный русским мыслителем путь выхода из глобальных проблем кажется весьма фантастическим, утопичным. Однако общий пафос федоровской философии «общего дела», его страстное желание восстановить нарушенное единство мироздания, распавшуюся связь времен, ценность человеческой души, преодолеть разрыв между человеком и природой, поднять ее стихийное развитие на уровень управляемой эволюции, оживить умерших и пробудить интерес к подлинной жизни погрузившихся в духовную спячку живых представляется весьма плодотворным и требует глубокого, всестороннего осмысления уже с учетом реалий современной цивилизации.
Особенности формирования и развития русской философии в контексте своеобразия исторического пути России обусловили ряд ее характерных черт .
1) а нтропоцентризм . Тема человека, его судьбы, призвания и предназначения является ключевой в русской философии.
2) Нравственный аспект . Проблемы нравственности всегда составляли главное содержание русского философского мышления, что дало основание В.В. Зеньковскому говорить о панморализме русской философии. Следует заметить, что русские философы рассматривали нравственность не просто как особую сферу духовной жизни, то есть область идеального, но как особую реальность. Классическим примером в данном отношении является категория Добра в системе нравственной философии В.С. Соловьева, где Добро трактуется как некая онтологическая сущность, высшее основание, на которое опирается жизнь всего человечества.
3) Глубокий интерес к социальной проблематике. русская философия всегда развивалась в условиях острых социальных, политических, экономических процессов в России. Философские концепции русских религиозных мыслителей всегда были связаны с конкретной социально-политической ситуацией в стране.
4) Идея патриотизма. Тема Родины, судьбы России, ее места и предназначения в мировом сообществе является одной из центральных для русской философской мысли.
5) Религиозный характер . Религиозное направление в русской философии на протяжении всей истории ее развития было самым богатым и значительным в идейном отношении.
6) Синтез философского и литературно-художественного творчества. Художественная литература играла огромную роль в выражении философских идей в России, была сферой философских размышлений и закрепления философских традиций. В этом плане она достигла своих высот в ХIХ столетии в творчестве А.С. Пушкина, Н.В. Гоголя, Ф.И. Тютчева, а имена Ф.М. Достоевского и Л.Н. Толстого называются в ряду основоположников классической религиозной философии в России. Необходимо добавить, что в сокровищницу «золотого» века русской культуры вошло не только философское наследие великого русского мыслителя В.С. Соловьева, но и его поэтическое творчество, оказавшее огромное влияние на целое поколение поэтов.
7) Стремление к целостности, всеобщности . Русские мыслители рассматривают судьбу человека в ее неразрывной связи с обществом, с человечеством в целом, а человечество – как составляющую мирового целого, Вселенной. Наиболее яркое выражение эта тенденция нашла в философии всеединства В.С. Соловьева и его последователей, которая послужила естественным выражением идеалов и ценностей русской философии.
8) эта особенность стала основанием космического мироощущения русской философской мысли в целом и формирования своеобразного ее течения, получившего название «русский космизм» . Задачей космологии является изучение мира как целого, поиск ответа на вопрос о месте человечества в мире.
3. П.Я. Чаадаев – первый русский философ.
Петр Яковлевич Чаадаев (1794 – 1856) – философ и общественный деятель, участник войны 1812 г., друг Пушкина. Чаадаев первым в истории русской мысли создал систему философского знания. Его идеи наиболее полно выражены в «Философических письмах ».
Чаадаев развивал религиозно-философскую линию . Он утверждал, что лишь под влиянием религии человечество может исполнить свое предназначение.
Онтология Чаадаева также носит религиозный характер. В основе мира лежит великое «ВСЕ», которое есть проявление божественных ипостасей. «ВСЕ» объективно, т.е. не зависит от человека и проявляется в формах мира физического и духовного. Движение он трактует механистически и разделяет идею «изначального толчка».
Основная идея гносеологии Чаадаева – объективная обусловленность сознания. Разум, познающий мир, сам подчинен законам этого мира. Главными средствами познания физического мира являются опыт, рассуждение и интуиция. Законы же духовного мира непознаваемы с помощью обычных средств, т.к. движение человеческого духа есть отражение непрерывного действия Бога на мир. Поэтому законы духовного мира могут быть поняты только путем Божественного откровения.
В области антропологии Чаадаев обосновывал концепцию родовой сущности человека. Человеческий дух есть дух рода человеческого, и в мире сознания нет ничего совершенно обособленного. Человек становится человеком только через включение в человеческую культуру. Родовая сущность человека реализуется в сообществе с конкретными людьми, в рамках наций и народов. Человек принадлежит к человечеству через принадлежность к нации, поэтому патриотизм – общий закон, естественное состояние человеческих чувств.
Главные темы произведений чаадаева – судьба России и философия истории . Чаадаев развивает представление об истории как о создании в мире «Царства божия». Философ ищет ответы на вопросы: существуют ли общие законы развития человеческих сообществ? чем определяется единство истории человечества?
Основным условием развития культуры Чаадаев считает религию. Он выдвигает идею религиозного единения человечества и считает христианство источником истинной духовности и нравственности. Однако чаадаев резко противопоставлял католическую и православную церковь, отдавая предпочтение католицизму, который, по его мнению, обусловил превосходство западноевропейской культуры над отечественной. Он обвиняет православную церковь в сохранении крепостничества в россии, выражает протест против монархии, которая тоже опирается на православие. Россия характеризуется им как страна отсутствующих традиций, т.к. она не принадлежит ни Западу, ни Востоку. Однако именно в силу своей отсталости незрелости россия может избежать ошибок Европы. Освоив все ценное, что есть на Западе, Россия может стать центром религиозного синтеза и культурной жизни. Таким образом, он ставит задачу реализовать огромный, но еще не востребованный нравственный и интеллектуальный потенциал русского народа.
За идеи, высказанные Чаадаевым в его 1-м «Философическом письме», он был объявлен умалишенным и заключен в крепость. В своей работе «Апология сумасшедшего» он писал, что не может любить свою Родину с закрытыми глазами, с преклоненной головой и с закрытыми устами.
13. Специфика русской философской мысли.
Русская философия насчитывает тысячу лет своего существования, десять веков - от десятого до двадцатого.
Развитие мировой философии представляет собой единый процесс, закономерности которого определяются ходом истории и связаны с выявлением новых проблем, требующих философского осмысления.
Историческое и культурное развитие России всегда отличалось непредсказуемостью, не укладывалось в традиционные схемы и образцы: очень часто долгие периоды упадка и застоя в ее истории сменялись периодами экономического, политического и культурного расцвета.
Это отражалось и на развитии философии.
О развитии русской социально-философской мысли . (статья С. Франка "Сущность и ведущие мотивы русской философии", напечатанная впервые в Германии в 1925 году.) :
Русская философия, это "сверхнаучное интуитивное учение и мировоззрение".
Поэтому русская философия - это и художественная литература, пронизанная глубоким философским восприятием жизни (Достоевский, Толстой, Тютчев, Гоголь), это и свободно написанная статья, посвященная философской теме,
Истина, может быть постигнута совершенно необязательно в "логических связях и благообразной систематичности".
Франк прямо говорил: "Философия истории и социальная философия... - вот главные темы русской философии".
Черты национального своеобразия русской философской мысли:
Интерес к обществу и человеку в нем органически присущ русской философии, более того, самой сущности народного мироощущения.
В русской философии не получили широкого развития ни абстрактно-логические построения, ни индивидуализм.
Очень важной отличительной чертой русской философии является выдвижение нравственной оценки людей, их деяний, а также событий, в том числе социальных и политических, на первый план.
Для русских мыслителей характерно то, что кроме понятия "истина", которое есть во всех языках, они пользуются и таким непереводимым словом, как "правда". В нем тайна и смысл национальной русской философии.
Русский мыслитель - всегда ищет "правду". Ведь "правда" - это не только истина, теоретически верный образ мира. "Правда" - это нравственные основания жизни, это духовная сущность бытия. "Правду" ищут не ради абстрактного познания, а ради того, чтобы "преобразить мир, очиститься и спастись".
Поиски "правды-истины" определяли и формы, в которые обличалась русская философская мысль. Это всегда спор, диалог. В них и рождалась "правда-истина". Действительно – нестяжатели и масоны, материалисты, Пушкин и Чаадаев, славянофилы и западники, марксисты и народники - спорам не было конца в русской социально- философской мысли.
Особенности русской философии
Главной особенностью русской философии является религиозно-мистический характер, переплетение и противостояние языческих и христианских истоков русской культуры.
Русская философия, в отличие от западноевропейской, не имела дохристианского периода и, следовательно, не могла опереться на культурное наследие античности. Она складывалась в языческих формах. (Ориентация на западную культуру определилась только с принятием Русью христианства).
Древнее языческое восхищение природой, привязанность к текущему материальному бытию соединились с христианским ощущением высшего (иного) мира, с желанием непосредственного единения с Богом.
Подобное наблюдалось и в понимании человека. Русский человек: с одной стороны, непосредственно принадлежит материальному бытию; с другой, непосредственно, духовно связан с Богом (укоренен в вечном, духовном бытии).
Сознание неизбежности смерти побуждало задуматься о “смысле” жизни, о важном и существенном в ней, о том, что будет “после смерти” или “после жизни”.
Русская Философия – это стремление человека, как разумного, мыслящего существа, преодолеть свою конечность, свою ограниченность и смертность, своё несовершенство, и постичь абсолютное, "божественное", совершенное, вечное и бесконечное.
В России, в отличие от передовых европейских стран, возникновение философии, свободной от религии, запоздало на 200-300 лет. Философия проникла в Российские учебные заведения только в XVII в., когда Запад уже располагал полнокровными философскими системами.
Обособление философии от религии и утверждение ее как теоретической науки началось в XVIII в., благодаря научным достижениям М. В. Ломоносова (1711-1765), основателя материалистической традиции в русской философии. Русская философия отделилась от религии в 1755 году, когда открылся Московский университет, где началось светское преподавание философии.
В качестве второй отличительной черты русской философии необходимо отметить специфику русского стиля философствования.
Христианство на Русь пришло из Византии в его восточном варианте, в форме православия. (В этом акте проявилось стремление сохранить определенную дистанцию от западной Европы, от её культурных и религиозных традиций).
В течение нескольких столетий Россию от западноевропейских стран отгораживала религиозная нетерпимость между западной и восточной церквами.
Углублению связей с Западом мешали также почти 300-летнее татаро- монгольское иго, его негативные последствия.
В результате русская мысль вплоть до XVII в. развивалась замкнуто.
В западной философии с XVII в. господствующим стал чисто рационалистический, «научный» метод изложения, достигший апофеоза у представителей немецкой классической философии.
В русской философии рационалистический метод никогда не был основным, более того, для многих мыслителей он представлялся ложным, не дающим возможности дойти до сути главных философских проблем.
В русской философии ведущим оказался эмоционально-образный, художественный стиль философствования, отдающий предпочтение ярким художественным образам, интуитивным прозрениям, а не строгим логическим рассуждениям.
Третья, особенность русской философии:
Русской философии больше присущи общинное сознание, соборность, "софийность" («"слово-мудрость" – дело»), что предполагает постановку вполне земных, человеческих вопросов.
В России не могла рассчитывать на успех философия, отрешенная от жизни, замкнутая в умозрительных конструкциях.
Поэтому именно в России – раньше, чем где бы то ни было, – философия подчинялась решению встававших перед обществом практических задач.
Сопоставление условий русской жизни с жизнью передовых европейских стран породило в нашей философии одну из самых острых проблем общественной мысли – взаимоотношений "Россия – Запад".
Противопоставление "Россия – Запад". Поиски русской философской мысли проходили в противоборстве двух напрвлений: 1) славянофилы , 2) западники . Славянофилы акцентировали внимание на самобытности русской мысли и связывали эту самобытность с неповторимым своеобразием русской духовной жизни. Западники выражали стремление вписать Россию в процесс развития Западной (европейской) культуры. Они считали, что поскольку Россия встала на путь развития позже других стран Европы, то должна учиться у Запада.
Русские философы настойчиво преодолевали "комплекс неполноценности" – ложное, убеждение о несамостоятельности русской философской мысли, отстаивали её самобытность.
Русская философия - не отдаленная страница далекого прошлого, которая уже поглощена потоком времени. Эта философия - живая мысль. Мы находим в сочинениях Иллариона Киевского, Ломоносова, славянофилов и западников, в философских исканиях Ф. М. Достоевского и Л. Н. Толстого, в философско-исторической концепции Н. Я. Данилевского, в социально-философских взглядах И. А. Ильина, в философском творчестве Э. В. Ильенкова ответы на многие современные вопросы.
Философия – это то, что отличает человека от животного. Животные, не философствуют. Как и человек, они смертны, их представление о мире тоже несовершенно, но они не сознают этого. Они не сознают своего существования и своей конечности. Способность сознавать своё существование, свою конечность и своё несовершенство – основа и источник русской философии.
Говоря о русской философии, следует в первую очередь отметить ее неоднородность. На всем протяжении развития философской мысли в России встречается определенная корреляция с историей западноевропейской философии, и многие влияния западных философов обнаруживаются у отечественных мыслителей. Однако в российской мысли встречаются и совершенно самостоятельные, оригинальные идей, которые во многом определяют ее самобытность.
Крупнейший исследователь истории русской философии В.В. Зеньковский разделяет ее на следующие периоды:
1. ПРОЛОГ к русской философии:
а) до Петра Великого,
в) XVIII век.
2. Первый период - до возникновения систем (ХIХ век - до 70- ых
3. Второй период - возникновение систем (конец XIX века -
первые два десятилетия ХХ века).
4. Третий период - ХХ век (после 1917-го года).
К прологу он относит первые пробуждения духовной культуры в ее самоанализе. Это время в России, как и на Западе, было эпохой господства христианской идеологии, но в отличие от Западной Европы, Россия приняла совершенно иную точку зрения на пути развития религии как таковой. Знаменитый тезис «Москва – третий Рим» во многом определил все дальнейшие искания и находки русских философов. После падения вначале Западной, а затем и Восточной Римской империй, Русь воспринимается как последний оплот и прибежище истинной веры; ее сохранение становится главной задачей. Поэтому первые духовные открытия неразрывно связаны с уникальными российскими религиозными традициями. Собственно философии в этот момент еще не существует, в этом – основное отличие русской философской мысли от европейской. В Европе религиозное христианское сознание пришло на почву, подготовленную античными мыслителями, в России же христианство, напротив, служит истоком философской мысли.
Огромную роль в становлении ранней философии служит традиция, аналогов которой практически не было на Западе – старчество. Старцы не были ни высокопоставленными, ни избранными к служению на определенном поприще священниками, просто когда человек чувствовал в себе потребность духовного саморазвития, он удалялся даже не в монастыри, а в так называемые «пустыни», где проводил время в попытках мистического постижения Бога и мира. Неудивительно, поэтому, что в области гносеологии русская философия не создает никаких самостоятельных систем (наподобие кантовской или гегелевской), а следует по пути мистицизма. Но если в Европе, начиная уже с поздней патристики, а в особенности к концу Х в. мистицизм признается опасным для официальной доктрины и преследуется, то в России старчество пользуется авторитетом как у церковной, так и у светской власти, а наиболее выдающиеся старцы причисляются к лику святых, как это было, например, с Сергием Радонежским. Европейская католическая церковь опасалась потери власти священнослужителей, игравших роль посредников между человеком и Богом – мистическая традиция уничтожала необходимость в таком посредничестве. Папская церковь в лице инквизиции жестоко преследовала такие умонастроения как ереси. Примером могут послужить «Братья свободного духа», проповедовавшие познание через внутренний божественный свет («иллюминизм», по этому термину они также назывались иллюминатами).
Русское старчество направляло мистические порывы не на борьбу с официальной доктриной, а, напротив, на укрепление связей между церковью, государством и обществом.
В ХV111 в. в России происходит процесс секуляризации, т.е. относительного разграничения церкви и светского общества. Надо заметить, однако, что в отличие от Запада, где светские правители стремились к полной независимости от папского престола (английский король Яков 1 учредил даже для этого новую церковь – англиканскую – по уставу которой верховная власть в ней принадлежит именно монарху), в России этот процесс до 1917 г. так и не был завершен. Православная церковь и самодержавие шли рука об руку. Реформы Петра 1, стремящегося развернуть страну к западу, хотя и оказали влияние на появление новых философских школ, тем не менее, не смогли уничтожить древний сплав религиозной и философской традиции. Первый философ, которого можно считать таковым в полном смысле этого слова – Григорий Сковорода – представляет собой пример религиозного мыслителя, направившего духовный потенциал глубоко верующего человека на создание философской системы (с подобным мы сталкивались, говоря о произведениях отцов церкви).
В это же время очевидно прослеживается и другое направление духовной жизни России – проникновение в нее тех самых философских школ Запада. В первую очередь это касается произведений Вольтера и других просветителей; многие исследователи говорят о русском вольтерьянстве, подразумевая под этим определенное вольнодумство в отношении верховной власти и церкви. Екатерина 11, состоявшая в переписке с Вольтером, поначалу поощряла чтение его произведений, однако после Французской революции приказала уничтожить все его труды в России. В. Ключевский отмечает особенность российского восприятия Вольтера: «Потеряв своего Бога, заурядный русский вольтерьянец не просто уходил из Его храма как человек, ставший в нем лишним, но, подобно взбунтовавшемуся дворовому, норовил перед уходом набуянить, все перебить, исковеркать, перепачкать».
Влияние просветителей – как французских, так и немецких – прослеживается в книге А.Н. Радищева «Путешествие из Петербурга в Москву», прочитав которую, Екатерина, по преданию, воскликнула: «Автор – бунтовщик, хуже Пугачева!». Радищев ставит проблему, которая будет долго оставаться основной во всей социальной философии России. Часто содержание его работы пытаются свести только к описанию тяжелого положения крестьянства и борьбе против крепостного права; это, безусловно, не соответствует действительности. Радищев рассматривает проблему гораздо шире, говоря о необходимости переустройства государства по принципам естественного права, т.е. фактически является проводником идей не только Вольтера, но и Руссо в России.
Х1Х в. отмечен появлением целого ряда школ и направлений – как подражательных, так и оригинальных. В первую очередь надо сказать о взрыве популярности Шеллинга – немецкого философа, принадлежащего к плеяде классиков-идеалистов. Идеи Шеллинга получают распространение у таких несхожих между собой философов, как Чаадаев, Одоевский, Велланский и др.
Помимо «университетского» пути распространения западной философии, следует отметить и влияние Отечественной войны 1812 г., в результате которой философская мысль второй трети Х1Х в. оказывается в первую очередь дискуссией западников и славянофилов.
Возможность непосредственно прикоснуться к жизни западного общества, которую многие получили в результате похода русской армии в Париж, в сочетании с популярностью Шеллинга (и других немецких философов – Канта, Фихте) привела к возникновению в 40-х годах Х1Х в. течения западников, предтечами которых можно считать Одоевского, Веневитинова, Чаадаева. В собственном смысле западники – Герцен, Огарев, Корш и др. – отстаивали необходимость социальных преобразований в России по образу и подобию наиболее развитых западных стран. Они видели в политическом укладе самодержавия и крепостничества источник всех проблем России того времени. Славянофилы же – Аксаков, Хомяков, Киреевский – видели его в реформах Петра, и призывали к возврату в патриархальное дореформенное общество. Русская община признавалась едва ли не воплощением Утопии Томаса Мора..
Последняя треть Х1Х – начало ХХ вв. характеризуются как появлением совершенно оригинальных философских систем, так и широким распространением марксизма, приведшим в конечном итоге к революции 1917 г. Марксисты – Плеханов, Ленин и др. – завершили развитие философии Маркса созданием пролетарского государства. После семнадцатого года вся официальная философия становится отражением господствующей идеологии. Знаменательным является высылка несогласных с этой доктриной философов – знаменитый «корабль философов» - в 1920 г. Представители немарксистской философии – Трубецкой, Соловьев, Франк, Лосский, Бердяев и др.- принадлежали к различным течениям, но можно выделить нечто общее, объединявшее их философские системы. Это в первую очередь идеи соборности и всеединства. Понятие соборности раскрывается уже в учениях славянофилов, у Хомякова оно выражает общий метафизический принцип устройства бытия, утверждающий силу любви как основу существования единого (в противоположность ассоциации – формальному собранию множества разрозненных элементов). Именно соборность должна быть основой общества, как это и было, по представлениям Хомякова и его последователей, в русской крестьянской общине. Понятие соборности, перенесенное в онтологию, дает представление о всеединстве: Вл. Соловьев выдвигает этот принцип как метафизическую общность Бога (абсолюта), бытия мира и бытия человека.
В ХХ в. русская философия в СССР представлена такими именами как В.И. Вернадский, А.Ф. Лосев, М. Мамардашвили, Э.В. Ильенков и многими другими. Находясь в общем русле марксистской идеологии, эти философы являлись, тем не менее, вполне самобытными мыслителями. Параллельно на Западе развивается эмигрантская философия, представленная И.П. Ильиным, П. Сорокиным и др.
РАЗДЕЛ 111. СИСТЕМАТИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ.
