Официальная церковь в англии называется. Англиканская церковь
Более экуменична.
Англиканство сочетает католический догмат о спасающей силе церкви с протестантским учением о спасении личной верой.
Характерной чертой англиканской церкви является ее епископальное устройство, напоминающее католическое и претендующее на апостольскую преемственность.
В области догматики и обрядности примечательно разделение на два течения - "высокое", тяготеющее к католицизму , и "низкое", протестантское . Эта особенность позволяет англиканской церкви вступать в экуменические контакты как с католической церковью, так и с протестантскими течениями.
Англиканства придерживается ряд церквей, допускающих взаимное причащение членов и находящихся в слабом организационном единстве с Кентерберрийской епархией. В состав Англиканского содружества входят 25 автономных церквей и 6 церковных организаций. Высшие иерархи этих фактически независимых церквей встречаются на периодических Ламбертских конференциях.
Английская англиканская церковь является одной из государственных церквей Великобритании наравне с пресвитерианской церковью Шотландии. Ее главой выступает монарх. Архиепископы Кентерберийский и Йоркский, а также епископы назначаются монархом по рекомендации правительственной комиссии. Часть епископов занимает места в палате лордов парламента.
Общее число приверженцев англиканской церкви на конец XX века (включая епископальные церкви) - около 70 миллионов человек, преимущественно в Великобритании и ее бывших колониях и протекторатах.
История
Начало Реформации в Англии связано с именем короля Генриха VIII (1509-1547). Он происходил из династии Тюдоров. В молодые годы был искренним, горячим приверженцем папизма. Его именем подписан богословский трактат против Лютера . Тогдашний папа даже наградил его титулом "Вернейшего чада Апостольского Престола".однако это "верное чадо" хотя богословски, может быть, и действительно тяготело к тому, чему учит Рим, но руководствовалось в своих поступках еще и личными мотивами. Генрих VIII два раза разводился и вступал в новый брак. В первый раз он развелся для того, чтобы жениться на испанке Екатерине Арагонской, дочери императора Карла V. Римский Престол пошел на компромисс ради блага католической церкви, и Генриху было позволено так поступить, несмотря на то что она была вдовой брата Генриха VIII (а значит считалась его родственницей). Когда Генрих пожелал расторгнуть этот брак и жениться на Анне Болейн, фрейлине королевы, он обратился к папе с просьбой признать его союз с Екатериной Арагонской недействительным. Но папа Климент VII не согласился - у него были свои обязательства перед испанской короной. Генрих, однако был человеком решительным и для достижения своих целей в данном случае посчитал возможным пренебречь мнением папы и обратиться с той же просьбой к английским католическим епископам. Примас (то есть первенствующий епископ) Англии Томас Кранмер (В старых книгах пишут Фома Кранмер) сделал то, что отказался сделать папа: разрешил Генриху VIII развод и венчал его с Анной Болейн. Это произошло в году. Кранмер, в отличии от Генриха, был человеком с некоторыми богословскими убеждениями.Вероучение
В англиканстве смешались разные вероучения: что-то досталось от католиков, что-то от древней неразделенной Церкви, что-то носит отчетливый протестантский характер. В отличие от всех других протестантов англикане хотя и не признавали священство таинством, но все же до последнего времени сохраняли епископальный строй и апостольское преемство иерархии. Разрушилось это только в XX веке когда они ввели женское священство . Англикане отвергли индульгенции и учение о чистилище . Священное Писание они признают единственным источником веры, но в тоже время принимают три древних символа: Никео-Цареградский и еще два, которые у нас известны, но литургически не употребляются,- так называемый Афанасьевский символ (Афанасия Александрийского) и так называемый Апостольский символ .
От католицизма в англиканстве осталось признание исхождения Святого Духа от Отца и Сына, но у них нет такого пафоса как у католиков. По традиции они употребляют filioque , но в тоже время не настаивают на этом учении, считая его частным богословским мнением. Кроме этого от католицизма достался самый строй службы. Богослужение англикан в значительной мере восходит к католическому. Евхаристическое богослужение, конечно, напоминает мессу, хотя служится оно на английском языке.
В книгах, издаваемых англиканами, много таких повествований, которые бы мы назвали "житиями святых". Они не молятся святым как ходатаям пред Богом, однако почитание их памяти, обращение к их жизни, к их подвигу очень распространено. Не поклоняясь иконам в смысле воздаяния чести через образ первообразу, они широко используют религиозную живопись. Во время англиканского богослужения употребляется инструментальная музыка: орган или даже оркестр.
Главой англиканской церкви в Англии раньше являлся король а теперь парламент. Поныне все изменения вероучения, богослужения должны быть одобрены парламентом. Это парадоксально, потому что в современный английский парламент входят не только англикане но и люди других вероисповеданий и просто неверующие. Но этот очевидный анахронизм существует только в самой Англии. Англикане, рассеянные по другим странам мира, могут изменять свой строй как хотят, не советуясь со светской властью. Всего в мире сейчас около 90 миллионов англикан. За пределами Великобритании они именуют себя Епископальной церковью . Основные регионы распространения англиканства - это прежде всего Северная Америка , Австралия , Новая Зеландия , Африка (те страны, которые были колониями Англии). Высшим органом для всех англикан являются так называемые Ламбетские конференции . На эти конференции раз в пять лет в Ламбетский дворец (дворец епископа Лондонского) съезжаются отовсюду англиканские епископы. Они могут принимать решения по вероучительному строю или по другим вопросам всего англиканского сообщества.
Введение…………………………………………………………………3
1. Общая характеристика англиканской церкви……….5
1.1 Англиканская Церковь: история возникновения и
особенности иерархии……………………………………………………...5
1.2 Отличительные черты Англиканской Церкви и ее роль
в экуменическом движении………………………………………………12
2. Кризис в англиканской церкви…………………………….18
2.1 Начало кризиса Англиканской Церкви……………………………...18
2.2 Отношения Англиканской Церкви с Русской
Православной Церковью…………………………………………………24
Заключение…………………………………………………………...31
Список использованных источников……………………..33
ВВЕДЕНИЕ
Англиканство – это одно из основных направлений в протестантизме. Зародилось англиканство в Англии во время Реформации, в частности, в результате разрыва местной католической церкви с Римом.
Англиканская Епископальная Церковь была образована в 1536 году королем Генрихом VIII. Монарх, давно стремившийся положить конец зависимости страны от Римских Пап, объявил себя при поддержке парламента главой Церкви и конфисковал монастырские земли.
Английская Англиканская Церковь в настоящее время является одной из государственных церквей Великобритании наравне с пресвитерианской церковью Шотландии.
В состав Англиканского содружества в настоящее время входят 25 автономных церквей и 6 церковных организаций. Высшие иерархи этих фактически независимых церквей встречаются периодически на Ламбертских конференциях.
Общее число приверженцев англиканской церкви на конец XX века (включая епископальные церкви) - около 90 миллионов человек, преимущественно в Великобритании и ее бывших колониях и протекторатах .
Англиканство сочетает католический догмат о спасающей силе церкви с протестантским учением о спасении личной верой.
Характерной чертой Англиканской Церкви является ее епископальное устройство, напоминающее католическое и претендующее на апостольскую преемственность.
В области догматики и обрядности примечательно разделение на два течения – «высокое», тяготеющее к католицизму, и «низкое», протестантское; широкая Церковь более экуменична. Эти особенности позволяют Англиканской Церкви вступать в экуменические контакты, как с католической церковью, так и с протестантскими течениями.
Объект изучения данной курсовой работы – Англиканская Церковь.
Предмет изучения – особенности иерархии Англиканской Церкви.
Цель данной курсовой работы – рассмотрение проблемы признания англиканской иерархии.
Целевая направленность курсовой работы определила следующие задачи:
1) изучить историю возникновения Англиканской Церкви и особенности иерархии;
2) проанализировать отличительные черты Англиканской Церкви и ее роль в экуменическом движении;
3) выяснить причины и особенности кризиса в Англиканской Церкви;
4) рассмотреть отношения Англиканской Церкви с Русской Православной Церковью.
1. ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА АНГЛИКАНСКОЙ ЦЕРКВИ
1.1 Англиканская Церковь: история возникновения и особенности иерархии
Англиканство появилось в Англии во время Реформации. Начало Реформации в Англии связано с именем короля Генриха VIII (1509-1547) из династии Тюдоров .
В молодые годы Генрих VIII был искренним, горячим приверженцем папизма. Его именем даже подписан богословский трактат против Лютера, в результате чего Папа Римский наградил его титулом «Вернейшего чада Апостольского Престола».
Король Генрих VIII принимал учение Рима, но в своих поступках руководствовался еще и личными мотивами.
Генрих VIII два раза разводился и вступал в новый брак. В первый раз король развелся для того, чтобы жениться на испанке Екатерине Арагонской, дочери императора Карла V. Римский Престол пошел ради блага католической церкви на компромисс, и Генриху было позволено так поступить, даже несмотря на то что она была вдовой брата Генриха VIII (считалась его родственницей).
Но когда Генрих VIII пожелал расторгнуть и этот брак, чтобы жениться на фрейлине королевы - Анне Болейн, то Папа Климент VII не согласился. Дело в том, что у Климента VII были обязательства перед испанской короной.
Но король Англии был человеком очень решительным и для достижения своих целей посчитал возможным пренебречь мнением Папы и обратиться с той же просьбой к английским католическим епископам.
Первенствующий епископ (Примас) Англии - Томас Кранмер (в старых книгах пишут Фома Кранмер) разрешил Генриху VIII развод и венчал его с Анной Болейн. Это произошло в 1532 году .
В этот же год Синод епископов Англии постановил признать английскую церковь независимой от Папы.
В 1534 году английский парламент объявил короля Генриха VIII верховным главой английской церкви, хотя в само вероучение тогда не было внесено никаких изменений . В результате по специальному акту произошло подчинение церкви королю, который разорвал отношения с Ватиканом и встал во главе церкви. При этом монастырские земли были конфискованы в пользу королевской казны, что значительно обогатило короля и дало возможность получить новые земельные владения крупным придворным.
После смерти Генриха VIII на престол вступил десятилетний Эдуард VI, который пробыл на престоле недолго - с 1547 по 1553 год. В этот период времени архиепископ Томас Кранмер смог осуществить свои богословские идеи, которые при Генрихе VIII вынужден был затаить. В частности, была опубликована так называемая «Книга общих молитв», в которой определялся богослужебный строй реформированной церкви. Согласно этой книге, которая и в настоящее время является вероучительной книгой Англиканства, отменялось поминовение усопших, службы святым и признавались только два таинства: Крещение и Евхаристия .
В 1552 году было решено, что епископы, пресвитеры и диаконы не обязаны быть безбрачными .
В этот период времени начались преследования католиков, более двухсот духовных лиц были казнены. Некоторые из них в настоящее время причислены католической церковью к лику святых как мученики.
В результате Реформации произошел разрыв местной католической церкви с Римом.
Неожиданно юный король - Эдуард VI умер, и на престол вступила дочь Екатерины Арагонской - Мария Тюдор, известная в истории как Мария Католичка, или как Мария Кровавая. Период ее правления длился с 1553 по 1558 год.
При новой королеве Английская Церковь была вновь подчинена Папе, и теперь началось преследование противников папизма - стали казнить и сжигать деятелей обновления. Томаса Кранмера вместе с двумя другими епископами-приверженцами, посадили в тюрьму, приговорили к сожжению.
Но для католиков было чрезвычайно важно, чтобы Кранмер раскаялся и отказался от своих убеждений, при этом изыскивали изощренные меры.
Во-первых, Кранмера долго держали в заточении; во-вторых, прямо на глазах сожгли поочередно его приверженцев. В какой-то момент Кранмер запросил пощады, но когда было поставлено условие, требующее публичного отречения от своих убеждений, Томас Кранмер проявил твердость, поэтому в 1556 году был сожжен.
Со временем в Лондоне, близ Трафальгардской площади, был воздвигнут памятник трем первым англиканским епископам, сожженным при Марии Католичке.
После смерти Марии Католички и очень непродолжительного периода междуцарствия на престол вступила Елизавета Тюдор (1558 - 1603).
В годы правления Елизаветы англиканство было восстановлено. Были найдены три епископа, которые возобновили англиканскую иерархию, рукоположив в 1559 году Мэтью Паркера в архиепископа Кентерберийского. От Мэтью Паркера начинается преемственность современных англиканских епископов. Архиепископ Кентерберийский и в настоящее время считается главою англиканской иерархии.
В правление Елизаветы I (1558–1603) был выработан богословский компромисс между католически и протестантски ориентированными течениями в англиканской церкви.
В 1571 году Парламент принял решение о сокращении 42 членов до 39, которые представляют собой синтез лютеранства и кальвинизма с католической догматикой, и поныне составляют англиканский символ. С 1571 года прекратилось уничтожение икон и скульптур в храмах .
Современная английская Англиканская Церковь – это одна из государственных церквей Великобритании наравне с пресвитерианской церковью Шотландии . Современной Англиканской Церкви принадлежат крупные землевладения, капитал, недвижимость, которыми распоряжается правительственная комиссия.
Первоначально главой Англиканской Церкви являлся монарх. Архиепископы Кентерберийский и Йоркский, а также епископы назначались монархом по рекомендации правительственной комиссии. При этом часть епископов занимала места в палате лордов парламента.
В настоящее время главой англиканской церкви в Англии является парламент .
Поэтому все изменения вероучения, богослужения должны быть в обязательном порядке одобрены парламентом.
Данный факт носит парадоксальный характер, т.к. в современный английский парламент входят не только англикане, но и люди других вероисповеданий, а также неверующие.
Но данный анахронизм присущ Англиканской Церкви только в самой Англии.
Структурно Англиканская Церковь состоит из двух провинций, во главе которых стоят 2 архиепископа: епископ Кентерберийский, примас Англии - для Южной провинции и епископ Йоркский - для Северной.
В состав двух провинций входят 44 епархии: 43 расположены в Англии, небольшой части Уэльса и на островах и состоят из 13 250 приходов, одна епархия на континенте включает в себя 260 общин, находящихся в различных странах мира .
Всего в мире сейчас около 90 миллионов англикан. За пределами Великобритании англикане именуют себя Епископальной церковью. Основные регионы распространения англиканства - страны, которые некогда были колониями Англии, в частности, Северная Америка, Австралия, Новая Зеландия, Африка .
Англиканская Церковь в России ведет свое начало с XVI века. Так, в 1827 году в Москве была построена англиканская часовня, а в 1884 году на ее месте был возведен собор Святого Андрея, существующий поныне .
Но в 1920 году здание собора было экспроприировано советским государством, поэтому с 1920 по 1991 годы англиканские службы эпизодически проводились в посольствах Великобритании, Канады, США. С 1991 г. англиканские службы вновь стали проходить в соборе святого Андрея.
Официально Англиканская Церковь в России зарегистрирована Минюстом РФ в 1992 году. Священник московской общины обслуживает небольшие общины верующих англикан в Баку, Тбилиси, Ереване. Англиканская Церковь в России входит в англиканскую епархию Гибралтар в Европе .
Англикане, находящиеся в разных странах мира, могут изменять строй по своему усмотрению, не советуясь со светской властью.
Англиканство настаивает на самостоятельности национальных церквей во внутренних делах, а также на праве церквей действовать по своему усмотрению в отношении обрядов, богослужебной практики.
Высшим органом для всех англикан являются Ламбетские конференции .
На конференцию, проходящую один раз в пять лет, в Ламбетском дворце (дворец епископа Лондонского), съезжаются из разных мест англиканские епископы. На конференции принимаются решения в основном по вероучительному строю, но также обсуждаются и другие вопросы всего англиканского сообщества.
Ламбетские конференции являются консультативным органом, решения которого не имеют обязательной силы до тех пор, пока Священный Синод Англиканской Церкви не примет их законодательным путем .
Англиканская Церковь довольно либерально относится к внутренним различиям.
В Англиканской Церкви есть 3 основных направления, но данное разделение является номинальным, т.к. один и тот же приход (в зависимости от священника) может принадлежать к любому из течений, внутри прихода могут быть своеобразные фракции всех течений. Хотя есть приходы, где верующие придерживаются только одного направления.
Основные направления внутри англиканской церкви определились в конце XVII века.
Первое направление – это Высокая церковь.
Высокая Церковь была сформирована представителями англиканской церковной иерархии, отстаивавшими следующие особенности:
Государственный характер,
Абсолютная супрематия короны,
Епископальная структура,
Непосредственную преемственность от средневековой Церкви.
Высокая Церковь по обрядовой части очень близка к католической. Для нее характерно богатое украшение храмов: пышные облачения, величественные алтари, свечи, благовония, цветы. Особенно подчеркивается епископализм, литургия.
Второе направление – Низкая Церковь.
В противоположность Высокой Церкви, в начале XVIII века появился термин «Низкая Церковь» для обозначения течения, идейно близкого радикальному протестантизму. Данное название было связано с незначительной ролью, отводившейся католическому наследию в англиканской церкви.
Низкоцерковники признают господствующую Церковь, но не придавают ей особого значения. Главный акцент делается на проповеди, литургия проходит менее пышно. Низкая церковь тяготеет к классическому протестантизму. В середине XIX века практически низкая церковь растворилась в Широкой церкви.
Третье направление - Широкая церковь. Целью данного направления было стремление к примирению внутри англиканской церкви, и с другими протестантами, выступали за диалог с нонконформистами.
Широкая Церковь восходит к течению в англиканской церкви конца XVII века под названием латитудинаризм (от лат. «latitudo» - широта). Английские латитудинарии признавали единство христианской Церкви, а межконфессиональные различия считали несущественными. Они безразлично относились к спорам по доктринальным вопросам, организации Церкви и литургической практике, занимая в сфере богословия нейтральную позицию.
Данное направление отличает широта взглядов, отсутствие догматизма, индифферентное отношение ко многим церковным вопросам.
В 1830-х годах, в противоположность либеральному направлению, в Англиканской Церкви образовалось прокатолическое Оксфордское движение (англокатолицизм), которое выступало за сближение с Католической Церковью .
В настоящее время Англиканская Церковь – это сообщество поместных (национальных) Церквей, признающих своим духовным лидером Архиепископа Кентерберийского и состоящих с ним в церковном общении.
Каждая из поместных Церквей независима и самостоятельна в своем управлении, образует, так называемую, Провинцию.
Архиепископ Кентерберийский, являясь предстоятелем Церкви Англии, по отношению к предстоятелям поместных Англиканских Церквей пользуется первенством чести (первый среди равных), но при этом не обладает за пределами Англии канонической или административной властью .
1.2 Отличительные черты Англиканской Церкви и ее роль
в экуменическом движении
В англиканстве смешались вероучения католиков, древней неразделенной Церкви, протестантство.
Но в отличие от всех других протестантов, англикане не признавали священство таинством, но до последнего времени сохраняли епископальный строй и апостольское преемство иерархии. Разрушение произошло только в XX веке, когда было введено женское священство.
Англиканское вероучение сочетает в себе католический догмат о спасающей силе церкви с протестантским учением о спасении личной верой.
Англикане также отвергли индульгенции и учение о чистилище. Священное Писание (которое получили на родном языке) они признают единственным источником веры, но принимают три древних символа: Никео-Цареградский, Афанасьевский символ (Афанасия Александрийского), Апостольский символ.
Последние два древних символа в Православной Церкви литургически не употребляются.
От католицизма в англиканской вере осталось признание исхождения Святого Духа от Отца и Сына, но без пафоса, присущего католикам.
По традиции англикане употребляют filioque, но при этом считают его частным богословским мнением.
От католицизма Англиканская Церковь переняла строй службы. Евхаристическое богослужение напоминает мессу, но служба проходит сугубо на английском языке.
В учении о Евхаристии в Англиканской Церкви отвергнуто пресуществление, но признается присутствие Тела и Крови Христовых. Помимо этого отвергается жертвенный характер евхаристического богослужения, не признаются молитвы святым, а также почитание мощей и икон. Но при этом в англиканском храме можно встретить витражи, изображения святых, в том числе и близкие к православным иконам.
В книгах, издаваемых англиканами, много повествований, которые православные назвали бы «житиями святых».
Англикане не молятся святым как ходатаям пред Богом, но для них характерно почитание памяти святых, обращение к их жизни, подвигу.
Не поклоняясь иконам в смысле воздаяния чести через образ первообразу, они широко используют религиозную живопись. Во время англиканского богослужения употребляется инструментальная музыка: орган, иногда даже оркестр.
Англикане как и протестанты признают два таинства - Крещение и Евхаристия. При этом англикане в отличие от лютеран или кальвинистов не так радикальны. В богослужебной практике англикан удержались брак, священство, конфирмация, соборование, но вместо понятия «таинство» употребляют термины - «священный обряд», «священнодействие»; иногда называют «малыми таинствами».
Результатом литургической реформы в Англиканской Церкви в XX веке стало создание нового Служебника, вышедшего в 1979 и одобренного Парламентом в 1980 .
Основные тезисы учения Англиканской Церкви не претерпели существенных изменений, основаны на принципах 39 статей:
Признании учения о Троице, о Боговоплощении, о страдании, смерти, сошествии во ад и воскресении Иисуса Христа, о Его вознесении и Втором пришествии, о богодухновенности книг Ветхого Завета и Нового Завета, о богоустановленности таинства крещения;
Отрицании чистилища и индульгенций;
Причащении мирян под двумя видами;
Отмене целибата, отрицании папской власти;
Признании учения об исхождении Святого Духа и от Бога Сына, о достаточности Святого Писания для спасения, о первородном грехе, об оправдании верой в искупительную жертву Иисуса Христа, о значении добрых дел как «плодов веры», но не средств спасения, о небезошибочности Вселенских соборов (кроме первых четырех);
Отрицании почитания икон и мощей, молитвенного призывания святых, евхаристического пресуществления, жертвенного значения Евхаристии .
Англиканская Церковь принимает активное участие в экуменическом движении. Она внесла значительный вклад в организацию и деятельность Всемирного совета Церквей и других экуменических организаций.
Вплоть до конца XIX века отношения Англиканской Церкви с Католической Церковью оставались довольно напряженными.
Но начиная с 1889 года президент Английского Церковного Союза - виконт Галифакс совместно с католическим священником Ф. Порталем и Л. Дюшеном стали проводить частные консультации по вопросу о признании действительности англиканского священства.
В 1895 году для рассмотрения данной проблемы Папа Лев XIII назначил даже особую комиссию, которая вынесла, не смотря ни на что отрицательное решение.
Данный факт вызвал встречную полемику в англиканской среде и повлек за собой новое обострение отношений.
В 1921 году виконт Галифакс при поддержке кардинала Мерсье, а также священника Ф. Порталя возобновил попытки установления диалога с Католической Церковью.
Необходимо отметить, что англикано-католические встречи не имели официального статуса, поэтому получили название «Малинских бесед».
Со смертью кардинала Мерсье в 1926 годы эти встречи были прекращены.
Зато в 1932 году было подписано Соглашение о евхаристическом общении между старокатоликами и Англиканской Церковью. Необходимо отметить, что для англикан данное Соглашение было чрезвычайно важным в силу полемики об апостольском преемстве английского епископата.
Диалог Англиканской Церкви с Римом возобновился со встречи архиепископа Кентерберийского Г. Фишера и Папы Иоанна XXIII в 1960 году. В результате данного события на Ватиканский Собор были приглашены наблюдатели от Англиканской Церкви.
В марте 1966 года архиепископ Кентерберийский М. Рамси встретился с Папой Павлом VI. Данное событие считается началом официальных контактов.
В 1968 году был обнародован первый документ англикано-католического диалога – «Мальтийский доклад».
В 1970 году Консультативный комитет Англиканского сообщества и Папский секретариат по содействию единству христиан создали совместную организацию - Англикано-Римско-Католическую международную комиссию (Anglican-Roman-Catholic International Commission, ARCIC I), которая приняла ряд важных документов.
После встречи в 1982 году архиепископа Кентерберийского Р. Ранси с Папой Иоанном Павлом II в Кентербери, начала свою работу вторая комиссия (ARCIC II), продолжающая развивать диалог под общим названием «Возрастание в общении».
В ходе римской встречи, в 1992 году архиепископа Кентерберийского Г.Л. Кэри с Папой Иоанном Павлом II была подписана общая Декларация единства. Но принятое впоследствии в этом же году решение Генерального синода Англиканской Церкви о возможности женского священства и последовавшее рукоположение в священники 32 женщин в соборе Бристоля в 1994 году создало опять новые препятствия в ходе двустороннего диалога .
Выводы по первой главе
1. Главный доктринальный документ Англиканской Церкви - Тридцать Девять Статей. При этом Статьи не дают полного изложения вероучения, но, тем не менее, определяют позицию Церкви Англии по отношению к кальвинизму и католицизму.
2. Важнейший документ Англиканской Церкви - Книга общих молитвословий, принятая парламентом в 1549 году; последняя редакция в 1662 году.
3. Из семи церковных Таинств признаются только три - Крещение, Евхаристия и Священство.
4. Англиканское вероучение представляет собой своеобразный синтез католицизма, лютеранства и кальвинизма. При этом взгляд Англиканской Церкви на священство ближе к католическому, нежели к протестантскому.
5. Характерной чертой Англиканской Церкви является ее епископальное устройство, напоминающее католическое.
2. КРИЗИС В АНГЛИКАНСКОЙ ЦЕРКВИ
2.1 Начало кризиса Англиканской Церкви
Начало кризиса в Англиканской Церкви произошло в конце ХХ века.
Не смотря на то, что начало кризиса Англиканской Церкви считается конец ХХ века, некоторые события, происходившие ранее, также свидетельствуют о начале раскола данной церкви.
От основной массы англикан откололись некоторые сообщества. Так в XVI веке возникло течение - нонконформисты, то есть не согласные или пуритане (от слова purus - чистый). Не согласие проявилось в том, что отколовшиеся англикане не согласились принять ни одного элемента католицизма. Нонконформисты чисто протестантского устройства, отказывались признавать королевское главенство в церкви и епископов. В результате эти нонконформисты, или пуритане, образовали свое сообщество, которое называется пресвитерианской церковью (от слова «пресвитер»). В результате, у нонкоформистов нет епископов, а только пресвитеры, причем выборные .
Пресвитериане есть и в настоящее время, они сосредоточены в основном в Шотландии.
В конце ХХ века последовал ряд событий в англиканстве, свидетельствующий о кризисе Англиканской Церкви.
Так, в 1988 году на одной из Ламбетских конференций было принято решение о возможности в англиканской церкви женского епископата.
В результате, первая женщина-епископ была рукоположена в Канаде, есть женщина-епископ в Австралии.
В настоящее время женщины-епископы есть в ряде стран Северной Америки.
В довольно большом числе пресвитерши есть в настоящее время, как в Англии, так и в США.
Например, в церковном журнале можно прочесть объявление следующего характера: «община ищет пресвитера (пресвитершу)».
В самой Англии пока женщин-епископов нет, поскольку консерваторы всячески оттягивают воплощение в жизнь этого новшества (подготовка соответствующих бумаг, утверждение через парламентские комитеты и комиссии). Некоторые английские епископы выступали с угрозами о намерении перейти к католикам или к православным .
С 1990-х годов позиция Епископальной Церкви в США по рукоположению гомосексуалистов и однополым бракам, которые при этом не были одобрены другими Церквами, прежде всего, в Африке и Азии – послужили источником раздоров между поместными Церквами Англиканского Сообщества.
В ХХI веке кризис в Англиканской Церкви нарастает.
Так, в 2007 году со стороны некоторых епископов Церкви в США была высказана готовность пойти на разрыв для сохранения либеральных принципов.
На съезде Предстоятелей Англиканских Церквей в Танзании, в городе Дар-эс-Саламе, в феврале 2007 года, Церкви США был предъявлен ультиматум засвидетельствовать до 30 сентября свое неприятие «гомосексуальной практики», и ни в коем разе не совершать благословений на однополые браки, а также хиротоний открытых гомосексуалистов.
Пятидневная встреча в Дар-эс-Саламе чуть было не закончилась развалом англиканского сообщества из-за разногласий консерваторов и либералов. Тем не менее, участники встречи утвердили предварительный текст нового англиканского Соглашения, который подчеркивает, что церкви, которые преступили принципы англиканского вероучения, будут исключены из сообщества, пока их деятельность не будет вновь соответствовать принятому Соглашению.
Консервативная часть Церкви в США восприняла данный ультиматум, как вытеснение из Епископальной Церкви. Поэтому в марте 2007 года в городе Навасота (штат Техас), епископы отвергли февральский ультиматум несет черты «колониализма, от которого Епископальная Церковь освободилась» и заменяет местное самоуправление мирян папистской моделью. При этом было высказано заявление о страстном желании оставаться в полном общении со всем Англиканским Сообществом и Епископальной Церковью.
25 сентября 2007 в городе Новый Орлеан заседание Палаты епископов Генеральной конвенции (законодательный и управляющий орган Епархиальной Церкви США) приняло решение о воздержании от посвящения в епископский сан людей, чей образ жизни является своеобразным вызовом для Церквей, входящих в Англиканское Содружество .
19 июля 2008 года в Кентербери (Англия) открылась очередная Ламбетская конференция - всемирный съезд англиканских епископов, который проводится каждые 10 лет. Необходимо подчеркнуть, что примерно 200 епископов отказались участвовать в конференции в знак протеста против либеральных тенденций Генерального синода Англиканской Церкви .
В завершении конференции архиепископ Кентерберийский призвал ввести мораторий на рукоположение открытых гомосексуалистов.
В заключение данного вопроса, можно сделать вывод о том, что внутри мировой Англиканской церкви в последние годы ХХI века явно усиливаются кризисные тенденции. Фактически Англиканская Церковь оказалась на грани исторического раскола. Англиканская Церковь насчитывает на данный момент около 77 млн. прихожан в 120 странах мира, но при этом сталкивается с проблемами, которые пока не находят удовлетворительного для всех решения .
Открывая в июле 2008 года вторую часть Ламбетской конференции нынешнее руководство англикан во главе с их общепризнанным, но неофициальным лидером - архиепископом Кентерберийским Роуэном Уильямсом, не скрывает серьезности создавшегося положения.
Шаг к широкому историческому расколу Англиканской церкви был сделан 1 июня 2008 году, когда в Лондоне состоялась конференция «традиционалистов». На конференции присутствовали около 750 церковных деятелей различного уровня из многих стран мира, где существуют Англиканские церкви. Возглавил новое движение Архиепископ Сиднейский Питер Джейнсен.
Конференции в Лондоне предшествовала встреча инициативной группы в Иерусалиме, участники которой как раз и отвергли предложение Архиепископа Кентерберийского участвовать в работе Ламбетской конференции в текущем году. По итогам Иерусалимской встречи 30 июня 2008 года была принята «Иерусалимская Декларация» из 14 пунктов, которые включают в том числе призыв возвращения к духовному учению, основанному на Библии и традиционной для англикан Молитвенной книге. На этой встрече была создана новая организация - «Глобальная англиканская будущая конференция». Активисты Гафкона начали активную работу, в том числе и через Интернет, с целью мобилизации большого числа сторонников реформирования ряда аспектов современной жизни Англиканской Церкви .
«Традиционалисты» на конференции в Лондоне осудили подходы нынешнего высшего руководства Англиканской Церкви к проблеме однополых браков, а также рукоположения в епископы сторонников альтернативной сексуальной ориентации. Одновременно были высказаны заявления против возведения в епископский сан женщин. В процессе эмоциональных дебатов, ряд активистов призвали создать церковь внутри церкви и противодействовать лживо-либеральной интерпретации Евангелия. При этом участники лондонской конференции 2008 года заявили о намерении создать свой епископальный совет для восстановления порядка в мировой Англиканской Церкви, которая, по их словам, с 2003 года была повергнута в хаос.
Необходимо отметить, что председательствовавший на лондонской конференции Архиепископ Сиднейский заявил, что ее участники не хотят раскола .
Духовный глава Англиканской церкви Архиепископ Кентерберийский назвал сформулированные движением «традиционалистов» задачи, как непосильные.
Следует отметить, что структура Англиканской церкви практически исключает ее раскол на территории Англии, т.к. ее главой считается британский монарх - Елизавета II, а все 26 епископов являются членами Палаты лордов британского парламента.
Параллельно с «мятежной конференцией» традиционалистов состоялся Генеральный Синод Англиканской церкви в Англии, который принял решение о возведении женщин в епископский сан .
Все три составные палаты синода, которые представляют епископов, священников и мирян, проголосовали за эту новую для исторической церкви Англии норму.
После упорной борьбы противники возведения женщин на епископский престол потерпели полное поражение. Предложенный руководством Англиканской Церкви компромисс – создание особых епархий, во главе которых не могут находиться женщины, было отвергнуто. В результате, угроза раскола Англиканской Церкви Англии усилилась.
Тем не менее, руководству церкви в лице Архиепископа Кентерберийского удалось добиться небольшой уступки со стороны жестких сторонников расширения прав женщин. Синод постановил, что он соберется в феврале 2009 года и пересмотрит возможность внесения в уставные документы Англиканской Церкви положения, устанавливающего определенные условия работы епархий, возглавляемых женщинами .
И без того высокий уровень напряженности внутри Англиканской Церкви еще больше повысился после того, как в Лондоне стало известно о секретных контактах ряда иерархов с Ватиканом.
По сообщениям еженедельника «Санди Телеграф», группа деятелей Англиканской Церкви, включая также епископов, встретились со старшими советниками исключительно влиятельной Курии по вопросам веры. Некоторые влиятельные круги в Англиканской Церкви готовы сейчас пойти на сближение с Римско-католической церковью, так как предвидят раскол среди англикан. В то же время духовный глава Англиканской Церкви Архиепископ Кентерберийский Роуэн Уильямс не был посвящен в эти планы.
Ватикан, ведя консультации с традиционалистами Англиканской Церкви Англии, решил не форсировать ситуацию. Папа Римский Бенедикт XVI узнавший о новом обострении отношений между либеральным и традиционалистским направлениями произнес следующие слова: «Я молюсь за единство Англиканской церкви».
Для многих в Великобритании стало неожиданным столь открытое беспокойство Ватикана по поводу перспективы раскола Англиканской церкви, учитывая их историческую вражду.
2.2 Отношения Англиканской Церкви
с Русской Православной Церковью
Первые шаги к сближению Русской Православной Церкви и Англиканской Церкви относятся к периоду царствования в России Петра I. Петр I, путешествуя в 1699 году по Западной Европе, побывал в Лондоне, встретился с Архиепископом Кентерберийским Томасом Тенисоном и епископом Солсберийским Гилбертом Бернетом. В беседе речь шла о положении и устройстве Церкви Англии .
В дальнейшем контакты между двумя Церквами были продолжены через посредничество митрополита Фиваидского Арсения, который прибыл в 1714 году в Лондон. В результате встреч митрополита и епископа Лондонского Генриха Комптона, епископом было предоставлено место для постройки православного храма в Лондоне.
Именно в этот период времени шесть английских епископов из числа не признававших королем Англии Вильгельма III Оранского (1688-1702), отделились от государственной Англиканской Церкви, решив вступить в сношения с Православной Церковью для дальнейшего объединения с ней. Воспользовавшись пребыванием в 1716 году в Англии митрополита Арсения, ему был передан проект соглашения между «православным остатком Британских Церквей и Кафолической, Апостольской, Восточной Церковью».
Основной целью проекта было установление молитвенного и литургического общения. В проекте соглашения указаны пункты, по которым не имеется расхождений между англиканами и православными, а также пункты, по которым англиканские епископы не соглашались с Православной Церковью. В проекте были предложены конкретные меры, чтобы предполагаемое соглашение состоялось.
В 1718 г. на Соборе в Константинополе при участии Патриарха Константинопольского Иеремии, Патриарха Александрийского Самуила, Патриарха Иерусалимского Хрисанфа, и многих митрополитов, епископов был в благожелательном тоне составлен ответ, но весьма в сдержанных выражениях.
Но в 1725 году последовало разъяснение со стороны Англиканской Церкви от самого Архиепископа Кентерберийского Уильяма Уэйка, который, обратился к Патриарху Иерусалимскому, с известием о неканоническом характере деятельности группы «неприсягавших» и неправомочности их сношений с Православной Церковью. При этом архиепископ подчеркнул, что англикане несут ту же веру, что и восточные христиане.
Но в итоге, намеченное дело оказалось безрезультатным.
Во второй половине XVIII в. русско-англиканские церковные связи продолжили свое развитие. Важная роль при этом принадлежала протоиерею Андрею Афанасьевичу Самборскому (1732-1814), который провел Англии 15 лет. Начинание протоирея продолжил его преемник - Иаков Смирнов, прослуживший в православном храме Лондона несколько десятилетий.
Первым иерархом, вступившим в прямые сношения с Англиканской Церковью, был митрополит Московский Платон (Левшин).
Англиканских богословов интересовал вопрос о разделении и разности Восточной Церкви от Западной, о Святом Крещении и поклонении святым иконам.
Митрополит Платон послал свое сочинение о Христианском Богословии в латинском переводе с намерением объяснить силу учения, которому следует Греко-Российская Церковь, подчеркнув при этом, что люди, чрезмерно мудрствующие, всегда будут покушаться смешивать древнее с новым, неизвестное с известным.
Книга митрополита Платона были восприняты в Англии с пониманием и интересом, поэтому была переведена на английский язык, излагалась на лекциях лучших университетах Англии – в Оксфорде и Глазго .
В 30-х годах XIX века в Англиканской Церкви возникло известное Оксфордское движение, инициаторы которого обращались к Православному Востоку, в том числе и к России .
Особенные усилия приложил к достижению единства с Православной Церковью англиканский архидиакон Уильям Палмер. Несмотря на, что деятельность Палмера не привела к конкретным шагам, тем не менее, попытки со стороны англиканских церковных кругов к сближению с Русской Православной Церковью были продолжены и в дальнейшем.
Значительный интерес и рост симпатий к русскому Православию связан был с миссионерской деятельностью Русской Духовной Миссии на Аляске и в прилегающих к ней областях Северной Америки. В результате появились благоприятные условия для сближения англикан с православными.
Значительную роль в ознакомлении североамериканских англикан с Православной верой сыграл настоятель нью-йоркского православного прихода священник Н. Биерринг, который стал издавать журнал на английском языке о Православия в Америке.
В 60-х годах XIX в. начинается англо-американское движение за единение с Православным Востоком.
Инициатива принадлежала Американской Епископальной Церкви, которая тяготела к идее кафоличности. Для проведения переговоров с Русской Православной Церковью по вопросу о единении в Америке был создан в 1862 году Русско-греческий комитет. (В XVII-XIX веках Русская Церковь официально называлась «Греко-Российской Церковью») .
В 1863 году подобный комитет появился и в самой Англии.
Оба комитета согласованно работали над вопросом соединения Церквей.
В этот период времени, в Англии была образована организация с более широкой программой - «Ассоциация Восточной Церкви» .
Данная организация стремилась распространять в английском обществе точные сведения о состоянии и положении восточных христиан; знакомить Православных христиан с учением и строем Англиканской Церкви.
Православный Восток со своей стороны также откликнулся на это движение, о чем свидетельствовали публикации в духовных журналах Поместных Церквей в Москве, Петербурге, Афинах, Константинополе.
В 1864 году англиканскими духовными лицами и мирянами Святейшему Синоду Русской Православной Церкви был сделан запрос об условиях принятия в общение британских христиан.
В 1865 году в Лондоне состоялось собрание, посвященное тому же вопросу. Несмотря на то, что собрание не носило официального характера, на нем присутствовали епископы Англиканской Церкви, настоятель лондонского русского посольского храма, сотрудники русского посольства, русский посланник в Брюсселе. Собрание вызвало большой интерес не только в Англии, но и за ее пределами, по всей Европе.
Первая Ламбетская конференция епископов Англиканской Церкви, состоявшаяся в 1867 году обсуждала один из вопросов о соединении с Православной Церковью .
Но во всех начинаниях Англиканской Церкви, направленных на соединение с Православной Церковью, на первый план выходила забота об установлении общения в молитвах и в таинствах без углубленного исследования догматических различий, а также без принятия соответствующих мер для их устранения. Данное обстоятельство вызывало естественную озабоченность со стороны русских богословов и иерархов. Поэтому несмотря на взаимные симпатии, дело соединения Церквей не продвинулось вперед.
Более того, в 1870 году, Святейший Синод Русской Православной Церкви официально уведомил Англиканскую Церковь о том, что Православная Церковь взаимоотношения в таинствах считает необходимым согласием в вере. Но расположение Англиканской Церкви к Православному Востоку, а в особенности к Русской Церкви не ослабевало, наоборот, более усиливалось. О чем свидетельствует приветственное послание Архиепископа Кентерберийскийского Эдуарда Бенсона Митрополиту Киевскому Платону (Городецкому) в 1888 году по случаю 900-летия Крещения Руси .
На что Митрополит Платон в ответном послании выразил надежду на установление более полного духовного союза между Церквами.
Конец XIX и начало XX в. ознаменовались вновь оживлением контактов между обеими Церквами. В частности, участились взаимные поездки официальных и неофициальных лиц.
17 января 1912 года было утверждено «Общество ревнителей сближения Англиканской Церкви с Православной». Главной целью Общества являлось установление взаимопонимания и укрепления дружбы между двумя Церквами.
В 1914 г. была создана Синодальная комиссия по изучению вопроса о взаимоотношениях Православия и Англиканства.
Поместный Собор Русской Православной Церкви, состоявшийся в 1917-1918 годы специальной резолюцией выразил удовлетворение стремлением Англиканской Церкви к единству с Православием.
Необходимо отметить, что Англиканская Церковь на своих Ламбетских конференциях (1888, 1910, 1917, 1930 гг.) неоднократно рассматривала вопрос о соединении с Православной Церковью.
По известным причинам в период с 1920 по 1991 годы англиканские службы эпизодически проводились в посольствах Великобритании, Канады, США. Хотя возобновление сношений двух Церквей продолжалось и в период второй мировой войны. Но здесь сказались новые тенденции, обусловленные развитием широкого экуменического движения.
Начиная с 1992 года, Англиканская Церковь в России начала функционировать вновь, были также возобновлены двусторонние отношениями между двумя Церквами.
Но вскоре богословский диалог между двумя Церквами практически прекратился. Если ранее между православными и англиканами был диалог, целью которого ставилось объединение Церквей, то после введения Англиканской Церковью женского священства и женского епископства, это, стало невозможным.
В ходе данного теоретического исследования было выявлено, что для экуменических переговоров Православной и Англиканской Церквей характерна определенная эволюция. В XIX веке обе Церкви мало знали друг о друге, то уже к середине XX века, когда между ними проводились конструктивные диалоги, и православные, и англикане узнали несравненно больше.
При этом необходимо отметить, что вторую половину XIX века можно считать временем подготовки Церквей к экуменическому диалогу, во второй половине XX века церкви были довольно активные переговоры на богословском уровне .
Англиканские символические книги во многом противоречат православному вероучению и не могут быть признаны со стороны Православной Церкви.
Русская Православная Церковь в ходе богословских переговоров неоднократно заявляла англиканской стороне, что диалог может вестись только при учете вероучительных определений. Но англикане не всегда и не все соглашались с этим принципом.
Русская Православная Церковь занимала всегда по этому вопросу твердую позицию, от которой никогда не отклонялась.
Неопределенное отношение англикан к Священному Преданию, которое зачастую носит характер подчиненности Священному Писанию; неопределенный статус семи таинств в Англиканской Церкви; а также неопределенность критериев святости, которые должны учитываться при канонизации подвижника для православных участников встреч оставался не ясным. Помимо этого церковное управление Англиканской Церкви принадлежит по-прежнему светской власти, которая не принимает участия в богословских собеседованиях.
Неоднократно решения, принятые на межцерковных совещаниях, игнорировались со стороны многих представителей Англиканской Церкви.
Православные участники экуменических встреч не раз заявляли англиканам, что Православная Церковь обеспокоена отступлением Англиканской Церкви от вероучительных принципов при заключении различного вида интеркоммунионов и межцерковных соглашений.
Выводы по второй главе
1. С основания Англиканской Церкви в Англии существовали всегда некоторые разногласия. Тем не менее, начало кризиса в Англиканской Церкви многими богословскими исследователями, отмечается в конце ХХ столетия. В новом столетии кризис Англиканской Церкви нарастает, о чем свидетельствуют также современные средства массовой информации.
2. В англиканской среде сказывается консерватизм и церковная разобщенность, что послужило тормозом развития экуменических соглашений.
3. Экуменические переговоры Православной и Англиканской Церквей переживали определенную эволюцию. В целом, можно отметить, что для Православных исследователей осталась непонятной до сих пор управленческая структура Англиканской Церкви. В частности, официальной главой Церкви Англии является светское правительство, однако церковные реформы зачастую осуществляются епископами на Ламбетских конференцях. Представители светской власти практически не принимают участия в решении какого-либо вопроса. Поэтому статус церковных постановлений является неопределенным, и, как правило, исполняются лишь частью пестрого англиканского церковного сообщества.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Анализ изучения англиканского вероучения и иерархии показал, что Символические книги Англиканской Церкви несут в себе следы католического и протестантского влияния. Англиканские Церкви допускают евхаристическое общение (взаимное причащение) своих членов и символически находятся в организационном единстве с Кентрберийской епархией.
В современном мире насчитывается около 90 миллионов англикан, объединенных в 36 автономных Церквей, составляющих Англиканское содружество, или сообщество.
После окончания Второй мировой войны, в связи с быстрым развитием современного британского общества, Англиканская Церковь стремительно теряла свои позиции, превращаясь в большей степени в маргинальную структуру. В результате внутри Церкви возникло мощное либеральное течение, которое пыталось и пытается до сих пор «приспособить» Церковь к современному «потребительскому обществу» Великобритании. В итоге, в конце ХХ века наметился раскол Англиканской Церкви. Влияние Англиканской Церкви все больше сокращается, т.к. уменьшается число прихожан, усиливается финансовый кризис, практически остановился приток в священство талантливой молодежи.
Одновременно быстрое движение Англиканской Церкви по пути либерализации, а также пересмотра ряда основополагающих догм привели к активизации другой стороны англикан – приверженцев традиционного взгляда на христианство, которые в последнее время смотрят все больше в сторону Ватикана. Одним из косвенных показателей этого стал факт неожиданного перехода в католичество в конце 2009 года бывшего премьер-министра - Тони Блэра.
Ватикан занял на сегодня исключительно осторожную позицию, поэтому не проявляет себя как активная сторона в движении Англиканской Церкви к расколу. Хотя при этом Римско-Католическая Церковь выступила с резкой критикой решения последнего Генерального синода Англиканской Церкви Англии о рукоположении женщин в епископы.
Главные среди проблем, вызывающих споры в Англиканской Церкви, это конечно, вопросы, связанные с возведением в епископский сан женщин и отношение к рукоположению, в том числе и в епископы, священников, которые активно придерживаются альтернативной сексуальной ориентации.
Для преодоления противоречий Роуэн Уильямс предложил выработать новый свод правил, который бы опирался на доктрину Англиканской Церкви. При этом Архиепископ отказался занять чью-либо сторону, выступив с критикой как либерального, так и традиционалистского направления, призвав набраться терпения и «не разрывать Христово тело Церкви».
Целью данной курсовой работы было рассмотрение проблемы признания англиканской иерархии. В соответствии с целью была изучена история возникновения Англиканской Церкви и особенности иерархии; проанализированы отличительные черты Англиканской Церкви и ее роль в экуменическом движении; выяснены причины и особенности кризиса в Англиканской Церкви; рассмотрены отношения Англиканской Церкви с Русской Православной Церковью.
Таким образом, цель курсовой работы достигнута, задачи выполнены.
СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННЫХ ИСТОЧНИКОВ
1. Англиканская Церковь: раскол и возврат к Риму. По материалам «Геральд онлайн», ИТАР-ТАСС и католического портала «Milites Christi Imperatoris».
Чтобы понять, что такое Англиканская церковь - хотя бы как определенная церковная общность со своей историей и своими отличительными особенностями, - нам нужно обратиться к XVI в., к эпохе Реформации в Западной Европе. В то время возникло и широко распространилось сопротивление власти Католической церкви, которое сопровождалось общим ощущением, что произошло отчуждение церкви и папы не только от глубочайших духовных нужд людей, но и от фундаментальной реальности Евангелия Христова. Эта отрицательная реакция приняла различные формы. В некоторых местах церковные критики были готовы остаться в пределах Римской церкви и пытаться изменить ситуацию изнутри. В других (например, в Шотландии) их сопротивление было гораздо более радикальным и привело к созданию новых форм церковной организации и богословия, которые резко отличались от традиционных. Этих критиков часто поддерживали и светские лидеры, у которых были свои причины желать освобождения от подавляющей власти Католической церкви, чтобы затем создать независимые национальные государства.
В Англии это движение приняло особую форму. Политический контекст определялся тем, что король Генрих VIII страстно желал жениться во второй раз и нуждался для этого в разрешении папы; не получив такого разрешения, он решил разорвать свои отношения с Римом и произвести государственную реформу, создав чисто английские институции, включая и новую государственную церковь. Свою роль сыграли и другие политические и религиозные факторы, однако в целом Реформация в Англии была менее идеологизированной, чем в других странах. Несмотря на влияние радикальных идей таких лидеров Реформации, как Лютер и Кальвин, а также долгие и горячие споры о том, в каком направлении следует идти, реакция английской церкви была в целом гораздо более консервативной. Церковь Англии сохранила многие старые религиозные формы: она продолжила апостольское преемство, рукополагая епископов, священников и диаконов; ее литургия осталась в большей степени "католической", чем богослужение кальвинистских церквей; ее богословие - сакраментальным. От Реформации она восприняла такие черты, как акцент на необходимости совершать богослужение на языке, понятном обыкновенным людям, и важности участия в нем мирян, а также на особой значимости библейских чтений и проповеди. Две наиболее значительные книги XVII в., которые обозначили особый характер английской церкви как одновременно "католической и реформатской", - это английский перевод Библии, опубликованный в 1611 г. под эгидой короля Якова I (King James’s Bible), и Книга общих молитв (Book of Common Prayer), завершенная в 1662 г., которой было суждено неизменно сохранять свое влияние на характер английской церкви в течение почти трех столетий.
Преемственность
Однако, хотя в XVI в. оформилась та особая община, которая именуется "Церковью Англии", англикане настаивают на том, что это ни в коем случае не была "новая" или "ранее не существовавшая" церковь. Христианство существовало в Британии скорее всего со II в. То, что произошло в XVI в., было лишь одним из процессов обновления (хотя и исключительно важным) в ее долгой и славной истории. Англикане прослеживают свое преемство - через Реформацию XVI столетия и Средние века - до ранних англосаксонских и кельтских святых: таких, как Беда, Кутберт, Колумба, а также первомученик британский Албании, который пострадал, предположительно, в начале IV в. Эта преемственность всегда была столь же важной, как и реформа. Сегодня многие англиканские общины совершают богослужения в храмах, которым более тысячи лет, и чувствуют свое единство со своими предшественниками первых веков христианской веры. Британия и Ирландия полны видимых свидетельств их христианской древности, и невозможно понять англиканский менталитет, забывая, что христианство имеет в Британии очень долгую историю.
Это чувство преемственности, убежденность в том, что Англиканская церковь есть просто часть древней вселенской Церкви Христовой, проявляется по-разному. Некоторые англикане поддерживают тесные, активные и дружеские связи с Католической церковью: они стараются исцелить раны, которыми отмечены трудные отношения между Церковью Англии и Римской церковью; они радуются, когда видят знаки, свидетельствующие о возможности воссоединения, и печалятся, когда этот процесс замедляется или заходит в тупик. Для других англикан особенно важным являются взаимоотношения с православными: они обнаружили у восточных Отцов такой подход к христианской вере и духовному ученичеству, который кажется им очень близким, очень "англиканским", и они стараются убедить своих собратьев в том, что между православием, с одной стороны, и англиканством и современным миром, с другой, существует особое соответствие, несмотря на очевидный языковой и культурный разрыв, который нередко препятствует западным христианам принять православное свидетельство всерьез. Оксфордский университет уже долгое время является важным центром патриотических исследований. Есть и такие англикане, для которых "преемственность" означает обнаружение англиканских корней прежде всего в верности Священному Писанию, поэтому они в большей степени склонны рассматривать себя как протестантов, чем как католиков или православных, и ощущают свою особую близость с братьями-протестантами в других церквах. Но даже и они признают, что англиканский протестантизм весьма отличен от других форм протестантизма, ибо как бы ни было важно для англикан знание Писания и личное восприятие Богом дарованного прощения и исцеляющей благодати, это знание и это восприятие все же некоторым образом контекстуализировано и включено в литургическую и иерархическую структуру церкви.
Географические границы
Вплоть до второй половины XVIII в. существовала только одна Англиканская церковь с центром в Англии, которая, однако, имела своих членов в различных частях Британских островов и за их пределами. Ее официальным главой - после Христа - был правящий монарх. Однако затем, в основном благодаря распространению по всему миру британских поселений - торговых, военных, исследовательских, миссионерских, стало появляться множество церковных ответвлений - практически во всех уголках света, где были англоязычные жители. Одним из поворотных событий стало посвящение первого американского епископа в 1784 г. Англиканские общины возникли также в Канаде, Индии, Австралии, Новой Зеландии, Южной Африке и по всей Британской империи. В настоящее время существует множество таких англиканских общин во всем мире. Только в Британии и Ирландии - четыре отдельных Англиканских церкви. Согласно неизбежно приблизительным данным статистики, в мире около 70 миллионов англикан, объединенных в 35 самоуправляющихся церквей, действующих в 164 странах. Таким образом, Англиканская церковь является хотя и не самой многочисленной, но во всяком случае - после Католической церкви - наиболее широко распространенной и многонациональной конфессией. Многие англикане живут в "третьем мире", или в "развивающихся" странах, где Англиканская церковь нередко переживает рост (тогда как в Англии в течение нынешнего столетия наблюдается постоянное, хотя и не равномерное, сокращение числа ее членов). Каждая отдельная Англиканская церковь является автономной, однако пребывает в общении с другими англиканскими общинами, разделяя с ними одну общую историю, одни и те же богословские и экклезиологические принципы и тот же характерно англиканский подход к решению возникающих проблем. Эти церкви имеют свои управляющие органы, свои литургические тексты и вносят свой особенный вклад во всемирное церковное сообщество, сохраняя свой собственный взгляд на вещи. Иногда эти различия между ними оказываются весьма значительными. Так, в качестве недавнего примера можно привести проблему рукоположения женщин в священный сан, которая создала напряженность в межобщинных отношениях внутри англиканского сообщества; однако, судя по всему, эта проблема вскоре будет окончательно разрешена. По существу, Англиканская церковь - это семья церквей, и в этом смысле она испытывает как внутренние напряжения, так и чувство взаимной поддержки, как это вообще бывает в семьях. Представители всех англиканских церквей регулярно собираются на Ламбетские конференции (раз в десять лет) и другие съезды. Существует Англиканский консультативный совет с постоянным секретариатом, задачей которого является координация взаимоотношений между церквами - членами англиканского сообщества. Это позволяет обмениваться идеями и нередко выступать единым фронтом. Однако, хотя архиепископ Кентерберийский и занимает особое почетное место в сообществе, каждая церковь является независимой и самоуправляющейся общиной.
Разнообразие
Различиям, которые существуют между отдельными англиканскими церквами, соответствует и многообразие внутри каждой из них. Это традиционно "широкая церковь". В силу исторических причин Церковь Англии вынуждена была принять многообразие, хотя и не стремилась к этому. Она постепенно привыкла к мысли, что христиане расходятся, и часто очень существенно, в вопросах веры и поведения. В разные периоды на протяжении последних трех столетий в церкви доминировала то одна, то другая группа: евангелики, "католики" или либералы, - но и остальные продолжали существовать, внося свой особый вклад во внутрицерковные дискуссии и в церковную жизнь в целом. Внешние проявления этого разнообразия могут обескураживать, и наблюдатель недоумевает, кто же "настоящие" англикане? Какая форма церковности является "подлинно" англиканской? Претендовать на это может каждая из партий, однако истина скорее всего в том, что они все являются "подлинно" англиканскими. Причина же в том, что быть англиканином - это, помимо всего прочего, значит принадлежать к такой церкви, для которой характерно разнообразие - вплоть до расхождения во взглядах. Создается впечатление, что Англиканская церковь всегда находится на грани самораспада; и действительно, время от времени отдельные ее члены и группы покидают ее и реализуют свое понимание христианского призвания в другой церкви, которая не кажется столь болезненно пестрой. Тем не менее церковное тело продолжает существовать как целое. Его приверженцы верят, что этот факт - существенный богословский урок: Англиканская церковь часто склонна рассматривать себя самое - быть может, несколько наивно, но не без оснований - как образец (несовершенный, но значимый) для будущего, модель того, как христианская церковь может выжить и даже процветать, объединяя столь разных мужчин и женщин, которые обладают различными, Богом данными способностями и интуициями и по-разному работают ради Его Царства, восполняя друг друга и созидая Церковь, избегающую обеих крайностей - как тирании сверху, так и анархии снизу.
Терпимость
Эта способность - и даже приверженность - англикан к тому, чтобы включать в себя многообразие, сочетается у них с готовностью быть терпимыми к своим братьям-христианам. Толерантность была важной отличительной чертой (вызванной к жизни практической необходимостью) и британской политической жизни в тот же самый период. Историческое возникновение Англиканской церкви до известной степени параллельно появлению в Британии парламентской демократии. Терпимость и уважение к индивидуальным правам и обязанностям утверждались одновременно. Положительной стороной этой терпимости является уважительное и полное любви признание того факта, что богатство Христовой истины не может принадлежать какой-либо одной группе верующих. Отрицательная сторона - и критики Англиканской церкви не перестают указывать на это - выражается в размывании существенных пунктов вероучения, неспособности достаточно энергично и единодушно утвердить основные, не поддающиеся дискутированию составляющие христианской веры. Не-англикане нередко приходят в замешательство, будучи шокированы той свободой, которая позволяет мирянам и даже клирикам Англиканской церкви придерживаться таких взглядов и высказывать такие мысли, которые представляются вполне чуждыми традиционному учению Церкви. Многие традиционно настроенные англикане недовольны степенью этой свободы. Однако в пользу сохранения этой свободы указывают обычно на то, что важно искать новые способы выражения христианской истины и новые пути реализации христианских принципов в стремительно меняющемся мире. Англикане были среди пионеров критического исследования Библии, и многие из них стали авторитетными специалистами в области нравственного богословия и философии религии - то есть в дисциплинах, которые в особенности требуют открытости к тому, что в ином контексте говорят другие, а также способности интерпретировать эти высказывания. Если другие церкви могут лучше сохранять христианскую истину, то англикане подчас претендуют на то, что они с большим успехом осуществляют ее в жизни. Открытость к иному, отличному предполагает и открытость к новому: в последнее время в Англиканской церкви произошло то, что называется (довольно неопределенно) "новым открытием Святого Духа" и новым осознанием, что Бог всегда жив и ведет Свой народ к новому пониманию и к новым способам свидетельствования о Нем в мире.
Via media: средний путь
С терпимостью и многообразием тесно связана и другая характерная особенность англиканства, которую одни рассматривают как недостаток, а другие - как позитивный момент: стремление избегать крайностей в богословии, в церковном устройстве и в богослужении. Отличительной чертой англикан является сдержанность. Даже те среди англикан, кто имеет репутацию "экстремистов", кажутся достаточно мягкими в сравнении с представителями крайних направлений в других церквах. Является ли это просто трусостью? Или свидетельствует о незаинтересованности судьбой христианской истины? Чем является эта склонность к компромиссу - силой или слабостью? Многие англикане сказали бы, что желание избежать крайностей - это больше, чем только недостаток темперамента. Оно отражает особый богословский подход, который заставляет всерьез отнестись к глубоко таинственному существу Бога, равно как и, с одной стороны, к нашей собственной ограниченности, а с другой - к значимости опыта других людей. Сами англикане обычно хорошо сознают опасности этого подхода к Божественной истине и всячески стараются избежать излишней "мягкотелости" и "срединности". Однако внешнего наблюдателя этот англиканский путь нередко ошеломляет и раздражает.
Служение мирян
Одним из важных изменений, которые принес нынешний век, стало все более значимое участие мирян в жизни Церкви - в богослужении и церковном управлении. С одной стороны, это было естественным развитием основополагающей идеи Реформации, согласно которой каждому индивидууму открыт непосредственный доступ к Богу (без абсолютной необходимости в священнике, хотя священники, безусловно, полезны и важны во многих отношениях). С другой стороны, это было церковным отражением общей демократизации жизни в секулярном мире. Будучи по своему статусу государственной церковью, Церковь Англии всегда была подвержена мирским влияниям: ее светский глава - мирянин (король или королева), и все решения относительно церкви подлежат утверждению парламентом. Однако вовлеченность мирян в церковную жизнь в последние годы стала принимать новые формы, начиная с приходского уровня. (Современное богослужение также ориентировано на участие мирян, как мы увидим позднее.) В каждом диоцезе и в Генеральном Синоде (высшая принимающая решения инстанция в Церкви Англии), наряду с епископами и другими клириками, есть представители мирян. В настоящее время расширяется свобода церкви в принятии собственных решений. Часть англикан хотели бы видеть полное отделение церкви от государства; другие считают, что эта историческая связь и сегодня сохраняет свою значимость и полезность. Во всяком случае англикане стоят перед необходимостью выработки путей реализации своей новой свободы, не отказываясь от традиционной ответственности перед нацией в целом, которую всегда чувствовала Церковь Англии. Последняя не обладает монополией в английской религиозной жизни и действует вместе с другими конфессиями; однако ее история и видимое присутствие во всех уголках страны придают ей особую роль. Церковь Англии не получает государственных субсидий, а поэтому источником средств для выплаты жалованья священнослужителям и финансирования различных церковных программ являются сами ее члены.
Другие конфессии и религии
Англикане участвуют в экуменических или межконфессиональных диалогах на всех уровнях - от консультаций с православными, католиками, лютеранами и реформатами до совместного с другими общинами использования храмовых зданий и особых совместных служений, в которых принимают участие священнослужители разных церквей. Многие православные общины в Великобритании совершают богослужения в англиканских храмах. Хотя Англиканская церковь не находится в общении с Православной и Католической церквами, она вовлечена в работу, направленную на воссоединение церквей, как на официальном, так и неофициальном уровне. На уровне местных общин англикане практикуют так называемое "евхаристическое гостеприимство", приветствуя и принимая любого крещеного члена других церквей, который желает вступить с ними в евхаристическое общение. Англикане также принимают активное участие в неофициальных экуменических организациях. Содружество св. Албания и преп. Сергия, основанное в 1928 г., - один из таких примеров, свидетельствующих о стремлении англикан вступить в общение со своими братьями-христианами из других традиций. В настоящее время членами Содружества являются представители основных христианских конфессий. Усиливающееся присутствие в Великобритании и других странах значительных нехристианских религиозных общин побудило Англиканскую церковь к участию и в межрелигиозном диалоге. Многие британские церковные школы находятся в районах, где существуют большие общины иммигрантов - мусульман, индусов или сикхов, и это вызвало интересные дискуссии, касающиеся содержания религиозного образования и смысла религиозных церемоний, совершаемых обычно в начале школьного дня.
Богослужение
Обычная англиканская воскресная служба - это литургия (евхаристия, святое причащение). Она совершается на понятном для прихожан языке: в течение нынешнего столетия в Англии появилось несколько обновленных версий евхаристической литургии, так что большинство общин к настоящему времени уже привыкли участвовать в богослужении, языком которого является современный английский. В дополнение к традиционному церковному пению, в котором участвует все собрание, теперь используется и вновь написанная музыка: литургическое обновление является одной из характерных черт современной церковной жизни, по крайней мере в последние три десятилетия. В качестве одного из важнейших элементов богослужения рассматривается проповедь (хотя, как правило, она довольно коротка, за исключением общин, близких реформатской, то есть кальвинистской, традиции), преследующая образовательные и назидательные цели. Участие мирян в литургии распространяется на чтение ими некоторых библейских текстов, а также - часто - возглавление общинных ходатайственных молитвословий. Иногда миряне допускаются как помощники к участию в акте преподания евхаристических хлеба и вина. Почти все крещеные, посещающие евхаристическое богослужение, причащаются за каждой литургией. Причащение преподается раздельно под двумя видами - хлеба и вина, причем причащающиеся принимают его или преклонив колени перед барьером, отделяющим алтарь, или стоя на своем месте. Англиканская церковь не настаивает на каком-либо одном теоретическом определении таких вопросов, как природа изменения, которое претерпевают хлеб и вино, или иначе - реального присутствия Христа в них; однако предполагается, что к Святым Дарам необходимо относиться с благоговением. (Подобная же сдержанность, отказ от четких вероучительных формулировок сохраняется и по отношению к Деве Марии - Ее месту в Церкви и в мире.) В последние годы имела место дискуссия по вопросу о роли конфирмации (миропомазания) в сакраментальной практике Церкви. Традиционно англикане принимают крещение в младенческом возрасте, а конфирмацию много позже - в возрасте 10-15 лет - и только после этого допускаются к причастию. Теперь этот обычай изменился, так что во многих приходах детей причащают до совершения конфирмации. Другим новшеством стало одновременное совершение таинства крещения и конфирмации над теми, кто не был крещен в детстве (такие случаи весьма многочисленны по причине усиливающейся секуляризации во всем мире, и в особенности в западном обществе). В Церкви также поощряется практика изучения Библии, и многие приходы устраивают для этого регулярные групповые занятия, особенно в предпасхальный и предрождественский периоды.
Богословие
Что является основой англиканской веры? Недавнее заявление (Ежегодник Церкви Англии: 1995) гласит:
"Англиканские церкви исповедуют и провозглашают кафолическую и апостольскую веру, основанную на символах веры и Писании, истолкованную в свете христианской традиции, богословского исследования и разума. Следуя учению Иисуса Христа, церкви посвящают себя возвещению новозаветной Благой вести всему творению.
Через крещение во имя Отца, и Сына, и Святого Духа личность становится единой со Христом и вступает в Церковь.
Центром богослужения для англикан является совершение евхаристии... В этом приношении молитвы и хвалы осуществляется воспоминание жизни, смерти и воскресения Христа - посредством провозглашения Слова и совершения таинства".
Другими словами, нет простого понятного ответа на вопрос: что является основой англиканской веры? Характерно англиканский путь постижения истины Бога - через "проверки и противовесы": благоговейно отдавать должное традиционным изложениям веры и решениям ранних церковных соборов, но вместе с тем сознавать, что они могут ошибаться и что новые поколения христиан не должны препятствовать Святому Духу сообщать народу Божию Божественную Истину лишь Ему ведомыми путями; исследовать Писание с тщательностью и послушанием, но при этом признавать, что его смысл часто неясен и что Бог ожидает от нас использования всех Богом данных способностей разума и понимания для того, чтобы, с молитвой, выявить то, что Он желает нам сообщить; принимать во внимание достижения современных наук, прозрения философов, художников и писателей, чувства, интуиции и догадки, живущие в сердцах обыкновенных людей - церковных и нецерковных, но в то же время понимать, что в светской культуре различные идеи и парадигмы приходят и уходят с головокружительной быстротой, а поэтому не давать им поработить себя - и все же относиться к ним с симпатией, открытостью и уважением. Однозначного теоретического ответа нет, но он видится в перспективе "крещения, богопоклонения, свидетельства". Англикане ожидают раскрытия истины Божией по мере того, как они будут преуспевать в христианской жизни.
Практическая сторона
В этом смысле англиканский путь имеет по преимуществу прагматический, или практический, характер. Безусловно, здесь есть свои опасности. В худшем случае он может приводить к сугубо моралистическому типу христианства с присущей ему погоней за добрыми делами, которая по существу подменяет собой благоговейное восприятие благодати и мудрость, открывающуюся в молитве, - основные признаки христианской жизни. Однако англикане сознают эту опасность, о чем свидетельствует их богослужение - наиболее эффективное средство против морализаторского искажения Евангелия.
Но помимо этого они могут сказать, что этика - важна. Особенностью Англиканской церкви всегда была активная работа в обществе, в котором она жила; это касается деятельного церковного присутствия в школах, больницах, тюрьмах, социальных учреждениях, органах управления - местных и национальных. Согласно англиканскому пониманию "благочестие", которое не проявляется в добрых деяниях, сомнительно по своему существу. Поэтому в течение столетий, начиная с XVI в., англикане дискутируют по поводу роли монашеской жизни и духовности в Церкви. Монашеские общины существуют, и в некотором смысле их значимость не подвергается сомнению среди англикан. Но поскольку само возникновение Англиканской церкви связано с реакцией против средневекового церковного "разложения" (как это тогда воспринималось), монашеский идеал был подвергнут критическому анализу: необходимо было убедиться в том, что монашество может быть подлинным, что оно оправдывает свое существование. В силу этих исторических причин, усиленных вообще весьма практическим подходом к жизни, англикане не рассматривают монашество как самоочевидное явление в Церкви, в отличие, скажем, от католиков или православных. Однако лишь очень немногие склонны ставить под вопрос значимость жизни, посвященной молитве.
Новые направления
В последнее время среди англикан, как и среди других западных христиан, снова отмечается рост интереса к духовной жизни. Резко увеличился спрос на соответствующую литературу (в том числе православную). Среди книг, привлекающих особое внимание, можно указать, например, на аскетические сочинения восточнохристианских Отцов. Вместе с тем большой интерес вызывают также и фундаментальные религиозно-философские вопросы. Поколение, которое очевидным образом потеряло веру отцов, все еще обнаруживает готовность биться над теми вопросами, которые поставило христианство. Если появляется довольно много книг отрицательного характера, то есть выступающих против традиционных религиозных формулировок, то немало и таких, которые следует рассматривать скорее как честный поиск путей к новым способам выражения христианского вероучения (при этом, однако, используется язык, который может показаться чуждым и опасным). Помимо несомненных потерь, которые понесла Церковь в ходе секуляризации, распространения безбожия и сокращения числа своих прихожан - включая и материальные потери, которые отрицательно сказываются, например, на возможности поддерживать и сохранять храмы, - необходимо отметить в этом процессе и некоторые положительные моменты: не последним является в этом смысле стремление быть "честным перед Богом" (если вспомнить заглавие знаменитой книги, написанной англиканским епископом в 1960-е годы [John Robinson. Honest to God. L., 1963; рус. пер. – М., 1993 ]), а не притворяться верующим или просто для видимости выказывать свою приверженность Церкви. Типичный современный англиканин скорее будет сохранять довольно слабую, но подлинную веру, вместе с чувством ее реальной, практической значимости, чем на словах поддерживать весь набор эзотерических догм, которые, как кажется, не имеют никакого отношения к действительности. В своей внутренней, молитвенной жизни, пользуясь одним из официально одобренных молитвенников, он сталкивается с сущностью христианской веры и вдохновляется на поиски своего пути к более полной реализации этой веры в своей совести и своей жизни. В последние полвека в Англиканской церкви - в Великобритании и других странах - произошли значительные изменения, и трудно сказать, что ждет ее в этом смысле в ближайшие десятилетия. Однако настоящие заметки о ее прошлом и настоящем могут дать некоторые сведения о том, в каком направлении она будет развиваться в будущем - во взаимодействии с братьями-христианами из других традиций, среди которых и особо близкие ей друзья - православные христиане.
Статья опубликована в книге: Соборность . Сборник избранных статей из журнала Содружества св. Албания и преп. Сергия Sobornost. М.: 1998.
Как отделившаяся от Рима и усвоившая основные начала протестантизма, Англиканская церковь признается обычно протестантской, но по сравнению с другими протестантскими церквами Запада, она имеет свои отличительные особенности, как в вероучении, так и в богослужении и устройстве. Наиболее характерной особенностью Англиканской церкви, резко выделяющей ее из ряда всех других протестантских церквей, является сохранение в ней церковной иерархии, вследствие чего она называется еще епископальной.
Начало Реформации в Англии относится к 1534 году. Именно в этом году произошел разрыв отношений между английским королем и Римским Папой.
Непосредственным поводом к этому был отказ Папы аннулировать первый брак английского короля Генриха VIII (1509-1547), вследствие чего он не только бросил открытый вызов папской власти, но и провозгласил самого себя верховным главой Церкви. Этот королевский акт был узаконен парламентом, и разрыв с Римом стал окончательным.
При короле Генрихе VIII и его преемнике Эдуарде VI (1547-1553) перемены в Церкви были незначительными. Наиболее крупными актами Реформации этого периода были перевод Библии на английский язык и закрытие нескольких монастырей. Своеобразной контрреформацией был кратковременный период правления королевы Марии (1553-1558), прозванной Кровавой за жестокое преследование протестантов. Вступление на королевский престол Елизаветы I окончательно определило будущее Англии как не римо-католической страны. Независимость от Рима, упраздненная при королеве Марии, была вновь восстановлена. Были введены новые богослужебные книги, главной из которых является так называемая «Книга общих молитв», и окончательно отредактированы «39 членов веры», принятые ранее. Происходит размежевание клира и мирян на три основных течения: высокую, низкую и широкую церкви. Последующий период истории Англиканской церкви вплоть до 30-х годов XIX века ничем особенным не примечателен. В этом периоде, а точнее - в первой четверти XVIII столетия, осуществляются первые шаги к сближению между Англиканской и Русской Православной Церквами. Петр I, во время путешествия по Западной Европе, в Лондоне беседовал с архиепископом Кентерберийским о положении Англиканской церкви и об ее устройстве. По инициативе части англиканского духовенства, так называемых «не присягнувших», было положено начало переговорам о соединении англиканства с Православием. С 1712 по 1725 год велась переписка между иерархами Англиканской и Восточных Православных Церквей. Смерть Петра I положила конец этому этапу переговоров. В 30-е годы XIX века среди части английских ученых-богословов наблюдается повышение интереса к духовным богатствам Православной Церкви (оксфордское движение). Один из них - Пальмер - переписывался с известным русским богословом А.С. Хомяковым.
В 60-е годы XIX века происходит так называемое англо-американское движение, одним из плодов которого было создание «Греко-русского комитета» в 1862-м году. Эта организация сыграла большую роль в деле сближения англикан с Православной Церковью. Большой интерес к ее деятельности проявлял митрополит Московский Филарет (Дроздов). В 1864 году была основана «Ассоциация Англиканской и Восточных Церквей», в Уставе которой говорилось, что целью ее создания является «объединение членов Англиканской и Православной Церквей по следующим вопросам:
1. повышение обоюдных знаний, увеличение симпатий и дружеских отношений;
2. поощрение изучения восточного христианства;
3. восстановление видимого единения Церкви.
Эта организация проделала очень большую работу по внедрению в Англиканскую церковь лучшего понимания духовных сокровищ Православия. В последствии работа ее была дополнена деятельностью братств св. Албания и прп. Сергия.
Нередкими были и взаимные визиты представителей обеих Церквей друг к другу. Так, например, в 1896 году гостями Русской Православной Церкви были два англиканских епископа: Крейтон и Маклаган. С ответным визитом в 1897 году Лондон посетил архиепископ Финляндский и Выборгский (впоследствии митрополит Санкт-Петербург) Антоний (Вадковский). В 1912-м году в Россию прибыла английская парламентская делегация, в состав которой входило несколько известных деятелей Англиканской церкви. Завершением этого дружественного визита было открытие 17 января 1912-го года «Общества ревнителей сближения Англиканской церкви с Православием».
Первая мировая война приостановлена контакты между богословами обеих Церквей, и только в 1943-м году они снова возобновились.
Именно в этом году делегация Англиканской церкви во главе с архиепископом Йоркским Гарбеттом посетила Москву. С ответственным визитом Лондон в 1945-м году посетил митрополит Крутицкий и Коломенский Николай (Ярушевич). В 1955-м году в Лондоне состоялось совещание англиканских и православных богословов. На этом совещании был поднят ряд вопросов и, в частности, вопрос о филиокве.
После вступления Русской Православной Церкви во Всемирный Совет ц ерквей контакты между представителями обеих Церквей стали еще более частыми, причем они происходят и на высшем уровне. Так, в 1962-м году гостем нашей Церкви был архиепископ Кантерберийский М. Рамсей, а гостем Англиканской церкви в 1964 году Патриарх Московский и всея Руси Алексий.
В качестве наблюдателей представители Русской Православной Церкви присутствовали на Ламбетских конференциях в Лондоне в 1958, 1968 и 1978-м годах.
Активное участие Русская Православная Церковь принимала в работе Межправославной богословской комиссии для диалога с англиканами, которая была создана на III Всеправославном совещании на о. Родос в 1964-м году. Кратко остановимся на характеристике устройства Англиканской церкви и ее вероисповедании.
Высшим органом Англиканской церкви в настоящее время является Генеральный Синод, созданный в 1970-м году. Решения, принимаемые им, приобретают силу лишь после утверждения их парламентом и одобрения монархом. С 1921 года в Англиканской церкви существуют приходские советы, которые действуют как совещательные органы пасторов. Характер устройства Англиканской церкви во многом обусловлен ее государственным статусом, следствием которого является полная зависимость Церкви от государства. Государственный статус Церкви проявляется как совокупность весьма странных, порою даже курьезных положений. Так, например, каждый гражданин Великобритании, если не исповедует какой-либо другой разновидности христианства или не является сознательным атеистом, формально считается членом Англиканской церкви. Архиепископ Кентерберийский и двадцать четыре старейших по возрасту епископа имеют постоянные места в палате лордов парламента, в то время как ни один руководитель другой религиозной организации страны подобной привилегии не имеет. Бракосочетание, освященное священниками Англиканской Церкви, имеет юридическую силу, а браки, освященные представителями других церквей и сект, должны быть зарегистрированы еще и в гражданском порядке. Английская королева, невзирая на ее личные убеждения, является главой Церкви. Если она пересекает историческую границу Англии и Шотландии, то она становится главой другой церковной организации - Пресвитерианской церкви Шотландии, догматические положения которой существенно отличаются от англиканских и в некоторых пунктах взаимоисключают друг друга. Рычагом воздействия государства на Церковь является система назначений должностных лиц на ключевые посты управления Англиканской церкви. Со времен Реформации король Великобритании имеет исключительное право назначать на посты всех епископов и настоятелей кафедральных соборов. Заполнение вакансий на приходах находится в руках могущественных покровителей - отдельных частных лиц или же организаций. Церкви не дано самостоятельно решать даже такие сугубо внутренние вопросы своего устройства, как частные изменения в формах культа и обрядности. Так, в 1928 году парламент отверг проект нового молитвенника, который был утвержден большинством Национальной Ассамблеи Англиканской церкви.
Во второй половине 60-х годов прошлого столетия действовала комиссия по выработке предложений для пересмотра существующих церковно-государственных отношений, созданная архиепископом Кентерберийским М. Рамсеем. Эта комиссия, в частности, рекомендовала упразднить право государства назначать епископов и дать в этом деле полную свободу самой Церкви. В 1975 году Генеральный Синод под председательством нового архиепископа доктора Д. Коггана просил парламент предоставить Церкви полную свободу в назначении своих высокопоставленных должностных лиц. Однако все эти попытки добиться независимости от государства оказались безуспешными. Англиканская церковь по-прежнему остается в полной зависимости от государства.
Что касается Ламбетских конференций, собирающихся каждые десять лет, то они не являются Соборами, потому что высшей власти, как Архиерейские Соборы в Православной Церкви, они не имеют. Но все же Ламбетские конференции являются достаточно авторитетными органами для всех членов Англиканской церкви. Большое значение имели решения Ламбетской конференции 1968 года, которые, по словам архиепископа Минского и Белорусского (впоследствии митрополита Ленинградского и Новгородского) Антония, «сдвинули церковную жизнь Англиканской церкви со средневековых, консервативных позиций». Важным решением этой конференции было учреждение Англиканского Консультативного Совета, который будет действовать между Ламбетскими конференциями. Принципиально меняется отношение к диаконскому служению. В решениях этой конференции указывалось, что оно должно быть восстановлено в том значении, которое оно имело в древнехристианской Церкви.
Вероучение Англиканской церкви не имеет определенной системы. Часть епископов и богословов придерживаются католических взглядов, другая - протестантских, а некоторые - православных. Традиционно, в течение более ста лет, в руководстве Англиканской церкви доминировали англо-католики или представители высокой Церкви. Однако в последнее время на передний план стремительно выдвигаются представители низкой Церкви. Одно время они занимали посты архиепископа Кентерберийского, епископа Йоркского и других. Долгое время так называемые «39 членов веры», многие из которых имеют явно протестантский смысл, являлись официальным, общеобязательным документом Англиканской церкви.
Лишь на Ламбетской конференции 1968-го года с большим трудом англиканские епископы решили заявить о своем новом отношении к 39 членам.
Теперь Англиканская церковь будет считать их только историческим документом, под которым не будут подписываться лица, принимающие епископский сан. Тем не менее, они продолжают оставаться довольно-таки авторитетным источником вероучения Англиканской церкви, и поэтому необходимо сделать их краткий анализ.
По заключению православного исследователя «39 членов веры» прот. Рождественского, их «содержание отличается крайней неполнотой и неопределенностью. Нет почти ни одного положения, которое не носило бы на себе решительно протестантского отпечатка».
Так, например, 1-й член говорит о самодостаточности Священного Писания, но предоставляет свободу в принятии частных богословских мнений, которые не противоречат ему и необходимы для спасения. В 5-м члене говорится об исхождении Св. Духа и от Сына, но не разъясняется, что имеется в виду: вечное онтологическое исхождение или временное по домостроительству. Содержание некоторых членов представляет собой реакцию на крайности католического учения о Евхаристии и их практические выражения. Так, в 28-м члене отрицается пресуществление как изменение естества хлеба и вина, отвергается особое церемониальное поклонение Святым Дарам и требуется причащать под двумя видами, но, однако, не раскрывается положительное учение о Евхаристии. Последнее ограничивается утверждением, что Евхаристия есть Таинство, в котором достойно принимающие его причащаются Тела и Крови Христовой.
На богословских собеседованиях англиканских и русских богословов в Москве в июле 1956-го года глава Англиканской церкви архиепископ Кентерберийский М. Рамсей сделал пояснение, что в 28-м члене отвергается особое схоластическое определение Таинства Евхаристии, но не отвергается реальное присутствие Христа в нём.
Это подтверждал видный русский литургист, профессор литургики ЛДА Н.Д. Успенский, в своем докладе, прочитанном в МДА в июле 1962-го года. Доклад завершается следующим выводом: «Если артикулы веры Англиканской церкви недостаточно раскрывают учение о Евхаристии, то в самой Литургии достаточно ясно выражается вера в то, что Тело и Кровь Христовы присутствуют в этом священнодействии реально и объективно».
Англиканское учение о Церкви страдает явной недостаточностью. Англикане считают себя одной из ветвей Неразделенной Церкви. По их заявлению, ни Римская Церковь, ни Греко-Православная, ни Англиканская, отдельно взятые, не составляют Церкви Вселенской, но каждая из них является её ветвью. По словам видного англиканского богослова священника Дж. Финдлоу, «Англиканская церковь является Кафолической, потому что считает себя частью всеобъемлющей, универсальной христианской Церкви и не признает никакого разрыва с прошлым».
Относительно священства следует сказать, что Ламбетская конференция 1930-го года признала его таинством, однако это, как указывал Святейший Патриарх Пимен в своем обращении к участникам Смешанной Агликано-Православной Комиссии 26 июля 1976 года, необходимо «подтвердить догматически всей Англиканской Полнотой». Иконопочитание, по учению Англиканской Церкви, отвергается, но в знаменитых соборах Англии, по свидетельству очевидцев, на горнем месте можно видеть различные художественные изображения.
В июле 1973 года в Оксфорде состоялось первое заседание Смешанной Англикано-Православной Богословской комиссии. Здесь рассматривался вопрос о действии Святого Духа вне Православной Церкви и о возможности соединения англикан с Православной Церковью. Православные участники заседания заявили, что они не могут отрицать действия «Святого Духа и вне канонических пределов Церкви, так как Дух Святой «везде сый и вся исполняй». В дискуссиях по второму вопросу православные настаивали на принципе, что «евхаристическое общение предполагает полное единство веры». На следующем заседании этой комиссии, которое состоялось в июле 1976-го года, было принято «Согласованное заявление по доктринальным вопросам». В этом документе, в частности, отмечалось, что англикане «приемля догматические постановления 5-го, 6-го и 7-го Соборов, издавна привыкли все же основное внимание уделять первым четырём...» По вопросу об иконопочитании они согласились в том, что «почитание икон, как это присутствует в практике Востока, не должно быть отвергнуто, хотя и не считают, что это может быть требованием, предъявленным всем христианам».
По вопросу о филиокве английские участники заседания выразили согласие в том, что этот пункт не должен быть включен в Символ веры вследствие того, что «в первоначальной своей форме Символ веры указывает на происхождение Святого Духа от Отца и что пункт о филиокве был введен в этот Символ веры без санкции Вселенского Собора и без должного внимания к кафолическому согласию».
Одним из важнейших вопросов, который рассматривался на заседании Смешанной комиссии в июле 1981-го года в Шамбези, был вопрос о Предании. Англиканские участники заседания признали, что «Предание имеет жизненно важное значение для Церкви, будучи «динамической реальностью» в её жизни».
Что касается проблемы признания действительности ангиканской иерархии, то здесь единого мнения среди православных богословов нет. Некоторые из них, как, например, профессор МДА Вертоградов, считают, что обстоятельства рукоположения Паркера «не противоречат воззрениям Православной Церкви».
В резолюции, принятой в 1948-м году Совещанием глав и представителей Православных Поместных Церквей отмечалось, что «признание действительности англиканской иерархии может основываться только на единстве веры с Православием».
В заключение необходимо отметить, что, к большому сожалению, в последнее время в отношениях между нашими Церквами произошло серьезное ухудшение. Это было вызвано, главным образом, допущением в Англиканской церкви к рукоположению в священный сан женщин. В послании Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Пимена Архиепископу Кентерберийскому Д. Коггану, которое было направлено в 1978-м году, отмечалось, что «с православных позиций это абсолютно недопустимо и может изменить цель нашего двустороннего богословского диалога. Мы не сможем тогда, к нашему великому огорчению, рассматривать его как диалог, ведущий нас к евхаристическому общению, но как диалог межцерковного, христианского и человеческого общения».
Ситуация еще более ухудшилась, когда англикане стали допускать к священническому и даже к епископскому служению лиц, состоящих в т.н. однополых браках.
Она была образована в 1536 королем Генрихом VIII. Монарх, давно стремившийся положить конец независимости страны от римских пап, объявил себя при поддержке парламента главой Церкви и конфисковал монастырские земли. Англиканская церковь является в Англии государственной. При Эдуарде VI Кранмером была составлена «Книга общественного богослужения» (1549), сочетавшая в догматике и культуре протестантские и католические элементы. При Елизавете Тюдор в «39 статьях» (1571) вероучение было несколько приближено к кальвинизму. Англиканская церковь, ставшая важной опорой абсолютизма, была упразднена Английской революцией 17 века; после реставрации Стюартов (1660) восстановлена. Главой Англиканской церкви является король (королева); глава государства фактически назначает епископов. Церковные статуты подлежат утверждению парламентом. Расходы по содержанию церкви в большей мере несет государство. Кроме Англиканской церкви Англии, имеются самостоятельные англиканские (Епископальные) церкви в Шотландии, Уэльсе, Ирландии, США, Канаде, Австралии и некоторых других странах. Англиканская церковь в России ведет свое начало с 16в. В 1827 в Москве была построена англиканская часовня, а в 1884 на ее месте был возведен собор Святого Андрея, существующий поныне, в 1992 зарегистрирована министерством РФ. Священник московской общины обслуживает также небольшие общины верующих англикан в Баку, Тбилиси, Ереване. Церковь в России входит в англиканскую епархию Гибралтар в Европе. Общая численность англикан и приверженцев Епископальной церкви около 30 млн. Формально отделения церкви не зависят одна от другой, но с 1867 существует анкликанский союз церквей (Англиканское содружество). В 1990 Англиканская церковь приняла решение о введении женского священства. Раз в 10 лет епископы собираются на конференции в Лондоне
Англиканство, одно из основных направлений в протестантизме, зародившееся в Англии во время Реформации, в результате разрыва местной католической церкви с Римом. Этот акт был осуществлен под давлением короля Генриха VIII, которого английский парламент объявил главой церкви. Такая «реформация сверху», совершенная по политическим соображениям, на первых порах не вызвала колоссальных перемен в принципах церковной организации, доктрине и обрядности. Как специфическая разновидность христианства англиканство сложилось в течение последующего периода в результате серии реформ протестантского, а также контрреформационного характера. Англиканству придерживается группа церквей, допускающих взаимное причащение членов и находящихся в слабом организационном единстве с Кентерберийской епархией (Великобритания).
В состав Англиканского содружества входят 25 автономных церквей и 6 церковных организаций. Церковь Англии, от которой отпочковались остальные организации англиканского содружества, является одной из государственных церквей Великобритании (наряду с пресвитерианской Церковью Шотландии), ее главой выступает монарх. Архиепископы Кентерберийский и Йоркский, а также епископы назначаются монархом по рекомендации правительственной комиссии, часть епископов занимают места в палате лордов парламента страны. Церкви принадлежат крупные землевладения, недвижимое имущество и капитал, которым распоряжается соответственно правительственная комиссия. Характерной чертой Англиканской церкви является ее епископальное устройство - иерархия, напоминающая католическую и претендующая на апостольскую преемственность. В области догматики и обрядности примечательное разделение на два основных течения - «высокая церковь» (High Church, тяготеет к католицизму) и «низкая церковь» (Low Church; в ней более ощутимы некоторые черты кальвинизма. Давние и тесные экуменические связи Церковь Англии имеет с православием, в частности с Русской православной церковью.
