Античная философия линия демокрита и платона. Линии демокрита и платона в истории культуры
Задача научного и философского анализа, которому была посвящена предыдущая часть книги, состояла в обосновании концепции мэон-биокомпьютерной триады и формулировании основных принципов синергетической мэонологии. Эта теория позволила предложить научную интерпретацию целого ряда эмпирических фактов и предсказать несколько новых эффектов.
Исходным пунктом проведенного в ч. 4 анализа послужило учение Платона об идеационной триаде. Но если учение Платона было одной из вершин античной философии, то другим, не менее значительным достижением творческой мысли древней Эллады было учение греческих атомистов, в первую очередь Левкиппа и Демокрита. В определенном смысле все последующее развитие философии и науки можно представить как непрекращавшийся 2 тыс. лет спор этих двух диаметрально противоположных взглядов на обитаемый космос и Вселенную в целом.
Основная задача пятой части нашей книги состоит в том, чтобы, следуя главным образом линии Демокрита, показать, какие позитивные научные результаты это извечное идейное противостояние дало к настоящему времени науке. Забегая вперед, отметим главный парадоксальный результат этого исследования: обе, казалось бы, такие разные концепции - линия Платона и линия Демокрита - в конечном счете приводят к очень близким выводам. Объединение этих двух первоначально противоположных взглядов на мир оказывается возможным на основе синергетической мэонологии. Основным итогом этого нового унифицированного миропредстав-
ления является формирование новой, синергетической ноокосмической парадигмы (напомним, что греческие слова noos и kosmos означают ум и вселенная, гармония).
После этих вступительных замечаний перейдем к краткому разбору творческих идей основоположников греческого атомизма Левкиппа и Демокрита. Поскольку из сочинений Левкиппа сохранилось всего несколько фраз, мы будем в дальнейшем говорить только о Демокрите. Он был современником учителя Платона - Сократа. Платон знал его труды, но относился к ним крайне отрицательно: в его собственных сочинениях нет ни одного упоминания об учении Демокрита, и, как рассказывают, Платон даже порывался сжечь все книги своего антагониста. Зато ученик Платона Аристотель часто цитирует Демокрита, правда, почти всегда с критических позиций.
Чему же учили греческие атомисты? Во Вселенной, утверждает Демокрит, нет ничего, кроме атомов и пустоты. Атомы - это минимальные неделимые далее частицы вещества (я - отрицание, tome - деление, разрезание). Атомы различаются формой, порядком и поворотом. Подчеркнем последнее их свойство - способность вращаться в пустом пространстве; к этому свойству мы будем возвращаться впоследствии особо. Атомов бесконечно много, и они бесконечно разнообразны. По мнению Демокрита, сообщает Диоген Лаэрций, «может существовать такой атом, размер которого равен всему нашему миру» . Возьмем на заметку и это суждение.
Все материальные тела состоят из атомов, атомы образуют их природу (physis). Атомы - это нечто {den), а пустота, существующая наравне с ним - ничто (maden). Это совсем не то ничто, или maeon, отсутствие бытия, о котором учили Платон и Аристотель, пустота у Демокрита - это всего лишь пустое пространство (topos). Пустота, по Демокриту, «по своей природе воистину пустая, бессильная и бездеятельная» (Диоген Лаэрций). Пустота Демокрита абсолютно однородна, бесконечна и может как вмещать тела, так и существовать без них. Она существует вне тел и внутри них, разделяя атомы, из которых состоят все сложные тела. Пустоты нет только внутри атомов, так как по определению они неделимы.
Вселенная, состоящая из атомов и пустоты, бесконечна в пространстве и во времени. У нее не было начала и не будет конца. Цитируя Демокрита, Аристотель пишет: «вечное и бесконечное не
имеет начала, а причина есть начало, вечное же безгранично, поэтому спрашивать, какова причина какой-либо из таких вещей, то же самое, что искать начало бесконечности». В этой бесконечной Вселенной и различных миров бесконечно много. Вечным в ней является и движение атомов.
В бесконечной пустоте нет ни верха, ни низа, говорил Демокрит, и сравнивал движение атомов с движением пылинок в солнечном луче. Этот взгляд напоминает современную кинетическую теорию газов.
Понятие пустоты вызывало у философов античности острые споры. Позицию Парменида можно изложить в следующих словах: «если утверждают, что пустота существует, то значит, она не есть ничто и, следовательно, она не пустота». Аристотель полагал, что пустоты не может быть, так как бесконечно разреженное пространство приводило бы к бесконечному движению. В отсутствие сопротивления среды, полагал он, скорость тел была бы бесконечно большой, что невозможно. На этом основании Аристотель сформулировал знаменитый принцип, который на латыни звучит так: «natura abhorret vacuum» (природа боится пустоты).
Интересно отметить, что, протестуя против введения в натурфилософию понятия пустоты, Аристотель нашел логический довод, который можно было бы противопоставить критике Парменида. В книге «Физика» он писал: «Утверждающие существование пустоты называют ее местом; в этом смысле пустота была бы местом, лишенным тела». Это был именно тот принцип, который Ньютон 2 тыс. лет спустя положил в основу натуральной философии: пустота не есть ничто, а вместилище, которое в какой-то своей части может содержать материю, но не содержать ее в другой.
Однако споры о природе пустоты не прекратились и в Новое время. Декарт утверждал, что главным отличительным свойством материи является протяженность, а потому представить себе протяженность без материи, т. е. пустоту, невозможно. Существование пустоты противоречит природе вещей. Вспоминая Льюиса Кэрролла, можно сказать, что для Декарта пустота - это такой же абсурд, как улыбка чеширского кота.
Отрицал существование пустоты и Лейбниц, по мнению которого может существовать только заполненное пространство. Он утверждал, что пространство следует понимать как систему отношений. Свои разногласия по этому вопросу с Ньютоном Лейбниц
обсуждал в переписке с Кларком, который был убежденным нью-тонианцем.
Демокриту первому из древнегреческих философов принадлежит эксплицитная формулировка понятия причинности. «Ни одна вещь, - учит он, - не возникает беспричинно, но все возникает на каком-нибудь основании и в силу необходимости». Из принципа детерминизма у Демокрита следовал отказ от признания «разумного начала», движущего миром. Излагая его взгляды на проблему причинности, Аэций писал: «Все прочие считают, что мир одушевлен и управляется провидением, а Левкипп, Демокрит, Эпикур и другие сторонники атомов считают, что неодушевлен и управляется не провидением, а некой неразумной природой».
Из античного детерминизма следовало исключение роли случайности и признание закона необходимости. У последующих философов этот вывод вызвал критику. Вот что писал по этому поводу Августин: «Пусть можно уступить Демокриту и Эпикуру в том, что существуют атомы, пусть даже можно уступить им в том, что они вследствие случайного столкновения толкают и приводят в движение друг друга. Но неужели можно уступить им в том, что атомы, случайно собравшись вместе, могут создать какой-либо предмет, видоизменяя его форму, определяя его фигуру, придавая ему гладкость и равномерность, украшая его цветом?»
Подобные возражения основаны всего лишь на неправильном истолковании учения Демокрита: атомы у него движутся вовсе не как попало, не по законам случая, а подчиняясь строгой необходимости. Чтобы составить более точное представление о взглядах Демокрита на эти проблемы, следует разобраться, о какой случайности могли вести речь его современники. Если случай - это событие, не имеющее причины, то, с точки зрения Демокрита, такую возможность надо отклонить сразу. Если случай - это событие, которое не имеет разумной, телеологической причины и объясняется лишь толчками при движениях и т.п., то у философа из Абдер было что возразить на такую точку зрения. Он признавал, что существует два типа явлений - одни обусловлены природными причинами, а другие - свободной деятельностью человека. Сохранились, правда, сообщения, что Демокрит уподоблял человека созданному Дедалом «роботу», которого он наполнил ртутью. Можно поэтому думать, что, с его точки зрения,
свободные поступки людей продиктованы разумно понятой необходимостью.
Вот какой комментарий к этим рассуждениям Демокрита дает Диоген Лаэрций: Аристотель считает случайным, если человек, вскапывая землю, найдет клад или если на чью-то лысую голову упала черепаха и разбила ее. Не то у Демокрита: «причиной нахождения клада он считает вскапывание земли в саду или посадку оливкового дерева, причиной же того, что у лысого разбит череп, стало то, что орел сбросил на него черепаху, желая разбить ее панцирь» .
Следуя взглядам современников, Демокрит признавал существование души. Эта душа состоит из шарообразных подвижных атомов, которые подобны огню. Ее функция состоит в том, что она приводит в движение тело, кроме того, отвечает за ощущения и разумное поведение человека.
Очевидно, это была первая модель человека-машины. Со смертью человека прекращает существование и душа, образовавшие и ее, и тело атомы рассеиваются. Однако в определенной степени «все предметы обладают кое-какой душой, даже мертвые тела. Ибо в теле всегда явным образом заключено некоторое количество теплого и чувствующего, даже после того как большая часть испарилась в воздух».
Философия Демокрита атеистична. Он отрицал божественное провидение, пророчества, загробную жизнь, воздаяние за неправильные поступки.
Атомисты разрабатывали такую модель мироздания, которая не имела телеологической направленности. Этим их взгляды радикально отличались от того, чему учили Платон и Аристотель, которые объясняли мир, используя понятие цели. Демокрит в отличие от них сделал выбор в пользу механистического детерминизма. В значительной мере под влиянием религии вплоть до эпохи Возрождения развитие философии и науки происходило главным образом в рамках телеологической концепции. И только начиная с Нового времени наука перешла на те позиции, которые соответствовали материалистическому учению Левкиппа и Демокрита.
«ЛИНИИ ДЕМОКРИТА И ПЛАТОНА В ИСТОРИИ КУЛЬТУРЫ» - незавершенный науковедческий трактат А.А. Любищева. Создан в Ульяновске в 1961- 1964 гг. Две линии, о которых идет речь, - это материализм и идеализм; они взяты из фразы В.И. Ленина, с которой трактат начат. Написано предисловие, 2 вводные главы (о линии Платона), глава о математике и 2 главы об «астрономии» (точнее, о космологии). Намечены были физика, биология и гуманитарное знание, затронутые в предисловии, где даны методологические установки автора, но нет темы «линий». По Любищеву, для истории европейской культуры характерны три линии: 2 названные и линия Аристотеля (ее он счел промежуточной). Автор защищал линию Платона (Пифагор, Сократ, Платон, Академия, неоплатонизм), в которой видел и идеализм, и четкое знание. Линия Демокрита (Милетская школа, Анаксагор, Левкипп, Демокрит, Эпикур, Лукреций) - это и материализм, и расплывчатое (нечеткое) знание. Главная идея книги такова: основное знание о мире достигнуто не на пути материализма (как в то время считали не только в СССР, но и почти все на Западе), а на пути объективного идеализма. Материализм же (и древний, и нынешний) склонен к догматизму, хотя декларирует свободу мысли. Автор противопоставил атомарную математику Демокрита (отрезок - множество точек, имеющих размер) пифагорейской математике (отрезок непрерывен, несоизмеримость выражается иррациональностью). Изъян первой он видел в желании строить математику как продолжение физики (где атомизм продуктивен). Перейдя к анализу философских основ математики 20 в., он сделал вывод: критерий истины в ней - не практика, а внутренняя стройность; идеализм большинства математиков есть следствие специфики математики как науки, он дает мысли свободу и стройность. Относительно космологии утверждается, что основные достижения гелиоцентрической теории имели место на линии Пифагора. К сожалению, не имея под рукой основной части античных источников, Любищев пользовался обзорами, иногда поверхностными, что, в отношении космологии, привело к слишком упрощенной схеме античного знания. По сути, Любищев наметил 3 пути познания. 1. Нечеткое объяснение всего на свете, которое он связал с Демокритом (хотя яркой иллюстрацией этого пути служит как раз «Тимей» Платона) и с Ч. Дарвином. Правильнее сказать, что Любищев вел речь о линии, идущей от мифов и типичной для всех ранних философов. 2. Четкое знание, основанное на понятиях числа и идеальной формы. Эта «линия Платона» начинается Любищевым от Пифагора. (На самом деле она старше: в математике идет от Фалеса, в космологии от Анаксимандра и лишь в акустике от Пифагора.) С нынешней точки зрения, противоречия между двумя математиками нет: по А.Н. Паршину, понимание отрезка как непрерывного и как набора точек не противоречат друг другу, а взаимодополнительны. Пифагор выступает у Л юбищева предтечей астрономии Коперника и Кеплера. (На самом деле для Пифагора характерна числовая мистика, действительно связанная с идеей абстрактной формы, но далекая от астрономии и точных наук Нового времени.) 3. Телеологическое знание, основанное Аристотелем, который ввел понятие целевой причины, causa finalis. (Однако основной инструмент Аристотеля - логика, она ведет начало от Парменида, а его Любищев почти не коснулся.) В этой линии Ю. А. Шрейдер видел, говоря о Любищеве, одну из основ новой физики (экстремальные принципы) и биологии (целесообразность). В с е три линии Любищев перечислил в последней своей статье «К классификации эволюционных теорий» (Проблемы эволюции. Т. I V. Новосибирск, 1975. С. 215). Трактат издан дважды: М., 1997 (предисловие: Б.И. Кудрин; указатель имен, дополнительные материалы); СПб., 2000 (предисловие: Р.Г. Баранцев и Ю. А. Шрейдер; указатель цитированных работ). Ю.В. Чайковский Лит.: Паршин А.Н. Дополнительность и симметрия // Вопросы философии. 2001. № 4; Чайковский Ю.В. Доплатонова космология // Историко-астрономические исследования. Т. 30. М., 2005.
7. «Линия Демокрита» и «Линия Платона» в античной философии.
В античной философии существовало два противоположных направления: материализм (линия Демокрита) и идеализм (линия Платона).
Материализм древнегреческой философии
Гераклит (около 544-483 гг. до н. э.) У него был тяжелый характер, от общества он сторонился,законы им писать не хотел. Когда написал книгу, там было много туманного и непонятного. Были оракулы, которые общались только с кем хотят. Прозвали его Темным. Признавал за материей ее первичность по отношению к духовному. В основе всего существующего, считал он, лежит материальное первоначало - огонь, который, переходя из одного состояния в другое, находится в вечном движении и изменении. Благодаря борьбе образующих его противоположностей огонь служит основой развития всего мира. Огонь Гераклита - связующее звено между противоположностями (стихиями). Как образ единства противоположностей он приводит, в частности, тетиву лука, объединяющую его противоположные концы.
Гераклит высказал воистину гениальные идеи об изменчивости космоса, раздвоении его, противоречивости мира - это начало диалектики.
Все, согласно взглядам Гераклита, подчинено логосу, т. е. закономерно.Учения Гераклита о развитии. Утверждение о всеобщей текучести вещей, изменяемости явлений - его великая догадка в диалектическом мышлении. У него читаем: «Мы входим и не входим в одну и ту же реку, мы те же самые и не те же самые».«Нельзя войти в одну реку дважды»
Демокрит (ок. 460-370 гг. до н. э.), ученик одного из создателей античной атомистики Левкиппа (V в. до н. э.). Унаследовал значительное имение. Это позволило ему целиком посвятить себя науке. Не случайно его труды представляют собой нечто вроде энциклопедии познания того времени. Они включают более 70 названий его работ из области физики, этики, математики, риторики, астрономии и др. Своими трудами он снискал глубокое уважение Аристотеля, Цицерона, Плутарха и др. выдающихся мыслителей древности.
Величайшей заслугой Демокрита является его учение об атомистике. В основе мироздания - атом как первооснова развития мира. Атомы, т. е. наименьшие, далее неделимые физические частицы, неизменны и вечны, находятся в постоянном движении и отличаются друг от друга лишь формой, величиной, положением и порядком. Наряду с атомами, по утверждению Демокрита, существует и пустота (пустота - это небытие и, как таковая, непознаваема, только бытие познаваемо), в которой и движутся атомы. Принцип движения материи составляет основу всей атомистической системы. Только благодаря движению и происходит возникновение и развитие мира. Благодаря движению атомов в пустоте слагаются атомные массы, возникают и другие миры. Демокрит, следовательно, в своих взглядах не ограничивался земным миром. Так как число атомов, а также протяженность пустого пространства бесконечны, то существует и множество миров, которые постоянно возникают и погибают, находясь и на разных стадиях развития тоже. Выделяет 2 вида познания, но склоняется к рациональному.
Материализм древней Греции - важнейший этап его развития.
Вместе с тем надо иметь ввиду, что ему присущи и такие характерные черты, как
созерцательность (непосредственное восприятие действительности),
метафизичность (сверхчувственные принципы и начала бытия),
механицизм (признание механической формы движения единственно объективной)
стихийность (бессознательная убежденность подавляющего большинства естествоиспытателей в объективной реальности внешнего мира).
Идеализм Платона и его особенности
Параллельно существовало противоположное философское направление-идеализм, «линия Платона».
Платон (428-347 гг. до н. э.), ученик основоположника объективного идеализма Сократа, родился в Афинах. Его настоящее имя - Аристокл, Платон - псевдоним, которому он обязан своим мощным телом; по другим сведениям, он получил его благодаря размашистому стилю письма и широкому лбу («платос» по-гречески означает полноту, широту, просторность). Платону принадлежат 36 философских сочинений (диалогов).
Главным в наследии Платона является учение об идеях.Идеи - сущность вещей, т. е. то, что каждую из них делает тем, что она есть. Платон употребляет термин «парадигма» (от греч. парадигма - пример, образец), указывая, что идеи образуют вещь, какой она должна быть. Мир идей, следовательно, образует в своей совокупности «истинное бытие», а чувственный, материальный мир вторичен по отношению к нему.
Существует не вещь реально видимая и осязаемая, а идея вещи - вот главное в идеализме Платона. На вершине находится идея бога как высшего добра. В этом отношении показательно космологическое учение Платона, которое носит мистический, теологический характер. Платон говорит, что существует лишь один мир, который управляется демиургом (от греч. демиургос - мастер, ремесленник, творец).
Теория познания противоположна материалистической. В ее основе лежит учение о бессмертии души. Для достижения истины, говорил Платон, нет никакой необходимости обращаться к чувствам, к ощущениям, наоборот, надо полностью отрешиться от них и, погрузившись в глубины своей души, постараться, чтобы она вспомнила то, что видела в мире идей. Источник знаний - в воспоминаниях души. Диалектику Платон сводил к искусству, умению задавать вопросы и отвечать на них.
В социально-политических воззрениях Платон выражал взгляды господствующего класса рабовладельцев, аристократии. Платоновский Город-Государство должен состоять из 3-х классов:
1) крестьян, ремесленников и купцов (умеренность); 2) стражей (сила); 3) правителей (мудрость).
Низший класс не нуждается в особенном образовании - практика. Задача- умножать богатство, заботиться о материальных нуждах общества. Сословие охранников должно быть образованным в гимнастике и музыке с целью укрепления в его душе того элемента, который питает выносливость и мужество. Мужчины и женщины этого сословия подлежали одинаковому образованию, им предназначались одинаковые жилища. Для стражей предусматривалась также общность мужей и жен, а значит и детей. Последние должны были воспитываться в подходящих для этого местах и заведениях. Цель: построить город-семью, где все любили бы друг друга, как матери, отцы, дети, братья, сестры, родственники. Цель - избавить общество от эгоизма и победить «мое» и «твое». Все обязаны были говорить «наше». Частная собственность знаменяется общественной. Правители – мудрецы 50 лет, философы.
Развитие этики в Древней Греции значительно отличалось от этого процесса на Древнем Востоке. Причины этого носят социально-экономический и политический характер. В Древней Греции разложение общинно-родового строя и смена его классовым происходили значительно быстрее, появилась частная собственность, возникло разделение труда, происходили острые столкновения родоплеменной аристократии и демоса, в результате которых победу одержал последний. Это значительно оживило развитие политической и духовной жизни, в том числе и этики.
Именно развитие демократии выдвинуло на первый план проблемы соотношения индивидуальной воли и всеобщего блага, интересов и целей одного индивида с интересами и целями других.
Центральными фигурами в истории античной этики можно считать софистов (Сократа, Платона, Аристотеля, Эпикура), стоиков, скептиков. Здесь важно отметить отличие этической мысли Древнего Востока и Древней Греции. В Греции процесс развития этической мысли носил поступательный характер, школы и ученые развивались не параллельно в один временной отрезок, а последовательно. Античная этика является по существу учением о добродетелях и добродетельной личности. Согласно такому пониманию посредствующим звеном между нравственной эмпирией, моральным долженствованием и их реальным синтезом является моральная личность. (Мораль – система норм, принципов, ценностей, которыми руководствуются люди в своем реальном поведении). Необходимо отметить и значительный прогресс античной этики: переход от мифологических воззрений к натуралистической и идеалистической концепциям. В основе натуралистической концепции лежит ориентация на человека как на естественное существо. Идеалистическая концепция, значительная роль в разработке которой принадлежит Платону, ориентируется на идеальный сверхъестественный мир.
Философия Платона не представляет собой законченной и всеохватывающей системы. Платон постоянно подвергал все сомнению. В некоторых диалогах он, по-видимому, вообще не приходил к каким-либо выводам, в других – ставил вопросы, вызывая сомнение у тех читателей, которые испокон веков истолковывали этот критический дух как разъедающий скептицизм. Однако такое заключение не принимает во внимание других особенностей его произведений. Платон писал диалоги с единственной целью: помочь людям понять сущность благой жизни и побудить их жить в соответствии с таким пониманием. Благую жизнь Платон называл «подражанием Богу». О том, что главная его цель носила моральный или практический характер, свидетельствует не только VII письмо, но и тот факт, что итоговые произведения Платона раннего и зрелого периодов – Государство и Законы были посвящены прежде всего практическим вопросам. Для этики Платона характерны следующие основные положения. Все люди по природе стремятся к благу, Добродетель есть знание, Самые дурные поступки совершаются невольно, По природе душа важнее тела С точки зрения теории, этика основана не на беспричинной свободе воле, но на волевом поступке. Человек отвечает за те поступки, которые соответствуют его воле, и бессмысленно спрашивать, мог ли он пожелать чего-то иного или нет. Философия Демокрита В своей теории Демокрит развивает общеэллинское понятие меры, отмечая, что мера - это соответствие поведения человека его природным возможностям и способностям. Через призму подобной меры удовольствие предстает уже объективным благом, а не только субъективным чувственным восприятием. Основным принципом существования человека Демокрит считал нахождение в состоянии благостного, безмятежного расположения духа (эвтюмия), лишенном страстей и крайностей. Это не простое лишь чувственное удовольствие, а состояние «покоя, безмятежности и гармонии». Демокрит считал, что всё зло и несчастья происходят с человеком из-за отсутствия необходимого знания. Отсюда он делал вывод, что устранение проблем лежит в приобретении знаний. Оптимистическая философия Демокрита не допускала абсолютности зла, выводя мудрость средством достижения счастья.
Этика Аристотеля.
Одним из важных моментов этой титанической работы Аристотеля явилось создание этики.
Аристотель завершил процесс становления этики и определил ее место в общей структуре философского знания как практической философии. Он разорвал пуповину, связывавшую этику с метафизикой, показав тем самым, что как бы этика ни продолжала онтологическую предзаданность действий, в своем собственном содержании она начинается там, где имеют место действия, выпадающие из этой предзаданности, и которым присущ индивидуально-ответственный характер. Этику интересуют вопросы добродетели, а не истины, сколь бы близко между собой эти понятия ни соприкасались. Аристотель оторвал этику от метафизики не в том смысле, что он отрицал метафизические основания человеческого поведения (их он, быть может, обозначил даже более конкретно, чем Платон). Он развел их как философские дисциплины и четко обозначил собственный предмет каждой из них.
Наиболее полное, развернутое изложение этической теории Аристотеля содержится в "Никомаховой этике". Аристотель дал этике ее имя. Само слово "этика" образовано Аристотелем и введено им в качестве термина, обозначающего определенную отрасль знания. Оно восходит к древнегреческому слову ethos, которое первоначально, в частности еще во времена Гомера, означало привычное место обитания (человеческое жилище, логово зверей), а впоследствии приобрело новый смысл: обычай, нрав, характер, образ мыслей.
В отличие от теоретической философии этика является практической наукой. Цель этики, говорит Аристотель, - "не познание, а поступки", она учит тому, как стать добродетельным, наилучшим. Если, к примеру, "астрономия и математика не имеют иной цели, чем познание и истолкование вещей, которые составляют предмет этих наук, - хотя это и не исключает, что они в иных случаях могут принести конкретную пользу", то этические занятия не ставят своей целью только созерцание. Этическое исследование существует "не затем, чтобы знать, что такое добродетель, а чтобы стать добродетельными, иначе от этой науки не было бы никакого проку". Этические знания имеют ценность не сами по себе, они переходят в нормы, в требования к поведению. Этика рассматривает нравственность (добродетель) "не просто, чтобы знать, что она такое, но и чтобы знать, каким путем она достигается". Она является нормативной наукой, призванной показать, как и откуда появляется добродетель, развернуть программу нравственного воспитания. Более того, в этике познавательные задачи (знание добродетели самой по себе) подчинены нормативным целям - обоснованию того, как стать добродетельным.
Поскольку цель этики - стать лучше, то для людей неопытных в житейских делах, а также для людей невоздержанных, в частности для юношества, изучение этики принесет мало пользы. Ибо тот, кто не умеет управлять своими страстями, склонностями, тот тем более не сможет управлять ими хорошо, правильно. Для обильного урожая мало иметь хорошее зерно. Надо еще, чтобы оно пало на хорошую вспаханную почву. Знания о добродетели и путях ее формирования должны совпасть в индивиде с потребностью стать добродетельным. Этика в интерпретации Аристотеля является не просто отражением, но одновременно выражением и продолжением реальной нравственной практики.
В этике истина обозначается "приблизительно и в общих чертах". Ее выводы являются скорее вероятными, чем точными. Речь идет о том, что этические обобщения касаются общих оснований и общих ориентации деятельности, но не могут управлять многообразием ее отдельных актов. Они охватывают некую тенденцию в мире человеческих поступков, которая пробивает себе путь через многочисленные отклонения, описывают то, что "имеет место лишь в большинстве случаев и при соответствующих предпосылках"
Этика вместе с политикой относится к наиболее важным наукам, имеет как бы родовое значение по отношению к другим практическим наукам. Эта особая роль этики объясняется тем, что она рассматривает действия человека с точки зрения их общих оснований, конечных целей.
Человек действует целесообразно. Всякая деятельность предпринимается ради какой-либо цели. Во врачебном деле - это здоровье, в кораблестроении - судно, в стратегии - победа и т.д. Цель, ради которой предпринимается деятельность, есть благо. Различные цели, соответствующие различным видам деятельности, иерархически организованы. То, что является целью в одном отношении, в другом отношении может быть средством. Менее общие и важные цели подчинены более общим и важным. В этой взаимосвязанной цепочке целей для того, чтобы вообще могла состояться целесообразная деятельность, должна быть последняя цель. Та цель, которая завершает эту иерархию, а значит, является в ней конечной, и которой соподчинены все прочие цели, и будет называться высшим благом. Все остальные блага-цели являются по отношению к нему средствами. Само же оно всегда остается целью, никогда не может стать средством. Высшее благо - это своего рода цель целей. "Если же у того, что мы делаем... существует некая цель, желанная нам сама по себе, причем остальные цели желанны ради нее и не все цели мы избираем... ради иной цели (ибо так мы уйдем в бесконечность, а значит, наше стремление бессмысленно и тщетно), то ясно, что цель эта есть собственно благо... т.е. наивысшее благо".
Следуя сложившейся этической традиции и отражая установку общественного сознания своей эпохи, Аристотель характеризует высшее благо как блаженство, или эвдемонию (счастье). Это определение имеет для него аксиоматическое значение. Вводя его, он ограничивается тем, что ссылается на общепринятость: "Относительно названия сходятся, пожалуй, почти все, причем как большинство, так и люди утонченные, называют высшим благом счастье".
Блаженство, или, что одно и то же, высшее благо, есть нечто завершенное и самодостаточное. Это не сумма благ, оно само по себе делает жизнь желанною. Блаженство не может быть больше или меньше, оно тождественно самоудовлетворенности. К нему люди стремятся ради него самого. Другой характеристикой блаженства является то, что оно не может быть предметом похвалы, ибо похвала предполагает оценку с точки зрения более высокого критерия, оно заслуживает высшего безусловного уважения. Счастье не нуждается для своего оправдания в чем-то другом. Свою награду оно несет в себе. Основной и отличительный его признак состоит в том, что оно никогда не может быть низведено до уровня средства по отношению к чему-либо. Нельзя сказать: "Я хочу быть счастливым, чтобы..."
Понятие блаженства раскрывает такую особенность человеческой деятельности, как ее стремление соответствовать своему назначению. Оно, в сущности, и есть не что иное, как совершенная деятельность, или, говоря по-другому, деятельность, сообразная с добродетелью, а если добродетелей несколько, то с самой лучшей добродетелью.
Блаженство нуждается также в некоторых внешних предпосылках, как, например, благородство происхождения. К таким предпосылкам относятся также удачливость, богатство, общественный почет, красота, наличие друзей и другие факторы, способствующие хорошим поступкам. Конечно, превратностям судьбы и другим внешним обстоятельствам не так легко нарушить человеческое счастье, ибо блаженный - это тот, кто поступает наилучшим образом при данных обстоятельствах. Только крупные и постоянные удары судьбы, великие и многочисленные несчастья, подобные тем, которые обрушились на троянского царя Приама, могут стать неодолимым препятствием на пути к блаженству, хотя даже они не способны добродетельного человека сделать злосчастным. Для счастья нужна как полнота добродетели, так и полнота жизни. Одна ласточка, говорит Аристотель, не делает весны, точно так же мы не назовем счастливым человека, если он прожил счастливо всего лишь один день или другое короткое время.
Аристотель задает вопрос, который есть в то же время определение счастья (блаженства): "Что же мешает назвать счастливым того, кто действует в полноте добродетели и кто достаточно обеспечен внешними благами, причем не на случайном отрезке времени, но в течение полной жизни?".
Относительно названия высшего блага - счастья - и его формального определения - то, лучше чего не бывает, - сходятся все, но понимают его по разному. Одни видят его в удовольствиях, другие в почете, богатстве и т.д. Представление о благе и счастье у людей складываются исходя из образа жизни, который они ведут. Существует три образа жизни: чувственный, государственный, созерцательный. Для определения того, какое из пониманий счастья является наиболее правильным и что оно собой представляет по сути, надо "принять во внимание назначение человека".
Анализ природы человеческого индивида показывает; что он разумен, вернее, разумно деятелен. В этом его специфика, отличие от других живых существ. "Назначение человека - деятельность души, согласованная с суждением или не без участия суждения". Душа человека имеет сложное строение. Она включает внеразумную часть, которая, в свою очередь, подразделяется на: а) растительную, совершенно непричастную к разуму, не имеющую "доли в человеческой добродетели" (она наиболее полно обнаруживается во время сна), и б) стремящуюся (гневливую, вожделеющую), причастную к добродетели, но лишь постольку, поскольку она повинуется разуму, может направляться правильными суждениями. Второй подлинно человеческой частью души является разум. Она также бывает двоякой. "С одной стороны, она обладает им в собственном смысле слова и сама по себе, а с другой - это нечто, слушающееся суждения, как ребенок отца". Соответственно этому происходит разделение добродетелей: "одни добродетели мы называем мыслительными, а другие - нравственными; мудрость, сообразительность и рассудительность - это мыслительные добродетели, а щедрость и благоразумие - нравственные". Мыслительные добродетели образуют первую эвдемонию, высшее, самое ценное человеческое блаженство, которое Аристотель называет еще проявлением божественного в человеке. Нравственные добродетели образуют вторую эвдемонию. Как мы уже отмечали, собственным предметом этики являются нравственные добродетели, которые ведут, хотя и ко второй по рангу, но тем не менее эвдемонии.
Нравственные добродетели возникают как результат взаимодействия разумной и неразумной частей души. Точнее речь идет об отношении повинующегося разума к стремящейся части души. В этом смысле добродетели являются специфической мерой человеческого бытия. Животные и боги не причастны к ним, так как первым для этого недостает разума, а вторые лишены аффектов, неразумных страстей. Животные ниже добродетелей, боги выше их. Добродетели есть мера человечности.
«Добродетель - это способность поступать наилучшим образом во всем, что касается удовольствий и страданий, а порочность - это ее противоположность".
Мало сказать, что склонности вместе с разумом входят в состав этических добродетелей. Существенное значение имеет их конкретное соотношение, которое является оптимальным тогда, когда разум господствует, а чувства повинуются. Склонности, аффекты составляют предмет, вещество этических добродетелей, а разум - их управляющее начало. При этом склонности нельзя истолковывать как пассивный и малозначащий элемент; они представляют собой деятельно-стимулирующее начало. Добродетель, пишет Аристотель, возникает тогда, когда верно направленный разум согласуется с движением чувств, а движение чувств согласно с разумом. Движения чувств имеют относительную самостоятельность, им свойственна своя собственная добродетель. Более того, "скорее верно направленное движение чувств, а не разум служит началом добродетели".
Исходя из этических текстов Аристотеля, можно предположить, что добрый настрой чувств, скорее всего, состоит в их готовности слушаться указаний разума. Сама же эта готовность, видимо, определяется их витальной силой: она может быть чрезмерной, что станет источником противодействия разуму, может быть и недостаточно развитой для деятельного осуществления разумно обозначенных целей, оптимальной же, по-видимому, является некое среднее их состояние, делавшее их открытыми для подчинения разуму как господствующему началу. Отношения разума и аффектов (чувств) могут напоминать отношения возницы и непослушных коней, а могут напоминать отношения отца и послушных детей. Во втором случае - случае готовности быть послушными - они соучаствуют добродетели.
Добродетели являются прижизненными приобретениями человеческого индивида. Согласно Аристотелю, душевные движения, силы бывают троякого рода: а) страсти, движения чувств (гнев, страх, радость, зависть и т, д.) - все, чему сопутствует удовольствие и страдание: б) причина существования чувств, страстей; в) приобретенные свойства, устои души или то, в силу чего мы верно или дурно относимся к чувствам, страстям. Добродетели не подходят ни под понятие чувств, ни под понятие их причины, они суть приобретенные состояния души. "Добродетели существуют в нас не от природы и не вопреки природе". Они не от природы, ибо зависят от правильных суждений, и не помимо природы, ибо имеют своим предметом природные склонности.
Этическая добродетель слагается путем привычек, от них-то она и получила свое название (речь идет о том, что в древнегреческом языке слова "нрав" (ethos) и "привычка" (ethos) отличались друг от друга одной буквой, одинаковой в звучании и разной в написании: в первом случае это была седьмая буква алфавита - эта, во втором - пятая буква эпсилон (е). Она есть свойство и результат поведения, практического опыта общения. Люди становятся справедливыми, на деле действуя справедливо, мужественными, поступая мужественно. Устои души, ее приобретенные состояния зависят от различия деятельностей. Поэтому многое зависит от того, к чему люди с самого начала приучаются, какие привычки прививаются им с детства. Решающее значение имеют первые поступки и формируемые на их основе привычки.
Так как добродетель является функцией практической деятельности, то она каждый раз индивидуализирована: "поступок связан с частным обстоятельством". Добродетельность в каждом отдельном случае имеет свою собственную меру, определить которую невозможно без соответствующих навыков, привычки, без сформировавшегося в живом опыте общения такта. Для этого необходимо в страстях и действиях добиваться середины.
Существуют каждый раз как бы три душевных состояния, два из которых порочны: одно - в силу избытка, другое - в силу недостатка. И только третье, расположенное между этими двумя крайними точками, является похвальным. "Как в страстях, так и в поступках пороки переступают должное либо в сторону избытка, либо в сторону недостатка, добродетель же умеет находить середину и ее избирает". Мужество - середина по отношению к двум крайностям: трусости и безумной отваге; щедрость же соответственно находится между скупостью и расточительностью, мотовством и т.д. "Добродетель, следовательно, есть некое обладание серединой; во всяком случае, она существует постольку, поскольку ее достигает".
Речь идет не об арифметической середине. В таком случае моральный опыт свелся бы к простой бухгалтерии. Середина, по мнению Аристотеля, тождественна совершенству; ошибаться можно различно, а действовать правильно только одним путем. Добродетели суть середина, если их рассматривать с точки зрения сущности, но по своему совершенству и значению их можно назвать крайностями, т.е. они представляют собой крайнее совершенство. В избытке и недостатке самих по себе нет середины (так, например, про трусость или скупость нельзя сказать, что в каких-то дозах они плохи, а в каких-то хороши, они являют собой порок в любых количествах). Так
и в середине нет избытка и недостатка (так, например, про мужество или щедрость нельзя сказать, что они бывают недостаточными или чрезмерными, они или есть, или их нет). Словом, речь идет о том, чтобы в каждом отдельном действии достигать того единственного, в этом смысле крайнего, предельного совершенства, которое свойственно этому действию. Если этические добродетели существуют в надлежащее время и при надлежащих обстоятельствах, направлены на тех, кто этого заслуживает, возникли из причин и проявляются в форме, в которой подобает, то это и будет означать середину, а вместе с тем и совершенство.
Чтобы быть добродетельным, действие должно быть также намеренным, сознательно взвешенным, осознанно выбранным. Что это значит? Прежде всего, Аристотель отличает действия непроизвольные от произвольных.
Под непроизвольным он фактически понимает поступок, совершаемый помимо воли индивида, поступок, причина которого находится вне действующего лица. Таковы действия подневольные, возникающие в результате однозначной внешней необходимости (например, прямого человеческого насилия). К ним примыкают также так называемые смешанные действия, которые совершаются самим индивидом, но в условиях крайне ограниченного выбора, как, например, действия человека, совершающего постыдный поступок, чтобы спасти родителей или детей, находящихся в руках злодея.
Следующим классом непроизвольных действий являются действия по неведению. Речь идет не о невежестве и не об отсутствии таких знаний, которые, вообще-то говоря, были доступны человеку, а именно о неведении. Аристотель отличает действия "по неведению" от действий "в неведении". Так, пьяный совершает дурные поступки в неведении, т.е. непосредственно не сознавая, что он делает. Но это - сознательно избранная несознательность. Злоупотребляя алкоголем, он знал (ведал), чем это может грозить, и в данном случае речь идет о порочном поведении, за которое индивид несет ответственность. Поступок по неведению имеет место тогда, когда остаются неизвестными некоторые частные или случайные обстоятельства, которые, помимо воли действующего лица, изменяют сознательно задаваемый смысл поступка (когда, скажем, желая обхватить кого-то руками, сбивают его с ног или когда нечаянно выстреливают из ружья, пемзу принимают за камень, сына по ошибке принимают за врага и т.д.). На практике трудно бывает определить, совершен ли поступок по неведению или он был преднамеренно задуман. Критерием является последующее отношение индивида к совершенному им самим деянию. Поступки по неведению, имеют результатом страдание и раскаяние того, по чьей ошибке они произошли.
"Если непроизвольное совершается подневольно и по неведению, то произвольное - это, по-видимому, то, источник чего в самом деятеле, причем знающем те частные обстоятельства, при которых поступок имеет место". К ним Аристотель относит также действия, совершенные в ярости или по влечению, ибо и то и другое свойственно человеку. Добродетельное поведение связано с произвольностью, оно предполагает, что воля является ближайшей причиной действия. Однако это не значит, что все произвольные действия суть добродетельные, ибо первые свойственны и детям, и животным. Аристотель вводит дальнейшее уточнение, связанное с понятием сознательного выбора, преднамеренности. Так, например, внезапные действия, совершаемые по влечению или в яростном порыве, являются произвольными, но их нельзя назвать сознательно избранными.
Преднамеренность является внутренним, субъективно-психологическим основанием нравственного поведения, и его существенный признак состоит в том, что ему предшествует предварительное взвешивание мотивов, выбор, заранее принятое решение. Предметом сознательного решения является не все вообще и не все обстоятельства человеческой жизни, а только то, совершение чего находится во власти выбирающего. И не просто во власти человека, а то, что совершается не всегда одинаковым образом, исход чего сам по себе не ясен и существенно зависит от позиции, которую он (выбирающий) займет. Проводя различие в сфере причинности, Аристотель выделяет "природу, необходимость, случай, а кроме того, ум и все, что исходит от человека". Последняя сфера причинных отношений, где человеческий индивид является решающей величиной, как раз и является областью нравственно-ответственных действий, областью нравственных решений. Преднамеренность, собственно говоря, и есть то, что избрал человек в результате сознательно принятого решения. Преднамеренность есть тот решающий пункт, благодаря которому индивид конституирует себя в качестве субъекта нравственного действия.
Если понятие произвольного действия фиксирует то обстоятельство, что его источник находится в воле действующего индивида и позволяет говорить о психологической вменяемости действия, то понятие преднамеренности выражает то превалирование разума над аффектами, которое придает вменению этический смысл. Этические добродетели начинаются тогда, когда не простое стремление к удовольствию, а голос разума становится направляющим началом поведения.
Завершая общий анализ этических добродетелей, Аристотель дает следующее определение: "Итак, в связи с добродетелями мы сказали в общих чертах об их родовом понятии... а именно что они состоят в обладании серединой и что это нравственные устои или склады души; о том также, что чем они порождаются, в том и сами деятельны; о том, что добродетели зависят от нас и что они произвольны и, наконец, что они действуют так, как предписано верным суждением".
При рассмотрении этических добродетелей Аристотель исходил из определения человека как разумного существа. Вместе с тем надо учесть, что, "человек по природе своей есть существо политическое" Эти два аристотелевских определения человека органически связаны между собой. Деятельное, опосредованное разумом осуществление возможностей человека приводит к полису с его обычаями, нравами, традициями, принятыми образцами поведения, а также соответствующими институтами в виде семьи, религиозных культов, совместных празднеств, дружеских союзов и т.д. Человек приобретает этическую реальность в полисе и как член полиса. И когда Аристотель говорит, что нравственные добродетели возникают из привычки, то он имеет в виду привычные для полиса формы поведения. Каждая добродетель связана со своей достаточно четко очерченной и существенной сферой человеческого бытия: мужество - прежде всего с воинской деятельностью, умеренность - с областью наслаждений, щедрость - с богатством и т.д. Добродетели, собственно говоря, и есть не что иное, как общественная мера поведения человека в наиболее важных сферах его жизни.
Воплощенный разум оказывается полисом по крайней мере в силу трех причин. Во-первых, город-государство благодаря разделению функций делает возможными различные искусства (ремесла, военное дело и т.д.), существование которых является предпосылкой добродетельного поведения. Нужно владеть искусствами, прежде чем ставить вопрос о том, насколько это владение является совершенным. Чтобы стать хорошим флейтистом, нужно научиться играть на флейте. Во-вторых, полис обеспечивает отделение умственного труда от физического, выделение досуга, той сферы свободной деятельности, которая является пространством ориентированного на счастье поведения. Те, кто заботятся о материальном обеспечении государства, не имеют, с точки зрения Аристотеля, ни сил, ни времени для заботы о своем собственном счастье; их назначение в том, чтобы освободить других для благородного и прекрасного. В-третьих, привычки, из которых складываются добродетельные устои души, суть привычные, принятые в полисе и санкционированные полисом формы поведения.
Таким образом, разумное добродетельное существо оказывается одновременно полисным (политическим, общественным) существом, свободным гражданином. Более того, поскольку о мощи разума мы можем судить не тогда, когда он существует в возможности, а лишь в актуальном, реализованном состоянии, то разумность человеческой природы оказывается доступной познанию только в полисе, к тому же в его развитом состоянии. Полис - это и есть воплощенный разум, та единственная реальность, которая дает представление о разумной сущности самой человеческой природы. Высшее благо тождественно для определенного лица и для государства. Кто считает счастьем власть и богатство, тот назовет счастливым сильное и богатое государство, кто предпочитает добродетель, тот сочтет наилучшим государство, в котором царит государственный порядок.
Единство этики и политики в теории Аристотеля раскрывается через понятие "справедливость".
Справедливость он называет совершенной добродетелью: "...ей дивятся больше, чем свету вечерней и утренней звезды". Она, во-первых, тождественна законности вообще и имеет отношение ко всем нравственным добродетелям, ибо закон заботится и о мужестве, и об умеренности, и о кротости (ровности) и т.д. Во-вторых, она касается отношения человека к другим людям. "Правосудность сия есть полная добродетель, взятая, однако, не безотносительно, но в отношении к другому лицу ". Выходит, что она является не отдельной добродетелью, а неким срезом добродетельности вообще; она - "не часть добродетели, а добродетель в целом". В таком широком значении понятие справедливости только намечается, но подробно не рассматривается Аристотелем.
Наряду с этим существует частная справедливость, которая терминологически совпадает с общей справедливостью, но, по существу, есть нечто иное (в данном случае различие не столь заметно, как, например, тогда, когда одним и тем же словом именуют кость пониже шеи (ключица) и то, чем открывают дверь, - ключ). Общая справедливость совпадает с законностью, с законопослушанием, а частная, специальная справедливость касается распределения выгод и тягот (благ и зол) совместной жизни, она обнаруживается в отношении к почести, имуществу, безопасности, т.е. к тому, что регулируется правом и может стать предметом наживы, своекорыстия. В данном случае речь идет скорее о сознании и чувстве справедливости в некоем нравственно-юридическом смысле. Специальная, частная справедливость в свою очередь расчленяется на два вида: распределяющую и направительную (уравнивающую). Первый вид связан с распределением имущества, почестей и других принадлежащих всем гражданам благ; их нельзя распределить поровну, а только по достоинству, т.е. с учетом заслуг, подобно тому, как если бы в распределении общественного имущества стали руководствоваться пропорциями между взносами отдельных граждан в казну. Ее Аристотель называет пропорциональной правосудностью. В уравнивающей справедливости (уравнительном праве) качество лиц уже не принимается в соображение, а решающее значение имеет прямая арифметическая пропорциональность: справедливость состоит в том, чтобы уравнять то, что составляет предмет обмена. Сам этот обмен бывает произвольным: купля, продажа, заем и т.д. и непроизвольным (тайным): кража, блуд, сводничество и т.д.
Распределяющая справедливость есть середина в форме пропорциональности. Направительная (уравнивающая) справедливость тоже есть середина между "больше" и "меньше", в частности, между наживой и убытком. Потому-то, говорит Аристотель, при тяжбах и ищут судью, который "стоит посередине", т.е. является нейтральным, равноудаленным от обеих крайностей. Судей и называют посредниками. "Правосудность, стало быть, есть то, в силу чего правосудный считается способным поступать правосудно по сознательному выбору и способным распределять блага между собой и другими, а также между другими лицами не так, чтобы больше от достойного избрания досталось ему самому, а меньше - ближнему (и наоборот - при распределении вредного), но так, чтобы обе стороны получили пропорционально равные доли; так же он поступает, распределяя доли между другими лицами".
Аристотель определяет добродетель как господство разума над чувствами, как такую середину в аффектах и действиях, которая предписывается верным суждением. Чтобы определить, что означает определение "как предписано верным суждением", необходимо обратиться к мыслительным (дианоэтическим) добродетелям: не сводится ли тем самым различие между добродетелью и пороком к различию между истиной и ложью?
Разумная часть души, которая производит суждения, подразделяется на две подчасти: научную (познавательную), которая созерцает неизменные сущности, и рассчитывающую (совещательную), которая имеет дело с изменчивым. Принятием решений, поступками руководит рассчитывающая часть души и ее важнейшая способность - рассудительность (разумность). "Рассудительностью необходимо является (душевный) склад, причастный суждению, истинный и предполагающий поступки, касающиеся человеческих благ". Речь идет об особой мыслительной способности, органически связанной с нравственным образом действий. Рассудительность (разумность) нечто иное, чем мудрость, которая является добродетелью научной (познавательной) части души; "мудрость направлена на вещи доказуемые и неизменные, разумность же не на них, а на вещи изменчивые". Рассчитывающая, принимающая решения, рассудительная часть - "это [только] какая-то одна часть [части], наделенной суждением".
Рассудительный человек неизбежно должен быть и совестливым, добрым. Изначальная нацеленность на благо, наличие в человеке некоего внутреннего зрения ("ока души"), позволяющего отличать благо от зла, является необходимой предпосылкой успеха рационально взвешивающей, выбирающей деятельности ума.
Нравственный выбор характеризуется Аристотелем как "стремящийся ум" и "осмысленное стремление". Каждое из этих двух начал, входящих в сознательный выбор, принятие решений, выполняет свою особую роль, Они соотносятся как цель и средства. "Как без рассудительности, так и без добродетели сознательный выбор не будет правильным, ибо вторая создает цель, а первая позволяет совершать поступки, ведущие к цели». Рассудительность представляет собой разум в его проекции на нравственное поведение человека. Силлогизм поступка в качестве общей исходной посылки имеет утверждение "поскольку такая-то цель и есть наилучшее" (а определить, какая именно цель является таковой, - компетенция добродетельного человека). И только как продолжение, поиск адекватных средств в качестве суждения, подключается верное суждение рассудительности. "Ясно, что быть рассудительным, не будучи добродетельным, невозможно".
В перспективе человеческого совершенства рассудительность не является, однако, последней точкой. Есть нечто более высокое, чем она. Это - уже упоминавшаяся мудрость, добродетель высшей и лучшей части души.
В самом начале своего сочинения, отметив, что большинство понимает счастье иначе, чем мудрецы, разумея под ним жизнь, полную желаний, он констатирует: "Существует ведь три основных [образа жизни]: во-первых, только что упомянутый, во-вторых, государственный и, в-третьих, созерцательный".
Демокрит и Платон (V-IV вв. до н.э.)
В это время в древнегреческой философии начали формироваться две основные линии: материалистическая и идеалистическая. Если подходить с этих позиций к названным философам, то Демокрит - яркий античный представитель материалистического направления, которое в его учении достигло кульминации - атомистический материализм. Вторая же линия восходит к имени Платона - младшего современника Демокрита, объективного идеалиста. Эпоха Демокрита и Платона - эпоха зрелости античной философии. Критерием этой зрелости и была поляризация философии на материализм и идеализм.
Демокрит из Абдеры (Фракия) обладал поистине энциклопедическим умом. Незаурядность ума позволила ему предвосхитить многие научные открытия, главным из которых было материалистическое видение картины мира - атомистический материализм. Демокрит признавал два начала - атомы и пустоту. Греческое слово "átomos" означает "неделимый", "неразрезаемый на части". Согласно Демокриту, атомы - суть элементы, из которых состоит вся природа. При этом атомы, то есть неделимые частицы материи, неизменны; они вечны, находятся в постоянном движении и отличаются друг от друга лишь формой, величиной, порядком и положением:
По форме - треугольник, угол, крючок, якорь и т.п. Бесконечное число форм атомов объясняет бесконечное разнообразие явлений и их противоположность друг
- - по величине (иногда бывают малы настолько, что не воспринимаются органами чувств, а иногда - велики). Величина отражает разнообразие предметного мира;
- - по порядку и положению. Здесь можно говорить о феноменальном предвидении Демокрита в будущем молекулярном учении. Порядок и положение есть причина разнообразия соединения атомов.
Из соединения атомов образуются тела, распад атомов ведет к их гибели. Бесконечное множество атомов вечно движется в бесконечной пустоте, перемещаясь в разных направлениях, они иногда сталкиваются друг с другом, образуя вихри атомов. Так происходит бесконечное множество "рождающихся и умирающих" миров, которые несотворимы божеством, а возникают и погибают естественным путем. Поскольку атомы вечны, неизменны, постольку и мир вечен и неуничтожим.
Много лет спустя гениальные предвидения Демокрита воплотились в конкретные открытия и идеи: через 2500 лет Э. Резерфордом была создана модель атома; в начале XX в. В. Ленин высказал мысль, что электрон также неисчерпаем, как и атом; в 1966 г. японский физик Саката, лауреат Нобелевской премии обнародовал идею неисчерпаемости нейтрино - одной из элементарных частиц.
Демокрит (ок. 460 г. - ок. 370 г. до н.э.). Родился и жил в Абдерах (Фракия). Древнегреческий философ-атомист, ученый-энциклопедист, ученик Левкиппа, развил далее его атомистические взгляды, концепцию о космических вихрях, порождающих бесчисленные миры, возможно учился у пифагорейцев, много путешествовал по странам Востока, позже был дружен с Гиппократом. Был одним из самых образованных людей древности. Будучи движимый страстной жаждой к знаниям, последовательно и строго проводил "атомизм" во всех своих исследованиях: по математике, в космологии, в политике, в познании, в этике, в психологии, в культуре и логике.
Большинство сочинений Демокрита было утеряно в первых веках н.э. До нас дошли лишь короткие цитаты (переписанные ок. 300 г. до н.э.), а каталог его сочинений содержит около 70 названий. Продолжателями материалистического учения Демокрита были Эпикур и Лукреций Кар.
Вторым фундаментальным философским направлением античности стал идеализм, что также было вызвано объективным течением общественных процессов и развитием древнегреческой цивилизации.
В истории философии, пожалуй, главным представителем объективного идеализма был Аристокл из Афин, он же - Платон.
Платон исходил из того, что мир реальных вещей есть бледное отражение мира идей. Мир идей есть реальный мир. Он вечен, постоянен. Идеальный мир - это и есть бытие, сущее. А сущее понимается Платоном как вечное и неизменное. Изменений по Платону не происходит, идеальный мир постоянен. Идеализм Платона метафизичен.
Слово "идея" Платон взял из обыденного языка, оно означало "внешний вид, наружность, форму". Чаще Платон применял слово "эйдос" для обозначения члена духовного множества. В обыденном языке "эйдос" имел те же значения, что и "идея": вид, внешность, образ, форма. Как и сущее вообще, каждая идея вечна и неизменна. Идея всегда себе равна, она есть вечное, то есть "незнающее ни рождения, ни гибели, ни роста, ни оскудения". Вообще идея, эйдос - "существующее само по себе". Например, идея - не просто прекрасное, как качество вещей и явлений видимого мира, а "прекрасное само по себе". То есть, есть идея "прекрасного", она вечна, и есть само "прекрасное", которое отражает какое-то качество. Число идей велико, но небесконечно. В принципе идей должно быть столько же, сколько множеств существенно-сходных вещей, явлений, процессов, состояний, качеств, количеств.
В целом заслугой Платона является то, что он серьёзно относился к познанию мира посредством его идеального представления. Мир идей, эйдосов существует, как мир вещей, объективно, вне сознания людей.
Платон (427-347 гг. до н.э.), мыслитель, классический представитель античной философии, ученик Сократа. Принадлежал к аристократии, по отцу вёл свой род от последнего афинского царя Кодра, мать была из рода законодателя Солона - одного из семи греческих мудрецов. Действительное имя Платона - Аристокл; Платон - прозвище (от др. греческого "р1ат.и5" - широкий). Платон никогда не был женат и своих прямых наследников не оставил. Бытует представление о его специфическом пристрастии к однополому житию.
После казни Сократа, опасаясь преследований, Платон поселился в Иегарах, совершая путешествия в Египет, в Южную Италию и Сицилию (Сиракузы), где общался с пифагорейцами. В Сиракузах за участие в политических событиях его пленили и выдали спартанскому послу. На ярмарке рабов в Эгине Платон был выкуплен своими ближайшими единомышленниками и вернулся в Афины. Там в 387 г. до н.э. основал философскую школу, которая располагалась в священной роще, носящей имя легендарного героя Академа. Платоновская школа (Академия) стала своеобразным духовным центром, куда съезжались многочисленные ученики из всех греческих полисов.
Сохранились рукописи Платона, включающие "Апологию Сократа", 34 диалога и 13 писем. Теория идей Платона составляла основное содержание, основную истину греческой философии. По Платону, прежде всего, надо различать, что всегда существует, но никогда не становится и, что всегда становится, но никогда не существует. Это - искусственное разделение им явления и сущности, абстрактного и конкретного, относительного и абсолютного и т.п.; оно у него распространялось на всё бытие.
