Для очищения и воспламенения нашей молитвы Господь попускает диаволу мучительно разжигать внутренности наши, чтобы мы, чувствуя в себе чуждый огнь и страдая от него, старались внести в сердце свое смиренною молитвою огнь Божий, огнь Духа Святого, оживотворяющий сердца наши.

Читаешь светский журнал или газету: легко и приятно читается, легко всему верится. Но возьмись читать духовный журнал или книгу, особенно церковную, или начнешь читать молитвы иногда - станет тяжело на сердце и сомнение тебя будет мучить, и неверие, и какое-то омрачение и отвращение. Многие в этом признаются. Отчего это бывает? Не от свойства, конечно, самых книг, а от свойства читающих, от качества их сердец, и - главное - от диавола, врага человеческого, врага всего священного: он вземлет слово от сердца их [Лк. 8, 12]. Когда читаем светские сочинения, мы не трогаем его, и он нас не трогает. Как примемся за священные книги, начнем мыслить о своем исправлении и спасении, тогда мы идем против него, раздражаем его, мучим его злобу, и вот он нападает на нас и взаимно мучит нас, - что же делать? Не бросать же доброго дела, душеполезного чтения, молитвы, а надо терпеть и в терпении спасать свою душу. В терпении вашем стяжите души ваша [Лк. 21, 19], говорит Господь. Это же применить надо к театрам и церкви, к сцене и к Богослужению. В театре многим приятно чувствуется, а в церкви - тяжело, скучно, - отчего? Оттого, что в театре все прекрасно подлажено чувственному человеку, и диавола мы там не трогаем, а тешим его, и он нам делает удовольствие, не трогает нас: веселитесь себе, друзья мои, думает, только смейтесь да Бога не помните. В церкви же все приспособлено к возбуждению веры и страха Божия, благочестивых чувств, чувства нашей греховности, растленности; и диавол всевает в наше сердце сомнения, уныние, тоску, лукавые, скверные и хульные помыслы, - и вот сам себе не рад человек и стоять не может, час трудно простоять. И бежит скорее вон. Театр и церковь - противоположности. То - храм мира, а это храм Божий; то - капище диавола, а это - храм Господа.

Диавол, как дух, как простое существо, может запнуть и уязвить душу одним мгновенным движением помысла лукавства, сомнения, хулы, нетерпения, раздражения, злобы, мгновенным движением пристрастия сердца к чему-либо земному, движением лицезрения, любодеяния и прочими страстями - может искру греха раздуть, с свойственною ему хитростью и злобою, в пламя, свирепеющее с адскою силою во внутренностях человека. Надо держаться и всеми силами крепиться в истине Божией, отвергая ложь, мечты и злобу диавольские в самом их начале. Тут человек весь должен быть внимание, весь око, весь адамант несокрушимый во всех частях своих, твердый и неуязвимый. О! слава, слава победе Твоей, Господи! Тако да побеждаю в державе крепости Твоея врагов невидимых и видимых, во вся дни живота моего, до последнего моего издыхания. Аминь. О, простота веры! не покидай меня.

Господь все для меня: Он сила сердца моего и свет ума моего; Он движет сердце мое ко всякому благу; Он укрепляет его; Он и мысль благую дает мне; Он - покой мой и радость; Он - моя вера, надежда и любовь; Он - пища моя, питие мое, одежда моя, жилище мое. Как мать бывает всем для младенца - и умом, и волею, и зрением, и слухом, и вкусом, и обонянием, и осязанием и пищею, и питием, и одеждою, и руками, и ногами, - так Господь все для меня, когда я совершенно предаюсь Ему. Но - увы мне! - когда я отпадаю от Господа, тогда в меня вселяется диавол, и если бы я не обращал взоров сердца моего ко Господу, если бы в тесноте вражией не взывал ко Господу о помощи, тогда диавол был бы, как и бывает иногда, всяким злом для меня: и злобою, и унынием, и расслаблением совершенным для всякого добра, и отчаянием, и ненавистью, и завистью, и скупостью, и хульными, лукавыми и скверными помыслами, презорством ко всем; словом - бывает моим умом, моей волей, зрением, слухом, вкусом, обонянием, осязанием, руками и ногами. Итак, надейся на Господа: Он Сущий и бесконечный в святости, могуществе, благости, милости, щедротах, премудрости.

Царство жизни и царство смерти идут рядом; говорю - идут, потому что они духовны. Начальник первого, т.е. царства жизни, есть Иисус Христос, и кто со Христом, тот несомненно в области жизни; начальник второго, т.е. царства смерти, есть князь власти воздушной - диавол с подчиненными ему духами злобы, которых так много, что далеко превышает число всех людей, живущих на земле. Эти чада смерти - подданные князя воздушного - в постоянной упорной войне с сынами жизни, т.е. с верными христианами, и всеми мерами хитрости стараются склонить их на свою сторону чрез похоть плоти, похоть очей и гордость житейскую, потому что грех, преступление - их стихия, и чрез грехи, если мы в них не раскаиваемся, переходим на их сторону; тех же, для коих грехи составляют как бы ежедневную потребность, кои пьют беззаконие как воду, они не беспокоят, потому что они - их собственность, пока они живут беспечно касательно своей души; но обратись только они к Богу, сознай свои грехи вольные и невольные - и война запылает, полчища сатанинские поднимутся и поведут непрерывную брань. Отсюда видите, как необходимо искать Христа как Начальника жизни, Победителя ада и смерти.

О, как тщательно диавол и мир засевают своими плевелами ниву Христову, которая есть Церковь Божия. Вместо слова Божия усердно сеется слово мирское, слово суеты. Вместо храмов мир изобрел свои храмы - храмы суеты мира: театры, цирки, собрания; вместо св. икон, которых миролюбцы не принимают, в мире существуют живописные и фотографические портреты, иллюстрации и разные другие виды; вместо Бога и святых в мире почитают до обожания своих знаменитостей - литераторов, актеров, певцов, живописцев, владеющих общественным доверием и уважением до благоговения. Бедные христиане! Совсем отпали от Христа! Вместо одеяния духовного обращают в мире все внимание на одежду тленную, на модные платья и различные изысканные украшения, отзывающиеся блеском и дороговизною.

Жизнь наша проста: потому что живот наш есть Иисус Христос, Сын Божий, препростое, вечное, безначальное Существо. Живот вечный дал есть нам Бог, и сей живот в Сыне Его есть [Иоан. 5, 11]. Зачем же мы ищем жизни в людях, и в сластях, и в деньгах, и в почестях, и в нарядах и проч.? Нет там жизни сердца, а есть скорбь, теснота, смерть духовная. Зачем оставляем Источника живых вод - Господа и искапываем кладенцы сокрушеныя, иже не возмогут воды содержати [Иерем. 2, 13]? К чему мятемся, суетимся? К чему жадничаем сластей, денег, почестей, нарядов и разных вещей? Все это мертво, тленно, временно. Имеющий державу смерти диавол также прост и просто нас уловляет и уязвляет на смерть, потому держать надо ухо остро и ни к чему не прилепляться, чтобы не уязвиться от него.

Если бы Бог не был на земле во плоти, не обожил нас, не научил нас самолично, как жить, чего надеяться, ожидать, если бы не указал нам другой, совершенной и вечной жизни, если бы не пострадал, не умер, а умерши не воскрес, - мы имели бы еще некоторое основание жить так, как живем все - наиболее плотскою земною жизнью. Но теперь мы должны горняя мудрствовать, а земное вменять в уметы [ср. Филип. 3, 8]; ибо все земное - ничто сравнительно с небесным. Между тем диавол, отец лжи, вопреки учению Спасителя и духу Его, учит нас прилепляться к земным благам и насильно пригвождает к ним сердце сластолюбивое. Сердце ищет естественно блаженства, - диавол дает ложное направление этому стремлению и прельщает его блаженством земным - богатством, почестями, блеском одежды, мебели, посуды, экипажа, садов, увеселений разных.

Дух Святый называется Утешителем по существу Своему, которое есть мир, радость и блаженство бесконечное, и по действию Своему на души верующих, которых Он утешает, как мать, в их добродетелях, в их страданиях, скорбях и болезнях, в их подвигах за веру; - называется еще Утешителем в противоположность злому духу уныния, который часто приражается к душам нашим. Всякое явление имеет причину. Так, сотворив какое-либо доброе дело, вы радуетесь, находите утешение в душе своей. Отчего? - Оттого, что в вас Дух Утешитель, везде Сый и вся исполняяй, Сокровище благих, Который утешает вас. Напротив, сделав что-либо худое или и не сделавши ничего худого, вы ощущаете иногда в душе убийственное уныние. Отчего? - Оттого, что вы допустили овладеть собою злому духу уныния. Например, вы становитесь на молитву, и вами овладевает уныние, между тем как до молитвы его не было; или - вот вы принимаетесь читать какую-нибудь книгу духовного содержания, например Св. Писание, и вами тоже овладевает уныние, леность, сомнение, маловерие и неверие. Отчего? - Оттого, что вас искушают, над вами коварствуют злые духи уныния, сомнения и неверия. Вы в церкви у Богослужения: и вам скучно, тяжело, лень, - на вас напало уныние. Отчего опять? - Оттого, что над вами коварствуют злые духи уныния и лености. Или вы принимаетесь за сочинение духовное, например за проповедь: и в вашем сердце, в вашем уме мрак, холод, а во всем теле - расслабление. Отчего? - Оттого, что в вас коварствуют невидимые враги. - Доказать это легко: - только не стань всего этого делать, и будет так легко и приятно, будет такой простор в душе и сердце - откуда что возьмется. - Потому Дух Святый совершенно необходим всем нам во всех благих делах наших: Он есть наша сила, крепость, свет, мир, утешение.

Упорное неверие в злых духов есть настоящее беснование, потому что идёт наперекор истине, Откровению Божию. Господь пришёл на землю для того, чтобы разрушить дела дьявола и спасти от насилия его человека. Если нет диавола, то нет христианства, тогда пришествие Сына Божьего было бы не нужно. Но это нелепо. И опыт каждого из нас, и здравый смысл, история жизни Святых и история всех народов удостоверяют нас в бытии злых духов...
Если бы Ангелы хранители не охраняли нас от козней злых демонов, о, как часто бы тогда мы падали из греха в грех, как бы мучили нас тогда бесы, услаждающиеся мучением людей, что и бывает, когда Господь попускает на время отступить от нас Ангелу хранителю и кознодействовать над нами бесам. Да, Ангелы мира, верные наставники, хранители душ и телес наших, всегда с нами, если мы добровольно не отгоняем их от себя мерзостью плотоугодия, гордости, сомнения, неверия. Как бы чувствуешь, что они покрывают тебя крылами невещественной своей славы, и только не видишь их. Мысли, расположения, слова и дела добрые - от них.

Пока мы проводим плотскую жизнь и не приступаем сердечно к Богу, до тех пор бесы таятся в нас, скрываясь под разными страстями; жадностью к пище и питью, блудным разжжением, гордостью и гордым вольномыслием о вере, о Церкви, о догматах веры, злобою, завистью, скупостью, сребролюбием, так что мы живем по их воле; но когда приступим искренно работать Господу и заденем за живое гнездящихся в нас демонов наших страстей, тогда-то они на нас вооружаются всею своею адскою злобою, всеми своими страхованиями огненными и разновидными, сильными, жгучими пристрастиями к земным благам, пока не выгоним их из себя усердною молитвою или причастием Св. Таин. …

…Природа злого духа ищет соответственной себе деятельности и расширения царства лжи и всякого зла. Что бесы всеми мерами стараются о распространении царства зла - это мы чувствуем в себе, и Св. Писание о том свидетельствует: диавол, яко лев рыкая, ходит, иский кого поглотити .

Преп. Иоанн Лествичник:

Во всех деланиях, которыми стараемся угодить Богу, бесы выкапывают нам три ямы. Во-первых, борются, чтобы воспрепятствовать нашему доброму делу. Во-вторых, когда они в сем первом покушении бывают побеждены, то стараются, чтобы сделанное не было по воле Божией. А если тати оные и в сем умышлении не получают успеха, тогда уже, тихим образом приступивши к душе нашей, ублажают нас, как живущих во всем богоугодно. Первому искушению сопротивляются тщание и попечение о смерти, второму – повиновение и уничижение, а третьему – всегдашнее укорение самого себя. …Сие труд есть пред нами, дондеже внидет во святилище наше огнь оный Божий (ср.: Пс. 72, 16). Тогда же не будет в нас насилия злых навыков, ибо Бог наш есть огнь, поядаяй (ср.: Евр. 12, 29) всякое разжжение и движение похоти, всякий злой навык, ожесточение и омрачение, внутренне и внешнее, видимое и помышляемое.

Преподобный Иоанн Дамаскин (Точное изложение Православной веры. Книга 1.
Глава IV. О дьяволе и демонах):

Из этих ангельских сил тот ангел, который стоял во главе надземного чина и которому Бог вверил охранение земли, не был создан злым по природе, но был добрым и создан для добра, и не получил в себя от Создателя и следа зла. Но он не вынес света и чести, которую ему даровал Творец, но по самовластному произволению обратился от того, что согласно с природой, к тому, что противоестественно, и возгордился против Творца своего - Бога, восхотев восстать против Него, и первый, отступив от блага, впал в зло. Ибо зло не есть что-либо иное, как лишение добра, подобно тому, как и тьма есть лишение света, ибо благо есть духовный свет; равным образом и зло есть духовная тьма. Итак, будучи создан от Творца светом и быв благим, - ибо виде Бог вся, елика сотвори, и се добра зело (Быт. 1, 31), - он по свободной воле сделался тьмою. Им увлечено, ему последовало и с ним ниспало бесчисленное множество подчиненных ему ангелов. Таким образом они, имея одинаковое с ангелами естество, сделались злыми, по произволению, самовольно уклонившись от блага ко злу.

Поэтому они не имеют ни власти, ни силы против кого-нибудь, если не получают позволения от Бога в целях домостроительства, как случилось с Иовом и как написано в Евангелии о свиньях [гадаринских]. При Божием попущении они сильны, принимают и переменяют, какой хотят, образ, сообразно со своим воображением.

Ни Ангелы Божии, ни демоны не знают таким образом будущего, однако предсказывают: Ангелы - когда Бог открывает им и повелевает предсказывать; почему и сбывается то, что они говорят. Предсказывают же и демоны - иногда прозревая в отдаленные события, а иногда только догадываясь, почему они часто и лгут. Не должно им верить, хотя они, как мы сказали, много раз говорят и правду. Кроме того, они знают и Писание.

Итак, все пороки вымышлены ими, а также и нечистые страсти; и хотя им позволено искушать человека, но они не могут никого принудить; так как от нас зависит - выдержать или не выдержать их нападение; поэтому дьяволу, демонам его и последователям его уготован огонь неугасимый и вечное мучение.

Нужно знать, что падение для ангелов то же, что смерть для людей. Ибо после падения для них нет покаяния, как и для людей оно невозможно после смерти.

Авва Дорофей:

Почему же диавол называется не только врагом, но и противником? Врагом называется потому, что он человеконенавистник, ненавистник добра и клеветник; противником же называется потому, что он старается препятствовать всякому доброму делу. Хочет ли кто помолиться: он противится и препятствует ему злыми воспоминаниями, пленением ума и унынием. Хочет ли кто подать милостыню: он препятствует сребролюбием и скупостию. Хочет ли кто бодрствовать: он препятствует леностью и нерадением, и так-то он сопротивляется нам во всяком деле, когда хотим сделать доброе.

Св. Исидор Пелусиот :

Диавол не знает того, что у нас в мыслях, потому что это исключительно принадлежит одной силе Божией, но по телесным движениям уловляет он думы. Увидит ли, например, что иной пытливо смотрит и насыщает глаза чуждыми красотами? Воспользовавшись его устроением, тотчас возбуждает такого человека к прелюбодеянию. Увидит ли одолеваемого чревоугодием? Тотчас живо представит ему страсти, порождаемые чревоугодием и доставляет служащее к приведению намерения своего в действие. Поощряет к разбою и неправедному приобретению.

Св. Кирилл Иерусалимский:

Итак, первый виновник греха и родоначальник зол есть диавол. Не я говорю это, но Господь сказал: "Потому что сначала диавол согрешил" [ I Иоан. 3, 8] - Прежде него никто не грешил. Согрешил же он не от природы - по необходимости, получив наклонность к греху; иначе вина греха падала бы опять на Того, Кто устроил его таким. Напротив того, будучи создан благим, по собственному произволению сделался диаволом, от дел своих, получив себе имя (диавол в переводе означает - клеветник). Быв Архангелом, впоследствии назван диаволом за клевету; быв добрым Божиим служителем, стал сатаною в полном значении сего имени, потому что сатана значит противник…. говорит Господь в Евангелии: "Я видел сатану, спадшего с неба, как молнию" [Лк. 10, 18]. Видишь согласие Ветхого Завета с Новым. Диавол пал и многих увлек с собою в отступление. Он влагает похотения в покоряющихся ему. От него прелюбодеяние, блуд и все, что только есть худого. Через него праотец наш Адам изнурит и тот рай, который сам собою приносит чудные плоды, променял на приносящую терния землю.

Св. Афанасий Александрийский:

Диавол, враг нашего рода, ниспав с Неба, блуждает в пространстве этого нижнего воздуха, где, начальствуя над другими подобными ему, при содействии их обольщает людей привидениями и старается воспрепятствовать тем, которые стремятся ввысь».
Святитель Иоанн Златоуст: «Сколько демонов носится в этом воздухе? Сколько противных властей? Если б только позволил им Бог показать нам их страшный и отвратительный образ, то мы подверглись бы умопомешательству.

Преп. Серафим Саровский говорил о демонах: «Они гнусны, их сознательное противление благодати обратило их в ангелов тьмы, в невообразимые чудовища. Но, будучи по природе ангелами, они обладают необъятным могуществом. Малейший из них мог бы уничтожить землю, если бы Божественная благодать не делала бессильной их ненависть против Божия творения; но они пытаются погубить тварь изнутри, склоняя человеческую природу ко злу».

Преп. Макарий Оптинский:

Читайте отеческия книги, но более деятельныя, потому что при вашем устроении умозрительныя могут принести больше вреда, чем пользы. А из деятельных вы будете познавать свою немощь и смирять свое сердце, и тогда Бог призрит на вас и пошлет Свою помощь к исполнению Его воли.

А то хоте весь разум Писания будете иметь, но с самомнением никакой пользы не обрящете. Ибо враг умеет строить подсады и прельщать таковых мнимым утешением, как он является и во образе Ангела светла (2 Кор. 11,14), так и в мысленных и душевных деланиях производит свои действия, от которых да избавит Вас Господь (I Тим. 2, 4).

Св. Игнатий Брянчанинов :

"...падшие духи снизошли с высоты духовного достоинства; они ниспали в плотское мудрование более, нежели человеки. Люди имеют возможность переходить от плотского мудрования к духовному, а падшие духи лишены этой возможности. Люди не подвержены столь сильному влиянию плотского мудрования, потому что в них естественное добро не уничтожено, как в духах, падением.

В людях добро смешано со злом и потому непотребно; в падших духах господствует и действует одно зло. Плотское мудрование в области духов получило обширнейшее, полное развитие, какого оно только может достигнуть. Главнейший грех их - исступленная ненависть к Богу, выражающаяся страшным непрестанным богохульством. Они возгордились над самим Богом; покорность Богу, естественную тварям, они превратили в непрерывающееся противодействие, в непримиримую вражду. От того падение их глубоко, и язва вечной смерти, которою они поражены, неисцелима. Существенная страсть их - гордость; они преобладаются чудовищным и глупым тщеславием; находят наслаждение во всех видах греха, вращаются постоянно в них, переходя от одного греха к другому. Они пресмыкаются и в сребролюбии, и в чревообъединении, и в прелюбодеянии. Не имея возможности совершать плотские грехи телесно, они совершают их в мечтании и ощущении; они усвоили бесплотному естеству пороки, свойственные плоти; они развили в себе неестественные им пороки несравненно более, нежели, сколько они могут быть развиты между людьми.

Падшие духи, содержа в себе начало всех грехов, стараются вовлечь во все грехи людей с целью и жаждою погубления их. Они вовлекают нас в разнообразное угождение плоти и корыстолюбие, славолюбие, живописуя перед нами предметы этих страстей обольствительнейшею живописью".

"...Хотя они (бесы) иногда и предсказывают будущее, хотя открывают тайны, но вверяться им никак не должно. У них истина перемешана с ложью, истина употребляется по временам только для удобнейшего обольщения.

Демоны не знают будущего, известного Единому Богу и тем разумным Его тварям, которым Бог благоволит открыть будущее; но как умные и опытные люди из событий совершившихся или совершающихся предусматривают и предугадывают события, имеющие совершиться, так и хитрые, многоопытные лукавые духи могут иногда предполагать с достоверностью и предсказывать будущее.

Правильнее сказать: они не столько предсказывают, сколько предугадывают. По этой причине, если бы они когда сказали и правду, то и тогда не заслуживают удивления".

Св. Василий Великий в беседе о том, что Бог- не виновник зла , говорит:

«Откуда дьявол, если зло не от Бога? Что скажем на это? То, что и на такой вопрос достаточно нам такого рассуждения, какое представлено о лукавстве и человеке. Ибо почему лукав человек? По собственному своему произволению. Почему зол дьявол? По той же причине, потому что и он имел свободную жизнь, и ему была дана власть или пребывать с Богом, или удалиться от Благого. Гавриил - ангел и всегда предстоит Богу. Сатана - ангел и совершенно ниспал из своего чина. И первого соблюло в горних произволение, и последнего низринула свобода воли. И первый мог стать отступником, и последний мог не отпасть. Но одного спасла ненасытимая любовь к Богу, а другого сделало отверженным удаление от Бога. И это отчуждение от Бога есть зло».

Святитель Василий Великий:

К сему вопросу, по связи понятий, привходит другой: о диаволе. "Откуда диавол, если зло не от Бога?" Что скажем на сие? То, что и на сей вопрос достаточно нам того же рассуждения, какое представлено о лукавстве в человеке. Ибо почему лукав человек? По собственному своему произволению. Почему зол диавол? По той же причине, потому что и он имел свободную жизнь, и ему дана была власть или пребывать с Богом, или удалиться от Благого. Гавриил - Ангел и всегда предстоит Богу. Сатана - ангел и совершенно ниспал из собственного своего чина. И первого соблюло в горних произволение, и последнего низринула свобода воли. И первый мог стать отступником, и последний мог не отпасть. Но одного спасла ненасытимая любовь к Богу, а другого сделало отверженным удаление от Бога. И это, отчуждение от Бога, есть зло. Небольшое обращение глаза производит, что мы или на стороне солнца, или на стороне тени своего тела. И там просвещение готово тому, кто взирает прямо; необходимо же омрачение тому, кто отвращает взор к тени. Так и диавол лукав, имея лукавство от произволения, а не природа его противоположна добру.

"Отчего же у него брань с нами?" Оттого, что, став вместилищем всякого порока, принял в себя и болезнь зависти и позавидовал нашей чести. Для него несносна была наша беспечальная жизнь в раю. Коварством же и хитростями обманув человека и употребив средством к обману то самое вожделение, какое имел человек уподобляться Богу, показал он древо и обещал, что чрез вкушение сего плода человек станет подобен Богу. Ибо сказал: аще снесте… будете яко бози, ведяще доброе и лукавое (Быт. 3, 5). Поэтому он не создан нашим врагом, но завистию приведен во вражду с нами. Ибо видя, что сам низринут из Ангелов, не мог равнодушно смотреть, как земнородный чрез преуспеяние возвышается до ангельского достоинства.

Итак, диавол стал нашим противоборником вследствие падения, до которого доведены мы древле его злобою. И по Господню домостроительству у нас с ним борьба, чтобы преобороли его послушанием и восторжествовали над противником. Иное дело, если бы он не сделался диаволом, но пребыл в том чине, в каком вначале поставил его Чиноначальник! Но поелику стал он отступником, врагом Бога и врагом человеков, сотворенных по образу Божию (по той же причине он человеконенавистник, по какой и богоборец: он ненавидит нас как тварей Владыки, ненавидит и как Божия подобия), то мудрый и благопромыслительный Домостроитель дел человеческих воспользовался его лукавством к обучению душ наших, как врач употребляет яд ехидны в состав спасительного врачевства.

"Кто же такое диавол? Какой его чин? какое достоинство? И почему, собственно, называется он сатаною?" Он - сатана, потому что противоборствует добру. Ибо такое значение еврейского слова, как знаем из книги Царств. Ибо сказано: воздвиже Господь на Соломона противника (satan), Адера, царя сирского (3 Цар. 11, 14). Диавол же он потому, что бывает и пособником, и обвинителем нашим в грехе; радуется нашей погибели и выставляет на посмешище наши деяния. А природа его бесплотна, по словам Апостола, сказавшего: несть наша брань к крови и плоти, но… к духовом злобы (Еф. 6, 12). И достоинство его начальственное. Ибо сказано: к началом, и ко властем, и к миродержителем тмы сея (Еф. 6, 12). Место же начальствования в воздухе, как говорит тот же Апостол: по князю власти воздушныя, духа, иже ныне действует в сынех противления (Еф. 2, 2). Поэтому называется и князем мира, потому что начальство его в странах надземных. Так и Господь говорит: ныне суд есть миру сему: ныне князь мира сего изгнан будет вон (Ин. 12, 31). И еще: грядет князь мира сего, и во Мне не обретет ничесоже (Ин. 14, 30). Когда же говорится о воинстве диавола, что это духи злобы в поднебесных (ср.: Еф. 6, 12), то надобно знать, что Писание обычно называет небом воздух; например: птицы небесныя (Мф. 6, 26); и: восходят до небес (Пс. 106, 26), то есть высоко поднимаются в воздухе. Поэтому и Господь видел сатану яко молнию с небесе спадша (Лк. 10, 18), то есть свергнутого с собственного своего начальства, поверженного долу, чтобы попирали его возложившие упование на Христа. Ибо Он дал ученикам Своим власть наступати на змию, и на скорпию, и на всю силу вражию (Лк. 10, 19).

Св. Феофан Затворник:

Грех имеет место только в существах разумных - бестелесных и соединенных с телом. Как особенное преимущество Господь даровал им свободу. Но вблизи сего преимущества на одну черту и бездна. Свобода не связана: можем обращаться к Богу и можем отвращаться от Него. Но сия возможность есть в свободе не для того, чтобы тварь отвращалась от Творца, но потому что составляет природу свободы. Цель и назначение свободы - непринужденное служение Богу, Творцу своему, чтобы тварь, свободно служа Богу и исполняя волю Его, тем больших сподоблялась благ, становилась пространнейшим вместилищем блаженства. Очевидно, что тварь, уклоняющаяся от воли Божией, злоупотребляет свободою. Это говорится с тем, чтобы показать, что она злоупотребляет сама, не по какой-нибудь необходимости или року, а самовольно, имея то есть полную возможность и исполнить волю Божию в то мгновение, когда не исполняет ее. В сем смысле в «Православном Исповедании» говорится, что грех есть необузданная воля человека и диавола. Никто не принуждал диавола восстать против Бога: он это сделал сам собою. Прародителей наших хотя соблазнял сатана, но не связывал свободы, а только обольщал; потому и они, когда преступили заповедь, согрешили свободно, сами собою. И ныне, пусть восстает на нас многообразная похоть, воюют мир и диавол; но все самый грех есть наше вольное дело, непринужденное, плод необузданной воли.

Преп. Иоанн Кассиан Римлянин:

"По причине гордости Люцифер из архангела сделался дьяволом.
Сила жестокой тирании гордости открывается из того, что тот ангел, который за превосходство блеска и красоты своей назван Люцифером, низвержен с неба ни за какой другой порок, как за этот, из блаженного и высокого чина ангелов, уязвленный стрелою гордости, низвергся в преисподнюю. Итак, если такую силу (архангела), украшенную таким могуществом, одно возношение сердца могло низвергнуть с неба на землю, то с какой осмотрительностью нам, облеченным слабой плотью, надо остерегаться, показывает тяжесть этого падения. А как избегать гибельнейшей заразы этой болезни, мы можем научиться, если исследуем причины и начало этого падения. Ибо никогда нельзя исцелить слабость и приспособить лекарства к болезни, если сперва проницательным изысканием не будут исследованы начало и причины ее. Этот (архангел), облеченный божественной светлостью и между прочими высшими силами (ангелами) больше сияя дарованиями Создателя, думал, что блеск мудрости и красоту добродетелей, которой украшался по благодати Творца, он получил по могуществу своей природы, а не по благодеянию щедрости Его. И превознесшись от этого, как будто не имел нужды в помощи Божией для пребывания в этой чистоте, счел себя подобным Богу; положившись на способность свободной воли, думал, что по этой воле будет у него в изобилии все, что нужно для совершенства добродетелей или бесконечного продолжения высшего блаженства. Одна эта мысль стала для него первым падением. Оставленный за это Богом, в Котором, полагал, не нуждается, он, сделавшись вдруг непостоянным и колеблющимся, почувствовал слабость своей природы и лишился блаженства, которым по дару Божию наслаждался. И поскольку он возлюбил слова гибельные (Пс. 51, 6), говоря: «взойду на небо» (Ис. 14, 13), и язык коварный, которым говорил о себе: «буду подобен Всевышнему», или об Адаме и Еве: «будете как Боги» (Быт. 3, 5); за то Бог сокрушит его вконец, изринет его и исторгнет из жилища Своего и корень его из земли живых. Тогда праведники, видя падение его, убоятся, посмеются над ним, говоря: вот человек, который не в Боге полагал крепость свою, а надеялся на множество богатства своего, укреплялся в злодействе своем (Пс. 51, 7-9). Это весьма справедливо относится также и к тем, которые надеются, что могут совершать высшее добро без покровительства и помощи Божией".

"Нет сомнения, что нечистые духи могут познавать качества наших мыслей, но извне, узнавая о них по чувственным признакам, т.е. из нашего расположения или слов и занятий, к которым видят нас более склонными. Но они вовсе не могут знать те мысли, которые еще не обнаружились из сокровенности души. Да и те мысли, кои они внушают, узнают не по природе самой души, т.е. не по внутреннему движению, скрывающемуся, так сказать, в мозгах, но по движениям и признакам внешнего человека; например, когда внушают чревобесие, если видят, что монах с любопытством устремляет глаза в окно или на солнце, или заботливо спрашивает о часе, то узнают, что у него родилось желание есть".

Авва Евагрий :

Демоны не знают наших сердец, как думают некоторые из людей. Ибо Сердцеведец один сведый ум человечи создавый наедине сердца их (Псал. 32, 15) (Иов. 7, 20).

Старец Паисий Святогорец

"Сравнивая себя с мирскими, христиане начинают считать себя святыми, затем расслабляются и в итоге доходят до того, что становятся хуже тех, с кем они себя сравнивали. Образцом в духовной жизни должны быть святые, а не люди мира сего. Хорошо бы совершать по отношению к каждой добродетели следующую работу: находить Святого, который этой добродетелью отличался, и со вниманием читать его житие. Тогда человек увидит, что он еще ничего не сделал, и будет продолжать свою духовную жизнь со смирением. Бегуны на стадионе не оглядываются назад, чтобы увидеть, где находятся последние. Ведь если они будут глазеть на последних, то станут последними сами. Если я стараюсь подражать тем, кто преуспевает, то моя совесть утончается. Глядя же на тех, кто плетется в хвосте, я нахожу себе оправдание, извиняю себя тем, что, в сравнении с их погрешностями, мои собственные невелики. Я успокаиваю себя помыслом, что есть кто-то и хуже меня. Так я душу в себе совесть, или, лучше сказать, заканчиваю тем, что мое сердце становится бесчувственным, словно его покрыли слоем штукатурки."
---------------

"Итак, под властью диавола находится тот, кто порабощен суетой. Сердце, плененное суетным миром, удерживает душу в состоянии неразвивающемся, а ум - в помрачении. И тогда человек только кажется человеком, по сути же он является духовным недоноском.

Помысел говорит мне, что величайший враг нашей души, враг больший, чем даже диавол, это мирской дух. Он сладко увлекает нас и навеки оставляет нас с горечью. Тогда как если бы мы увидели самого диавола, то нас охватил бы ужас, мы были бы вынуждены прибегнуть к Богу и без сомнения шли бы в рай. В нашу эпоху в мир вошло много мирского, много духа мира сего. Это “мирское” разрушит мир. Приняв в себя мир сей, [став изнутри “мирскими”], люди изгнали из себя Христа.

Геронда, почему же мы не понимаем, как много зла приносит мирской дух, и увлекаемся им?

Потому что мирской дух проникает в нашу жизнь мало-помалу. Как еж к зайцу в домик входил: сначала он попросил зайца разрешения просунуть в его домик свою голову, чтобы она не мокла под дождем. Потом просунул в домик одну лапку, потом другую и, наконец, весь протиснулся внутрь и своими иголками вытеснил косого из его жилища. Так и мирское мудрование обманывает нас маленькими уступками и мало-помалу овладевает нами. Зло идет вперед потихоньку. Если бы оно продвигалось резкими скачками, то мы бы не обманывались. Когда [озорники] ошпаривают лягушку, то льют на неё кипятком по капельке. Если вылить на лягушку весь кипяток сразу, то она подпрыгивает и убегает от опасности. Если же чуть полить на нее кипятком, то сначала она стряхнет его, а потом успокоится. Если продолжать лить понемногу, то сперва она опять будет его немного стряхивать, но постепенно обварится и не заметив как. “Да что же ты, квакушка! Раз на тебя плеснули кипятком, вскакивай и беги! Нет, не убегает. Надувается, надувается, а потом обваривается. Так же поступает и диавол - он “обдает нас кипятком” по капельке, а в конечном итоге, и не заметив как, мы оказываемся “сваренными” (Старец приводит этот пример для того, чтобы показать, насколько легко мы принимаем зло или грех, если они входят в нашу жизнь потихоньку, шаг за шагом. Если бы зло или грех вторгались в нашу жизнь резко, то мы бы им противодействовали, тогда как постепенно уступая злу, мы к нему привыкаем и в конечном итоге всецело порабощаемся им. - Прим. пер).

Предпочтение должно быть отдано красоте души.

Душа, которую трогают красоты вещественного мира, подтверждает, что в ней живет суетный мир. Поэтому она увлекается не Создателем - а созданием, не Богом - а глиной. То, что эта глина чиста и не имеет греховной грязи, значения не имеет. Пленяясь мирскими красотами, которые, хотя не греховны, не перестают, тем не менее, быть суетными, сердце ощущает временную радость - радость, лишенную божественного утешения, внутреннего окрыления с духовным ликованием. Когда же человек любит духовную красоту, то наполняется и хорошеет его душа.

Если бы человек, и особенно монах, ведал свое внутреннее неприглядство, то за внешними красотами он бы не гнался. Душа так испачкана, так замызгана, а мы будем заботиться, например, об одежде? Одежду мы стираем, утюжим, и снаружи мы чисты, но какие мы внутри - об этом лучше и не спрашивать. Поэтому, обратив внимание на свою внутреннюю духовную нечистоту, человек не будет терять время на то, чтобы скрупулезно вычищать свою одежду до последнего пятнышка - ведь эта одежда в тысячу раз чище его души. Но, не обращая внимания на скопившийся в нем духовный мусор, человек тщательно старается вывести со своей одежды даже самое маленькое пятнышко. Всю заботу нужно обратить на чистоту духовную, на внутреннюю, а не на внешнюю красоту. Предпочтение должно быть отдано не суетным красотам, а красоте души, духовной красоте. Ведь и Господь наш сказал, что сколько стоит одна душа, не стоит весь мир (Мф. 16:26).

Мирские пожелания.

Тех, кто не обуздывает своего сердца, стремящегося к таким вещественным пожеланиям, без которых можно обойтись (о плотских похотях не идет даже и речи), тех, кто не соберет свой ум в сердце, чтобы вместе с душой отдать их Богу, ждет сугубое несчастье.

Геронда, желать чего-то это всегда плохо?

Нет, само по себе сердечное пожелание не является злым. Но вещи, пусть даже и не греховные, пленяя частичку моего сердца, уменьшают мою любовь ко Христу. И такое негреховное хотение тоже становится злым, потому что через него враг мешает моей любви ко Христу. Если я желаю получить что-то полезное, например, книгу, и это полезное пленяет частичку моего сердца, то такое пожелание недобро. Почему книга должна пленять часть моего сердца? Что лучше - хотеть книгу или вожделевать Христа? Любое пожелание человека - каким бы хорошим оно ни казалось, - [всё-таки] ниже, чем желать Христа или Пресвятую Богородицу. Разве может Бог не отдать мне всего Себя, если я отдам Ему свое сердце? Бог ищет сердца человека. “Сын Мой, отдай сердце твое Мне” (Притч.23:26). И если человек отдаст Ему свое сердце, то после Бог дает ему то, что любит его сердце, лишь бы это было ему не во вред. Сердце не растрачивает себя зря только тогда, когда оно отдается Христу. И только во Христе человек в этой жизни обретает отдачу божественной любви, а в жизни иной, вечной - божественное радование.

Нам следует избегать мирских вещей, чтобы они не пленяли нашего сердца. Будем пользоваться вещами простыми, такими, чтобы они лишь обеспечивали наши потребности. Однако будем заботиться о том, чтобы используемые нами вещи были надежными. Желая пользоваться какой-то красивой вещью, я отдаю этой красоте все свое сердце. Для Бога потом в сердце не остается места. Например, проходя мимо какого-то дома, ты видишь роскошные украшения, мрамор, отделку, восхищаешься камнями и кирпичами и оставляешь среди всего этого свое сердце. Или ты видишь в магазине красивую оправу для очков, и тебе хочется ее купить. Если ты ее не купишь, то оставишь свое сердце в этом магазине. Если же купишь и будешь носить, то твое сердце будет вставлено в эту оправу и приклеено к ней. Особенно легко попадаются на эту удочку женщины. Женщин, которые не растрачивают свое сердце по суетным пустякам, немного. Я хочу сказать, что диавол расхищает их богатые сердца с помощью всего мирского, цветного, блестящего. Если женщине понадобится тарелка, то она будет стараться найти тарелку с цветочками. Можно подумать, что в тарелке без цветочков прокиснет ее стряпня! А некоторые духовные женщины попадаются на серьезных рисунках - двуглавых [византийских] орлах и тому подобном. А потом спрашивают: “Почему мы бесчувственны по отношению к духовному?” Но как же ты придешь в чувство, если твое сердце распылено по шкафчикам и блюдечкам? У тебя нет сердца - есть лишь кусок мяса - сердечная мышца, которая тикает в твоей груди подобно часам. А такой механической работы сердца хватает лишь на то, чтобы ноги переставлять. Потому что немного сердца уходит к одному, немного к другому, и для Христа ничего не остается.

Геронда, стало быть, греховны даже столь простые пожелания?

Эти пожелания, насколько бы безгрешными они ни были, еще хуже, чем желания греховные. Ведь греховная похоть когда-нибудь почувствуется человеком как грех - со временем он начнет испытывать угрызения совести и приложит старание, чтобы исправиться. Он покается, скажет: “Согрешил, Боже мой.” Тогда как эти “добрые” пожелания, напротив, его не беспокоят, человек полагает, что у него все в порядке. “Я, - говорит, - люблю все хорошее, все красивое. Ведь и Бог тоже создал все красивым.” Да, это так, но любовь такого человека направлена не к Творцу, а к тварному. Поэтому хорошо, если мы отсекаем всякое пожелание. Когда человек прилагает какое-то усилие ради Христа, жертвует тем, что он любит, - каким бы хорошим оно ни было, - и делает то, что не любит, то Бог дает ему больший покой. До того, как сердце очистится, оно имеет мирские хотения, и они его радуют. Однако, очистившись, сердце печалится от мирских хотений, чувствует к ним отвращение. И тогда сердце радуется духовному. Таким образом, гнушаясь мирскими хотениями, сердце становится чистым. Не почувствовав отвращения к этим хотениям, сердце увлекается ими. Но видишь как получается: мы не хотим даже чуточку стеснить нашего ветхого человека, а хотим исполнять его прихоти. Как же после этого мы станем подражателями Христу?

Геронда, если мне трудно отсечь какое-то пожелание, то надо ли упорствовать в борьбе?

Да. Пусть даже твое сердце испытывает огорчение из-за того, что ты не идешь у него на поводу и не делаешь то, что оно любит, - его не надо слушаться, потому что, послушавшись его, ты испытаешь сначала мирскую радость, а после - мирскую тревогу. Если же ты не слушаешься своего сердца и оно огорчается тем, что ты не пошел у него на поводу, а ты этому радуешься, то приходит божественная Благодать. А стяжание божественной Благодати и есть наша задача. То есть для стяжания божественной Благодати должны быть отсечены пожелания - даже хорошие, должно быть отсечено своеволие. Тогда человек смиряется. А когда он смирится - приходит божественная Благодать. Охладев к мирскому, сердце возрадуется духовно. Надо, насколько это возможно, выучиться избегать мирского утешения, заниматься внутренним духовным деланием для стяжания утешения божественного.

Мирские радости - это радости вещественные.

Геронда, часто люди мирские говорят, что, имея все блага, они ощущают какую-то пустоту.

Настоящая, чистая радость обретается близ Христа. Соединившись с Ним в молитве, ты увидишь свою душу наполненной. Люди мира сего ищут радость в наслаждениях. Некоторые духовные люди ищут радость в богословских диспутах, беседах и тому подобном. Но когда их богословские разговоры заканчиваются, они остаются с пустотой и спрашивают себя, что им делать дальше. Каким бы ни было то, чем они занимаются - греховным или нейтральным, - результат одинаков. Пошли бы уж лучше тогда поспали, чтобы утром пойти на работу со свежей головой.

Духовная радость не приходит к тому, кто исполняет мирские похотения своего сердца. Такого человека посещает беспокойство. Духовные люди чувствуют тревогу от мирской радости. Мирская радость не постоянна, не истинна. Это временная, сиюминутная радость - радость вещественная, не духовная. Мирские радости не “заряжают” человеческую душу, а лишь засоряют ее. Ощутив духовную радость, мы не захотим радости вещественной. “Буду насыщаться образом Твоим.” (Пс. 16:15). Мирская радость не восстанавливает, но отнимает силы духовного человека. Посади человека духовного в мирские апартаменты - он там не отдохнет. Да и человек мирской: ему будет лишь казаться, что он отдыхает, а на самом деле он будет мучиться. Внешне будет радоваться, но внутреннего удовлетворения это ему не принесёт и он будет страдать.

Геронда, среди мирских порядков дышать тесно!

Людям тесно дышать, но ведь они и сами этой тесноты хотят! Как лягушка - ведь она сама прыгает в пасть змеи. Змея подстерегает возле водоема и, не отрываясь, смотрит на лягушку. Засмотревшись на змею и потеряв над собой контроль, лягушка, как зачарованная, бежит с кваканьем в её пасть. Змея отравляет ее ядом, чтобы она не сопротивлялась. Тут лягушка пищит, но даже если прийти к ней на помощь и прогнать змею, лягушка все равно подохнет, будучи уже отравленной.

Геронда, почему люди радуются мирским вещам?

Нынешние люди не думают о вечности. Себялюбие помогает им забыть о том, что они потеряют всё. Они не осознали еще глубочайшего смысла жизни, не ощутили иных, небесных радостей. Сердце этих людей не устремляется радостно к чему-то высшему. Например, ты даешь человеку тыкву. “Какая восхитительная тыква!” - говорит он. Ты даешь ему ананас. “Ну и чешуя же у этих ананасов!” - говорит он и выбрасывает ананас, потому что он никогда его не пробовал. Или скажи кроту: “Как прекрасно солнце!” - он опять зароется в землю. Те, кого удовлетворяет вещественный мир, подобны глупым птенцам, которые сидят в яйце без шума, не пытаются пробить скорлупу, вылезти и порадоваться солнышку - небесному полету в райскую жизнь, - но, сидя не шевелясь, умирают внутри яичной скорлупы.

Старец Ефрем Святогорец :

"С плачем появляется человек на свет; с плачем и скорбями он живет; со слезами и страданиями уходит из мира.
О, суета сует! Сон проходит, и человек просыпается в реальности подлинной, настоящей жизни. Никто не замечает, как протекает суетная жизнь. Летят годы, пробегают месяцы, утекают часы, незаметно тают секунды, и без всякого предупреждения приходит телеграмма: заповеждь дому твоему, ибо ты умрешь и не поживешь.

Тогда раскрывается обман, и человек постигает, насколько велико было то влияние, которое оказывал на него мир. Человек раскаивается, его охватывает тревога, он ищет ушедшее время, готов отдать все свои богатства, чтобы купить хотя бы один день для покаяния и причащения Святых Таин. Но, увы, теперь нет к нему никакого снисхождения. Снисхождение оказывалось ему раньше на протяжении многих лет, а он растратил время на базарах, в тавернах, в кинотеатрах и во всякой постыдной похоти.
Какой мудрый купец, заметив обман преходящей жизни, не исхитрится послать свой товар на небо прежде, чем закончится праздник жизни, дабы с процентами обрести его в банках небесного града Божия! Блажен тот мудрец, потому что он вечно будет проводить жизнь беспечальную и счастливую, в то время как немудрые, пьяницы, стяжатели, сребролюбцы, блудники, убийцы и все множество подобных мне грешников, от них же я первый, будут ввержены в пещь неугасимого огня!
Ныне, пока светит солнце, а день дает свой сладкий свет, будем скоро идти по пути исправления, доколе нас не настигнет ночь будущего, когда мы уже более не сможем продолжать свое шествие. Се ныне время благоприятно, се ныне день спасения,- гласят бессмертные слова апостола Павла.

4
О, сколь сильна должна быть память смертная в душе христианина! Если он верит в истинное бытие, избежать мыслей о смерти невозможно.
После сердечных приступов Старец плакал и говорил одну фразу из последования погребения: «Увы, какую муку имеет душа, разлучаемая от тела» . Поистине это так! Как прекрасно говорит Псалмопевец о мире души, которая готова к исходу: Уготовихся и не смутихся.
Каждая душа с минуты на минуту ожидает телеграммы с небес, дабы разорвать всякую связь с земным, закрыть торжище и дать точный отчет о духовной купле, чтобы получить вечную участь либо на небесах, либо в бездне.
О, что мне сказать, когда я помышляю об этом видении! О всещедрый Боже, буди милостив к моей жалкой душе: неготовность, безразличие, и более ничего. Ум мой замирает перед этим спасительным поучением.
Вечность! О, что это за великое таинство! Ах, мир, плоть и диавол обманывают нас и ввергают в забвение. И вдруг слышится возглас: Се, Жених грядет! Какая может быть подготовка при последних вздохах, когда отягощенная совесть в бесчувствии уже не может кричать? Тогда раздается голос истины: «Когда зашло солнце, ты помянул Бога; когда же сиял день, где ты был?».
«Бодрствуйте, будьте готовы!» ,- взывает Иисус. Блаженны имеющие слух, слушающие и готовящиеся, ибо они сподобятся вечного счастья. Блаженны те рабы, которых Господь, придя, обрящет готовыми. Они будут ликовать вечно.
Будем терпеть скорби жизни, чтобы сподобиться вечной радости. «Ибо всуе мятется всяк земнородный; егда мир приобрящем, тогда во гроб вселимся» . Доколе есть свет, будем шествовать к своей великой цели, потому что приходит час, когда наступит тьма, и мы уже более не сможем потрудиться для своей души.

6
Ты столько лет терпел, и они прошли как сон. Да даже если проживем и тысячу лет, и они пройдут как сон. О, что за суета все то, что принадлежит здешнему суетному миру! На смену любой жизни приходит смерть. Смертью называется переход людей из этого мира в мир иной - бессмертный и вечный!
Нет ничего великого в том, чтобы потерять здешнюю жизнь. Так или иначе, мы все когда-нибудь умрем. Вся суть в том, чтобы не потерять бессмертной жизни, жизни без конца. Бесконечная жизнь в аду - о, что это за страшная вещь! Боже мой, спаси нас всех.

О мирской суете нам расскажет один из ближайших к нам святых мудрецов Паисий Святогорец. Взгляд на нашу жизнь сквозь призму монашеской жизни. Люди сами создают себе проблемы этой бесконечной материальной гонкой, из которой рождается душевная тревога. И излечить это беспокойство может только Бог.

О том, что люди не знают куда деться от душевного дисбаланса, ищут утешения в йоге, у психиатров и так далее. О том, что многие материальные блага приносят внутреннюю пустоту, а беспокойство души происходит от искушений дъявола, эгоизма, гордыни. О необходимости жить духовно и ограничиваться необходимым, о бескорыстии, молитве, об уповании на Создателя, упрощении жизни и о многих других полезных вещах.

Вдали от мирской суеты

Мирской успех приносит душе мирскую тревогу

Лучше быть вдали от мирской суеты:

Чем больше люди удаляются от естественной, простой жизни и преуспевают в роскоши, тем больше увеличивается и человеческая тревога в их душах. А вследствие того, что они все дальше и дальше отходят от Бога, они нигде не находят покоя. Поэтому люди беспокойно кружатся - как приводной ремень станка. Они кружатся уже и вокруг Луны, потому что целая земная планета не вмещает их великого беспокойства.

Мирская легкая жизнь, мирской успех приносят душе мирскую тревогу. Внешняя образованность в сочетании с душевной тревогой ежедневно приводит сотни людей (даже потерявших душевный покой маленьких детей) к психоанализу и психиатрам, строит все новые и новые психиатрические лечебницы, открывает для психиатров курсы повышения квалификации, в то время как многие из психиатров ни в Бога не верят, ни существование души не признают.

Стало быть, как могут помочь другим душам эти люди - сами наполненные душевной тревогой? Как может быть истинно утешенным человек, не уверовавший в Бога и в истинную, вечную жизнь после смерти? Если человек постигает глубочайший смысл истинной жизни, то из его души исчезает вся тревога, к нему приходит божественное утешение и он исцеляется. Если бы больным в психиатрической лечебнице читали вслух Авву Исаака Сирина, то больные, верующие в Бога, становились бы здоровы, потому что им открывался бы глубочайший смысл жизни.

Любой ценой - с помощью успокоительных лекарств и различных учений типа йоги - люди стремятся найти покой, но только к действительному покою, который приходит к человеку смирившемуся и приносит ему божественное утешение, они не стремятся. Подумай, как же маются все эти туристы, приезжающие сюда из других стран, под палящим солнцем, в жару и в пыли, среди шума и гама бредущие по улицам!

В тревоге мирской суеты

В тревоге мирской суеты:

Какое бремя, какое внутреннее неспокойствие гнетет и терзает их души, если они считают отдыхом все то, что им приходится переносить! Как же должно давить души этих людей их собственное “я”, раз они думают, что отдыхают, испытывая такие мучения!

Если мы видим человека, страдающего от сильной душевной тревоги, огорчения и печали, несмотря на то, что у него есть всё, чего ни пожелает душа, - то надо знать, что у него нет Бога. В конце концов, от богатства люди тоже мучаются. Ведь материальные блага оставляют их внутренне пустыми, и они мучаются вдвойне.

Я знаю таких людей - имеющих всё, при этом не имеющих детей и испытывающих терзания. Им в тягость спать, им в тягость ходить, все что ни возьми - для них мука. “Ну, хорошо, - сказал я одному из таких, - раз у тебя есть свободное время, займись духовной жизнью. Совершай Часы, читай Евангелие”.

- “Не могу”. - “Ну сделай тогда что-нибудь доброе - сходи в больницу, проведай какого-нибудь больного”. - “Зачем я туда пойду, - говорит, - да и что это даст?” - “Тогда пойди, помоги какому-нибудь бедняку по соседству”. - “Нет, - это мне тоже не по нутру”.

Иметь свободное время, несколько домов, все блага и при этом мучиться! А знаете, сколько таких, как он? Вот они и мучаются - пока не сойдут с ума. Как же это страшно! А самые измученные и несчастные из всех - те, кто не работают, а живут за счет доходов с имущества. Тем, кто, по крайней мере, работает, все же полегче.

Убежище от мирской суеты

Нынешняя жизнь, с ее безостановочной гонкой - это адская мука

Найти убежище от мирской суеты:

Люди всё куда-то спешат и мчатся. В такой-то час им нужно быть в одном месте, в такой-то - в другом, потом в третьем… Чтобы не забыть, какие нужно сделать дела, люди вынуждены их записывать. Хорошо еще, что среди такой беготни они не забыли, как их зовут!

Они не знают даже самих себя. Да и как им себя узнать - разве в мутной воде можно увидеть себя, как в зеркале? Да простит меня Бог, но мир превратился в самый настоящий сумасшедший дом. О жизни иной люди не думают - они лишь ищут себе всё больше и больше материальных благ. И поэтому они не находят покоя и постоянно куда-то мчатся.

К счастью, есть жизнь иная. Люди сделали свою земную жизнь такой, что живи они здесь вечно, большей адской муки и не существовало бы. Если бы с этой тревогой в душе они жили по восемьсот, девятьсот лет - как в эпоху Ноя, то их жизнь была бы одним долгим адским мучением. В те времена люди жили просто.

И такой долгой их жизнь была для того, чтобы сохранялось Предание. А сейчас происходит то, о чем написано в Псалтири: “Дние лет наших в нихже семьдесят лет, аще же в силах восемьдесят лет и множае их труд и болезнь”. А семьдесят лет -это такой срок, чтобы лишь детей своих успеть поставить на ноги, - тютелька в тютельку укладываешься.

Как-то раз ко мне в каливу зашел один врач из Америки. Он рассказывал мне о тамошней жизни. Люди там уже превратились в машины - целые дни они отдают работе. У каждого члена семьи должен быть свой автомобиль. Кроме этого, дома, чтобы каждый чувствовал себя комфортно, должно быть четыре телевизора.

Вот и давай - работай, выматывайся, зарабатывай много денег, чтобы сказать потом, что ты благоустроен и счастлив. Но что общего у всего этого со счастьем? Такая исполненная душевной тревоги жизнь с ее безостановочной гонкой - это не счастье, а адская мука. Зачем она тебе - жизнь с такой душевной тревогой?

Я не хотел бы такой жизни, даже если бы так должен был жить весь мир. Если бы Бог сказал этим людям: “Я не стану наказывать вас за ту жизнь, которой вы живете, но оставлю вас жить так на веки вечные”, то это было бы для меня великим мучением.

Поэтому многие, не выдерживая жизни в таких условиях, покидают города, идут без направления и цели - лишь бы уйти. Сбиваются в группы, живут на природе - одни занимаются своим физическим развитием, другие - чем-нибудь еще. Мне рассказывали, что кто-то из них занимается бегом, другие - уходят в горы и поднимаются на высоту 6000 метров.

Сперва они задерживают дыхание, потом какое-то время дышат нормально, потом снова делают глубокий вдох… Занимаются такой ерундой! Это свидетельствует о том, что у них на сердце тяжким грузом лежит беспокойство и сердце ищет какого-то выхода.

Одному такому человеку я сказал: “Вы роете яму, раскапываете её всё глубже и глубже, потом восхищаетесь этой ямой и её глубиной, а потом… падаете в неё и летите вниз. Тогда как мы [не просто роем яму, но] разрабатываем рудник и находим полезные ископаемые. В нашей аскезе есть смысл, поскольку она совершается ради чего-то высшего”.

Источник информации для статьи взят из книги преподобного Паисия Святогорца «Слова. Том I. С болью и любовью о современном человеке»

Священник Иоанн Павлов

90. О мирской суете

Когда священник совершает таинство Крещения, в одной из молитв он просит Бога о том, чтобы будущему христианину удалось в своей жизни избежать мирской суеты. Что такое мирская суета? Суета - это чрезмерные земные привязанности, дела, заботы и попечения. Обычно мы недооцениваем опасности всего этого. Однако суета очень опасна, потому что похищает у нас нашу жизнь, наше время, наши силы и в конечном итоге - нашу бессмертную душу. И об этом нас предупреждает Христос в Евангелии. «Смотрите, - говорит Он, - чтобы сердца ваши не отягчались объядением и пьянством и заботами житейскими». Обратим здесь внимание, братия и сестры, что житейские заботы поставлены Христом в один ряд с таким опаснейшим грехом, как пьянство. Почему это так? Потому что чрезмерная погруженность в земные дела и заботы зачастую не меньше пьянства отвлекает нас от самого главного, что есть в нашей жизни, от того, для чего нам дана эта жизнь, - от дела нашего спасения, от служения и угождения Богу. Суета, можно сказать, насильно отрывает нас от Бога, от неба, от Благодати, насильно привязывает к земле и наполняет сердце христианина земным прахом. Человек, опутанный мирскими попечениями, питает свою душу землей, ест вместе со змием персть. Душа его становится бесчувственной ко всему небесному, она зарастает земным бурьяном и бывает неспособна произрастить те духовные плоды, которых ждет от нее Господь.

Нет числа нашим мирским заботам и попечениям! Одежда, машина, квартира, дача, гости, косметика, игры, ремонт, телевизор, курорты, музыка, новости, театр, компьютер, кино, огород... Все нам хочется успеть, все узнать, все попробовать. Однако при этом мы забываем, что каждое из земных дел и привязанностей отнимает частицу нашей души, и потому легко может случиться, что для Бога, для Христа там просто не останется ничего, никакого места. Священное Писание говорит, что Христос стучится в сердце каждого человека и хочет туда войти и что если человек откроет, Он входит и обитает в нем. Однако если сердце наше целиком заполнено мирской суетой, отдано земным увлечениям, то, даже если человек и захочет открыть его Христу, Господь не сможет туда войти, не сможет просто потому, что для Него там не осталось никакого места.

Если человек чрезмерно привязан к мирской суете, то он начинает в этом мирском болоте тонуть, и мир тогда мало-помалу поглощает его. Святые отцы сравнивали наш мир с красивым зверем, шкура которого сверкает и переливается всеми цветами радуги. Люди, зачарованные этим блеском, бегут к нему, а он открывает пасть и пожирает их. И надо сказать, что именно в наше время эта опасность велика как никогда. Ибо сегодня сети земной суеты умножились, кажется, до последних возможных пределов. Современный человек бесконечно опутан этими сетями, связан бесчисленными пристрастиями, потребностями и прихотями. Производство, мода, реклама в целях наживы искусственно формируют в массах все новые и новые потребности, ранее человеку вовсе не свойственные и часто совершенно бессмысленные. Всем известен рассказ, как однажды философ Сократ ходил по рынку и, глядя на разнообразие товаров, говорил: сколько же есть в мире вещей, без которых можно жить! Однако что сказал бы Сократ, если бы посмотрел на нашу сегодняшнюю рекламу или сходил в какой-нибудь современный гипермаркет?

От Христа мы имеем заповедь не иметь заботы даже о вещах как будто бы нужных и жизненно необходимых. «Не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться», - говорит Господь. Однако дух нашего времени таков, что сегодня об этой заповеди людям страшно даже и напоминать, ибо тот, кто это сделает, рискует быть побитым камнями, или, в лучшем случае, его признают не вполне нормальным. Ведь вся современная жизнь как раз и состоит в непрерывной заботе - давно уже даже не о законных потребностях человека, а о совершенно излишних, суетных и бессмысленных его прихотях.

Мирская суета отрывает нас от христианского пути, от духовной жизни и приводит в состояние плотское и бездуховное. В этом случае исполняются известные слова Христа о сеятеле, посеявшем часть своих семян на месте, где росли сорные травы, и вот эти травы заглушили доброе семя и сделали его бесплодным. И это совсем неудивительно: ведь ум человека, опутанного земными попечениями, даже и во время молитвы бывает не способен от них оторваться и, вместо того чтобы молиться, бродит где-то далеко, занимаясь привычными мирскими делами. В житии святого Василия Блаженного описано, как однажды он спросил выходившего из храма царя Ивана Грозного: «Царь, где ты был?» - «Я был в храме, на службе», - отвечал царь. «Нет, я видел, что ты был на Воробьевых горах и строил там дворец». А тот действительно во время службы обдумывал проект нового дворца…

Святитель Феофан Затворник говорит, что у духовной жизни есть три злейших врага - рассеянность, пристрастие и многозаботливость. Эти враги способны полностью уничтожить, разрушить, пустить по ветру христианскую жизнь человека. Зная это, братия и сестры, будем осторожны с мирскими пристрастиями и попечениями, постараемся не обременять себя чрезмерно земными заботами, постараемся ограничить себя в разумных необходимых пределах, не допустим излишней привязанности к земным вещам. Ибо, поступая так, мы освободим место для Бога в нашей душе, сбережем силы и время, необходимые для духовного роста, и сможем легко и беспрепятственно последовать за Христом по пути спасения. Аминь.

О суете смеха мирского

Горе тем, кто жизнь проводит в наслаждениях, они понесут наказание. Блажен тот, кто в этом мире умер ради Христа и всегда носит с собой скорбь Его страдания перед очами своими. Блажен тот, кто в сей юдоли плачевной непрестанно плачет. Действительно, должен плакать человек, при воспоминании о небесном Сионе, природном своем отечестве, видя изгнанным себя к горьким водам вавилонским. Суетны те, кто ищет в этой жизни утех и роскошеств. Ведь куда бы ни обратил ты очи свои, везде найдешь побуждение к плачу.

О суете радости мирской

Признак суеты – это проводить жизнь в роскоши и ложных удовольствиях и желать наслаждений в этом мире. Воспитанный в рабстве грехов и суетствий, человек ни во что ставит свободу духа и вечное блаженство. Всякая мирская радость суетна. Мы ходим во тьме, и не видим тех, среди кого вращаемся. Не безумно ли торжествовать в пути этого земного странствия, не зная, угоден ли ты Богу? Безумно радоваться, рискую ежечасно быть низринутым в ад.

О суете чести мирской

Если любишь честь, будь другом Богу, ибо тот, кто угоден Богу, приобретает истинную честь. Суетно искать чести в наше время потому, что она добывается большим трудом, сохраняется усиленным иждивением и скоро заканчивается. Лишь рабам Божьим принадлежит истинная честь. Все те, кого ныне мир почитает, были друзьями Божьими. Честь, которую приобрели святые, как на небе, так и на земле, они приобрели не гоняясь за нею, а удаляясь от нее.

О суете мирского благополучия

Счастливый в нашем мире должен находиться в постоянной боязни, чтобы сохранить душевное смирение и служить Христу. Редкий человек в счастье благоразумен. Счастье представляет столько опасностей, сколько и нерадение. Несчастья же не смущается никто, разве только тот, кто раболепствует перед счастливым. Великое мужество – это сражаться со счастьем, великое счастье – не побежденным быть от счастья.

О суете мирского высокопочитания

В мирском высокопочитании спасение твое подвергается такой угрозе, что даже те, кто особенно угоден Богу, находятся в опасности. Людская благосклонность больше причиняет вреда, чем приносит пользы. Не думай, что можешь что-то приобрести от любви человеческой. Как неразбавленное вино мутит голову, так и мирское высокопочитание превозносит нас, мутя разум и душу. Осуждение и ненависть других приведут тебя к самопознанию, а благоволение людское, вошедшее в душу, похищает это самопознание.

О пользе скорбей

Скорби не только отвлекают нас от непозволительных дел, но и наводят забвение на прихоти, перед которыми мы обычно раболепствуем. Не проси же Бога избежать скорбей, но моли Его, чтобы он наградил тебя терпением перенести их. Польза скорбей и в том, что они разум просвещают. Бог для того и ниспосылает скорби, чтобы ты познал Его, чего не сможешь сделать, если проводишь свои дни в спокойствии. Бог посылает тебе скорби, чтобы ты прибегал к нему, как к некоему пристанищу.

О суетном попечении миролюбцев

Бог есть Отец не богатых, но нуждающихся. Радуйся же, если у тебя чего-нибудь нет или что-то не исполняется по твоему желанию. Не говорит Бог о том, что знает о твоей нужде в драгоценностях и роскоши, но говорит об умеренной пище, питье и одежде, ибо единственно в этом имеют нужду праведные. Бог есть Отец тех, кто бывает доволен самою простою пищею и одеждою. Возложи всю свою надежду на Бога, который даст своим сыновьям всего в изобилии, и если чего-нибудь не достанет, то этот недостаток восполнит Он утешением духовным.

О суетной и безумной мудрости земной

Мир почитает того мудрым, кто притворством своих пороков снискивает богатства и почести и, напротив, тех считает безумными, кто презирает все мирские суеты. Они как светильники горящие, а мир – это ветер, который постоянно загашает их. Люди мудрые и добродетельные стараются не показывать никому своей святости, кроме Бога, который взирает не на внешность, а на душу. Премудрость Бога совершенно противоположна мирской. Добродетельные люди не ставятся миром ни во что, но они дорого ценятся у Бога, ибо Суд Божий совершенно отличен от суждений и мнений человеческих.

О совершенстве Премудрости Христовой

Истинная мудрость есть в том, чтобы быть безумным ради Христа. Истинная премудрость, которая заключается в отвержении самого себя, считается у людей безумием. Премудрость Христова превосходит всякий сотворенный разум, поэтому мир и называет ее безумной – она превосходит всякое понятие. Признак великой Премудрости – презирать мир сей для Бога. Тот многознающий, кто умеет себя спасти. В истинном познании самого себя, каковы мы есть на самом деле, состоит высота Премудрости Христовой.

Почему наша жизнь краткая

С плачем мы рождаемся на свет, в трудах проводим жизнь, и в болезни умираем. Поскольку жизнь людская на земле есть непрестанный и непрерывный труд, Бог благоволил сократить нашу жизнь и облегчить наш труд. Милосердный Бог не хочет, чтобы мы трудились долгое время, и так как слава наша заключена на небе, то Бог желает, чтобы мы были с ним. Для нашей пользы восхотел Он, чтобы наша жизнь была краткою, дабы мы, презрев настоящую жизнь, научились любить вечное и блаженное житие будущего.

О суете тех, кто отлагает покаяние

Немедля раскаивайтесь потому, что вы ничего не знаете о смертном часе. Отлагающие покаяние подобны путешественникам, которые, отправляясь в далекое странствие, не делают запасов и вспоминают о них, когда корабль уже отошел от пристани. Находящийся при смерти уже не может сделать того, что здоровый. Ты думаешь, что всегда успеешь принести покаяние, но это суетное предположение: когда будешь объят скорбью смерти, то уже не в силах будешь сделать это.

О том, как покаяние в час смерти часто бывает бесполезным

Обращайся к Богу, когда пребываешь в совершенном здравии и благополучии, ибо сможешь ли ты приблизиться к Богу в час смертный, если всю жизнь от Него удалялся? Время сей жизни есть временем плача и покаяния, а время смерти уже не является временем приобретения вечного спасения. Ради чего отлагаешь покаяние, которого не обретешь во время смерти? Много кто плачет в час своей смерти, но делает это из-за боязни ада, ибо не раскаялся вовремя. Грядущий Суд, печаль и страх смерти – все это столь помрачит твой разум, что едва ли сможешь обратиться к Богу, если всю свою жизнь работал миру. Во время смерти, болезни и печали только с величайшей трудностью найдешь в себе силы возвысить свое сердце к Богу.