В славянской мифологии персонаж, обитающий в определенном пространстве (доме, хозяйственной постройке, лесу, водоёме, поле, месте нахождения клада и под.) и имеющий функцию хозяина, опекуна или защитника своей сферы обитания. Дух места карает нарушителя правил ритуального и бытового поведения в подвластном им пространстве и помогают тому, кто его почитает. Различие между сложившимися в отдельных традициях типами духов мест определяются разным пониманием их основной функции и статуса.

У восточных славян

У русских, на востоке Украины и северо-востоке Белоруссии к духам места относятся большая часть мифологических персонажей. Это духи дома и хозяйственных построек, а также всех природных локусов, имеющие, как правило, наименования по месту своего обитания или по функции и осмысляемые как безраздельные хозяева, владеющие определенным пространством, регламентирующие всю жизнь в нем и распоряжающиеся его богатствами (зверями, рыбой, ягодами и пр.).

Хозяином дома является рус. домовой , белор. дамави́к, домник, хатник, укр. домовик; двора - рус. дворовик, дворовой, белор. дворовой; бани - рус. банник, белор. лазнік; хлева - рус. хлевник, дворовой, белор. хлевник; овина - рус. овинник, белор. евник, ёўник, осетник, асетник, осетной; риги - рус. рижник, подрижник, гумна - рус. гуменник, сеновала - белор. пунник; мельницы - рус. мельничной, колодца - рус. колодечник. Хозяин леса - рус. леший, белор. лисавэй, лясун, укр. лисовий; водоёмов - рус. водяной, белор. водзяный, водзяник, укр. водянык; болота - рус. болотник, белор. болотник, укр. болотяник; поля - рус. полевой, полевик, белор. палевой, полевик, укр. полевик; луга - рус. луговик, белор. луговый Хвядосий; межи - рус. межевичок, межевой, подмежник, белор. памежник и др.

Система восточнославянских духов места наряду с покровителями основных пространств включает и более мелких духов: хозяин куста - подкустовник (рус), грибами заведует подгрибовник (рус), боровик (рус.), грибоўник (бел.); во мху обитают моховики (рус.), за печью живет запечник (рус.), в подполье - подполянник (рус.) и т. д. Часто наряду с мужским персонажем существует параллельный женский, который может осмысляться как самостоятельный персонаж (хозяйка дома - рус. домага, овина - рус. овинница, риги - рус. ригачница, поля - рус. паляха и т. д.) или как жена соответствующего духа: жена домового - рус. дамавая хазяюшка, домовиха, домовичка, лешего - белор. лешиха, лясуниха, лисавиха; водяного - рус. водяниха и т. д. Дочь домового - рус. домовинка; дети водяного - рус. воденята. Часто в восточнославянской традиции таких духов называют по их функции: хозяин домовой, хозяин водяной, хозяин лесной и т. п., а также по их статусу: царь домовой, царь водяной (обычно при обращении к ним). К духам места у восточных славян примыкают также духи - охранители кладов, но они осмысляются скорее как сторожа сокровищ, чем как их хозяева.

Отношения между человеком и духом места в восточнославянских традициях строятся на почитании и определяются рядом запретов и предписаний: человек должен уважать «хозяйский» статус духа, спрашивать у него разрешения находиться в данном пространстве и заниматься там каким-либо делом (например, у лешего просят разрешения собирать грибы или ягоды, охотиться в лесу; у водяного - ловить рыбу); человек должен задабривать духа данного места, приносить ему жертвы, в противном случае дух вредит человеку, наказывает его или изгоняет из своего пространства.

У южных славян

У южных славян духи места представлены тремя типами персонажей. К первому относятся персонажи-хозяева, опекающие различные пространства, связанные с деятельностью человека (дом, село, колодец, поле, виноградник, межу), и связанные с представлением об умерших предках. Во вторую группу входят духи, происходящие из строительной жертвы, заложенной в основание постройки (дома, моста, колодца, церкви, городской стены, а также клада), постоянно присутствующие рядом с ней и являющиеся её сторожами.

К третьей группе принадлежат атмосферные демоны, имеющие функцию защитников, охраняющих данный локус - обычно поле определённого села - от непогоды и вступающих в борьбу со злыми демонами - предводителями градоносных туч.

У западных славян

У западных славян представление о духах места выражено слабее и касается персонажей, принадлежащих разным сферам. Во-первых, это домовой дух, происходящий из умерших предков (см. Змея домашняя). Такой дух чаще всего называется по своей функции хозяина и покровителя дома: gospodarz-wąż (пол.), domový ochránca, had-gazda [«хозяин»] (словац.), had-hospodářiček (чеш.), gospodar и gospoza (н.-луж.). Его присутствие в доме обеспечивает благополучие в семье. Природные локусы в западно-славянской традиции не имеют своих духов-хозяев, а населяющие их персонажи не являются их покровителями.

Во-вторых, к духам мест относятся различные горные духи позднего происхождения, связанные с шахтами, рудниками, залежами полезных ископаемых. Они являются владельцами или сторожами подземных сокровищ, распоряжаются ими по своему усмотрению и считаются душами погибших шахтеров, которые обычно находятся на месте своей гибели и в одних случаях помогают живым товарищам в трудных ситуациях, показывают залежи руды, в других - вредят, пугают, оставляют шахтеров без добычи. Обычно они имеют вид шахтёра в грязной робе с шахтерской лампой или человека в парадном мундире горного мастера. Таковы, к примеру, польский skarbnik, чешские духи permon, permoník, permočník. С соляными копями у поляков связаны духи: Biala Pani, bielinka, placzka и под. Западным славянам известны также духи, сторожащие клады и сокровища в подземельях. Отчасти к духам места относятся карлики, обитающие в доме, хлеву, в горе и т. д. и владеющие подземными сокровищами.

Изредка западно-славянские персонажи могут называться по месту своего обитания (например, чеш. škalnik - дух, обитающий в скалах), но они не осмысляются как опекуны данного места

Левкиевская Е. Е. Духи локусов // Славянские древности: Этнолингвистический словарь / Под ред. Н. И. Толстого; Институт славяноведения РАН. - М.: Международные отношения, 1995. - Т. 1. - С. 155-157.

В культуре каждого народа существуют собственные легенды, объясняющие появление жизни и сотворение мира. Славянская мифология - уникальное явление. При том что до наших дней не сохранилось письменных подтверждений ее существования, мы до сих пор верим в древние народные суеверия и придерживаемся многих обрядов, которые были придуманы еще в языческие времена. Славянская мифология, существа и боги, злые чудища, добрые феи и коварные духи увлекают нас в удивительный, яркий и фантастический мир.

Корни славянской мифологии

У древних славян было сформировано четкое представление о структуре божественного мира. Центром жизни являлся волшебный остров - Буян, название которого можно часто встретить в народных сказках. Вокруг него пенится бескрайний океан. В центре волшебной земли растет могучий дуб. На его ветвях живет мудрый ворон, а в густой траве обитает коварный змей. Рядом течет живительный ручей и стоит священный камень.

Некогда Вселенная была разделена на 2 мира: земной, где живут смертные люди и небесный, невидимый человеческому глазу, обитателями которого являются всемогущие боги, их помощники и враги - магические духи.

В славянской мифологии можно выделить несколько категорий волшебных существ:

• высшие божества, наделенные огромной властью и управляющие жизнью на земле;
• боги-воины - защищающие мир и людей от темных сил;
• божественные силы, повелевающие природными стихиями и отвечающие за определенные ремесла;
• духи - зловредные и добрые существа, живущие в определенном месте (лесу, воде, земле, доме);
• волшебные существа - это магические животные, помощники богов;
• мифологические персонажи - жители волшебного мира.

В старину русские верили, что боги наблюдают за тем, как живет человек, помогают либо наказывают его. Судьба любого живого существа находилась в руках небожителей. Мифических громовержцев, управляющих стихиями (огнем, водой, воздухом, землей) и природными явлениями (дождем, засухой, ураганом), почитали особенно сильно. Этим богам молились, чтобы вырастить урожай, прокормить семью и не умереть от голода.

В древней Руси люди в качестве дара приносили богам жертвоприношения, надеясь на защиту от злых сил.

Мифических духов боялись и уважали. Согласно народным верованиям, от них зависело счастье человека. Они обладали собственной магической силой и были способны избавить от болезней, подарить богатую и счастливую жизнь. Если духи сердились, они могли жестоко наказать глупцов, осмелившихся бросить им вызов.

Русские люди приписывали духам человеческие черты характера: милосердие, коварство, доброту, хитрость.

До наших дней не сохранилось ни одного письменного свидетельства, в котором бы содержались тексты и изображения героев славянских мифов. Единственным источником, в котором встречаются легенды, связанные с языческими верованиями, является древнерусская литература.

Даже после принятия в Киевской Руси христианства и запрета языческого пантеона богов, славяне сохранили и перенесли свои взгляды в новую веру, благодаря чему многие святые, которым стали молиться в храмах, позаимствовали черты характера у своих предшественников. К примеру, старославянский Перун стал носить имя святого Ильи, бог солнца и весны Ярило - Георгия, а самый мудрый бог Велес превратился в почитаемого церковного святого Власия.

Божественный пантеон у славян

Главным древним божеством у славян считался Род - повелитель неба и земли, подаривший людям жизнь. От имени бога произошло слово «род», объединяющее между собой такие понятия, как семья, народ и Родина. Это божество почитали многие древние народы. Люди верили, что он сидит на облаке и мечет грозы на землю - так зарождается новая жизнь.

Древнерусские сказания сохранили предания о светлых божествах (Ясунях), живущих высоко на небе, и темных магах (Дасунях), населяющих нижний мир. Пантеон в мифических верованиях славян представлен божествами, имеющими отношение к главному светилу, и так называемыми функциональными богами.

Сколько времен года, столько и обличий у бога Солнца. По очереди сменяли свою власть над миром 4 божества. Зимой царствовал Коляда, весной приходил Ярило, летом миром правил Дажьбог, а осенью наступал период, во время которого главным становился Сварог. День, когда боги сменяли друг друга, зависел от положения солнца на небосводе. Древние люди внимательно отслеживали передвижение космических тел.

К богам, отвечающим за различные природные стихии и покровителям ремесел, относились Тара, Волох, Числобог, Индра, Радогост, Руевит и др.

1. Перун - могущественный предводитель всех богов. Громовержец передвигался на золотой колеснице, вооруженный огненными стрелами и топором. Если он гневался и сердился, на небе сгущались тучи и раздавался гром. Перун был мудрым предводителем божественного войска. Он приносил свет на землю, оберегая людей от злых сил и напастей.
2. Велес - злое божество, повелевающее земными и водными стихиями. Древние люди верили, что он хочет захватить власть над миром, поэтому враждует с громовержцем Перуном, который защищает людей от злых чар. Велес все время боролся со своей темной стороной, покровительствовал людям, занимающимся искусством, поддерживал таланты, оберегал странников. Он обладал огромной внутренней силой и мудростью, был одним из самых могущественных богов. Несмотря на то что Велес считался не очень хорошим, его многие почитали. В знак уважения люди строили храмы, где поклонялись этому богу.
3. Мара - повелительница смерти. Эта богиня считалась самой справедливой. К ней обращались за помощью при колдовстве и ворожбе, богине подчиняются души умерших людей. Хоть славяне побаивались эту богиню, представляли ее в виде молодой и прекрасной девушки. Высокая, статная, черноволосая королева загробного мира была воплощением сдержанности и холодности. Славяне верили, что Мара приходит в мир людей зимой, когда на нее опускается снег, а человеческие сердца сковывает льдом. С приходом весны у славян было принято сжигать чучело Мары. Сегодня эти традиции воплотились в другом празднике - Маслянице. Главный символ богини - замерзший бегущий водный поток, который воплощал в себе спящую в каждом живом существе энергию.
4. Ярило - имя этого божества ассоциировалось у людей с пробуждением после длительного застоя, он воплощал собой прекрасную, жизнеутверждающую весну. Бог Солнца освещал мир, источая небывалую силу и жизненную энергию. По своему характеру Ярило был искренним, радостным и деятельным божеством, поэтому его изображали в виде молодого человека с голубыми глазами и светлыми волосами. Бесшабашный бог Солнца воплощал собой образ юности, которой присущи мимолетные увлечения и влюбленности.
5. Стрибог - считался одним из главных божественных существ. Он управлял воздушными стихиями. В его подчинении находились эфиры - бестелесные духи, а также птицы - верные магические помощники. На землю бог спускался в виде птицы Стратим. Славяне представляли Стрибога убеленным сединами человеком, который обладает внутренней мощью и небывалой физической силой. Стрибог был вооружен золотым луком. Узнать его можно было по одеждам небесного цвета. Особенно уважали бога ветра землепашцы и моряки.
6. Лада - повелительница любви. Это богиня была воплощением красоты, радости и счастья. Она оберегала уют в каждой семье. Хозяйкой дома считалась другая богиня - Макошь. Лада - это символ девушки, готовящийся к замужеству, расцветшей для любви. Богиня была юна, прекрасна и весела, а узнать ее среди других легко по длинным зеленым волосам. Верными спутниками Лады являются удивительной красоты бабочки.

В славянских мифах боги, как и люди, умеют любить, ненавидеть и дружить. Во многих сказаниях добро противостоит злу, а солнечные силы не дают тьме поглотить мир.

Мифические существа

В славянской мифологии многие существа не только являются помощниками богов, но и сами обладают магическими способностями. Люди боялись злых чудищ и верили в доброту духов.

Бестиарий - сборник древних верований, дошедший до наших дней, описывает мифических существ в виде умных животных. Одних человеческая фантазия наградила различными добродетелями - верностью, отвагой и мужеством, других - мелочностью, зловредностью и завистью.

1. Гигантский змей Аспид - это существо стояло во главе темного войска. Выглядел Аспид устрашающе - огромного размера летающее чудовище, с клювом и двумя длинными хоботами. Крылья его пылали огнем. Зверь обитает в небесах в одиночестве, поскольку никто не может вынести существо с таким черным сердцем. Он неуязвим, его не может одолеть даже самое сильное оружие. Аспид был способен на коварные поступки, его съедала внутренняя злость, которая толкала на преступления.
2. Птица Гамаюн - певец божественных вестей. Это существо славяне очень любили. Увидеть его могли лишь избранные. Волшебная птица обладала добрым нравом, поступая по отношению к людям честно и справедливо. Гамаюн - очень умное существо, которое знает ответы на все вопросы, ему открыты глубинные тайны и знания. Птица выступала мудрым советчиком, главное было задать правильный вопрос. Живет магическое существо на острове Буяне. Древние славяне считали, что Гамаюн - это животное с головой прекрасной девушки и птичьим туловищем.
3. Юша - змей, несущий планету. Хоть это существо было устрашающих гигантских размеров, оно обладало добрым нравом. Юша имеет много общего со скандинавским Ермунгандом. Наши предки верили в то, что змей обернут вокруг планеты и не дает ей упасть в бездну. Пока существо держит землю, в мире царит стабильность и спокойствие. Согласно верованиям, если мифическое существо, пребывающее во сне, ворочалось или вздыхало, случались землетрясения.
4. Упырь - так обобщенно славяне называли зловредных созданий, пугавших их. Когда-то они были людьми, которые сбились с праведного пути и ступили на темную сторону. После смерти они превратились в чудищ, способных причинить вред человеку. Побороть упыря непросто. Для этого понадобится не дюжая сила, проворность и волшебное оружие из серебра. По другой версии упыри - это умершие люди, не нашедшие упокоения и непогребенные должным образом. Чтобы защититься от этих злых существ, наши предки носили красную шерстяную нить. Использовали огонь и магические заклятья. Упырям чужды чувства сострадания и жалости. Они убивали людей, выпивая их кровь.
5. Огненный сокол Рарог - волшебное существо, изображенное на гербе славян. Эта птица была выбрана неслучайно. Соколы никогда не нападают на своих врагов из-за спины и не причиняют вред противнику, которого победили. В славянской мифологии Рарог - божественный вестник. Он первым узнавал важные новости и доносил их до мира людей. Помогала эта удивительная птица общаться между собой и божественным существам.
6. Великан Горыня - это мифическое существо помогало создавать мир. Он стоит на страже подземного царства, внимательно наблюдая за тем, чтобы ни один злой дух не вырвался на свободу. В названии этого существа воплотилась аллегория - огромен, как гора. Славяне считали, что сила без ума ничего не стоит и приносит лишь беды и разрушения. В мифах Горыня, ответственно подходя к порученному ему заданию, уберегает мир от хаоса.

Мир духов у славян

По мнению древних славян, поля, леса, воду и воздух населяли различные духи.

В них воплотились различные страхи и информация об окружающем их мире.

1. Кикимора. Злой дух в мифологии славян. Кикиморами становились души умерших людей, они не хотели уходить с этого света, поэтому поселялись в человеческом жилье, пугали и делали гадости. Жили зловредные духи в подвале. Они любили пошуметь и напугать хозяев дома. Кикимора могла напасть на человека во сне, от чего тот начинал задыхаться. Чтобы защитить себя от злого духа, древние славяне читали магические заклинания и молитвы.
2. Леший. Наши предки боялись лешего и относились к нему с опаской, ожидая подлостей. Дух леса никогда ради забавы не нападал на людей и не обижал их. Он следил за тем, чтобы странники не нарушали правила лесной жизни. Чтобы проучить нарушителя, леший заманивал его в непроходимую чащу, откуда тот был не в состоянии выбраться самостоятельно. Путник мог попросить помощи у лесного духа. Изображали духа в виде маленького старичка, заросшего травами и мхом. Леший обладал волшебными способностями и легко перевоплощался в лесных существ. Его верными спутниками были птицы и звери. Перед тем как отправиться в лес на охоту, славяне задабривали лешего, оставляя для него гостинцы.
3. Водяной. Властитель водоемов любит нырнуть поглубже в омут. Этот дух обитает в плохой воде. В поверьях водяной описывается как косматый и бородатый старичок, у которого зеленые волосы и большой животик. Весь он измазан тиной. Повелитель речных вод враждебно настроен по отношению к людям, поэтому устраивал им всякие пакости. Чтобы задобрить духа, нужно было красиво спеть на берегу водоема.
4. Русалки. Духи утопившихся девушек. Своим красивым видом и чарующим голоском они заманивали путников вглубь речных вод. Славянские русалки отличаются от подобных мифических существ, придуманных другими народами. Они молоды и прекрасны, внешне похожи на самых обычных девушек (без рыбьего хвоста). В лунную ночь они любят порезвиться на берегу, соблазняя странников.
5. Домовой. Невидимый человеческому глазу дух, живущий в домах людей. Он защищает семью от бед и напастей, помогает вести хозяйство. Любимое место домового - за печкой. Древние славяне почитали и уважали этого духа, а также побаивались: если он сердился, то мог напакостить. Домового было принято задабривать вкусными гостинцами и яркими предметами. При переезде в новое жилье духа обязательно забирали с собой.
6. Бабай. Дух, появляющийся ночью. Это зловредное существо, которое живет в густых зарослях у рек и озер. В ночное время суток бабай выбирается наружу и подкрадывается к жилью людей. У дверей он шумит, охает, кричит и пугает маленьких детей, которые вредничают и не хотят спать. Бабай может похитить ребенка.

Заключение

Передающиеся в устном виде славянские мифы сохранились до наших дней. Они повествуют об удивительном и волшебном мире, населенном всемогущими божествами, сказочными существами и капризными духами. Старинные сказания являются неисчерпаемым источником народных обрядов и верований, языческих представлений об устройстве мира, магической символике. Славянская мифология не теряет своей популярности. Многие люди в наши дни поклоняются древним богам.

С нечистью на Руси было плохо. Богатырей в последнее время развелось столько, что поголовье Горынычей резко упало. Лишь однажды блеснул Ивану луч надежды: назвавшийся Сусаниным пожилой мужичок пообещал провести его к самому логову Лиха Одноглазого… Но наткнулся лишь на покосившуюся древнюю избу с выбитыми окнами и выломанной дверью. На стене было выцарапано: «Проверено. Лих нет. Богатырь Попович».

Сергей Лукьяненко, Юлий Буркин, «Остров Русь»

«Славянские монстры» - согласитесь, звучит диковато. Русалки, лешие, водяные - все они знакомы нам с детства и заставляют вспомнить сказки. Именно поэтому фауна «славянского фэнтези» до сих пор незаслуженно считается чем-то наивным, несерьезным и даже слегка глупым. Сейчас, когда речь заходит о магических чудовищах, мы чаще вспоминаем зомби или драконов, хотя в нашей мифологии есть такие древние существа, по сравнению с которыми монстры Лавкрафта могут показаться мелкими пакостниками.

Обитатели славянских языческих легенд - это не радостный домовенок Кузя или сентиментальное чудовище с аленьким цветочком. Наши предки всерьез верили в ту нечисть, которую мы сейчас считаем достойной лишь детских страшилок.

До нашего времени не дошло практически ни одного оригинального источника, описывающего вымышленных существ из славянской мифологии. Что-то покрылось мраком истории, что-то уничтожили во время крещения Руси. Что мы имеем, кроме смутных, противоречивых и зачастую непохожих друг на друга легенд разных славянских народов? Немногочисленные упоминания в работах датского историка Саксона Грамматика (1150-1220) - раз. «Chronica Slavorum» немецкого историка Хелмолда (1125-1177) - два. И, наконец, следует вспомнить сборник «Веда Словена» - компиляцию древних болгарских ритуальных песен, по которым также можно делать выводы о языческих поверьях древних славян. Объективность же церковных источников и летописей в силу очевидных причин находится под большим сомнением.

Книга Велеса

«Книгу Велеса» («Велесова книга», дощечки Изенбека) долгое время выдавали за уникальный памятник древнеславянской мифологии и истории, датируемой периодом 7 век до нашей эры - 9 век нашей эры.

Ее текст якобы был вырезан (или выжжен) на небольших деревянных планках, некоторые «страницы» частично сгнили. По легенде, «Книгу Велеса» в 1919 году обнаружил под Харьковом белый полковник Федор Изенбек, который вывез ее в Брюссель и передал для изучения слависту Миролюбову. Тот сделал несколько копий, а в августе 1941 при наступлении немцев таблички были утрачены. Выдвигались версии, что они были спрятаны фашистами в «архиве арийского прошлого» при Анненербе, либо вывезены после войны в США).

Увы, подлинность книги изначально вызывала большие сомнения, а недавно было окончательно доказано, что весь текст книги - фальсификация, выполненная в середине 20 века. Язык этой фальшивки представляет собой смесь разных славянских наречий. Несмотря на разоблачение, отдельные литераторы до сих пор используют «Книгу Велеса» как источник знаний.

Единственное имеющееся изображение одной из досок «Книги Велеса», начинающейся словами «Велесу книгу эту посвящаем».

Истории славянских сказочных существ может позавидовать иной европейский монстр. Возраст языческих легенд впечатляет: по некоторым расчетам, он достигает 3000 лет, а корнями уходит в неолит или даже мезолит - то есть около 9000 лет до нашей эры.

Общеславянский сказочный «зверинец» отсутствовал - в разных местностях говорили о совершенно разных существах. У славян не было морских или горных чудовищ, зато в достатке водилась лесная и речная нечисть. Не было и гигантомании: наши предки очень редко задумывались о злых великанах вроде греческих циклопов или скандинавских етунов. Некоторые чудесные твари появились у славян сравнительно поздно, в период их христианизации - чаще всего их заимствовали из греческих легенд и внедряли в национальную мифологию, создавая, таким образом, причудливую смесь верований.

Алконост

Согласно древнегреческому мифу, Алкиона, супруга фессалийского царя Кеика, узнав о гибели мужа, бросилась в море и была превращена в птицу, названную по ее имени алкион (зимородок). В русский язык слово «Алконост» вошло в результате искажения старинного высказывания «алкион есть птица».

Славянский Алконост - райская птица с удивительно сладким, благозвучным голосом. Она откладывает яйца на морском берегу, потом погружает их в море - и волны успокаиваются на неделю. Когда из яиц вылупляются птенцы, начинается шторм. В православной традиции Алконост считается божественным посланником - она живет на небе и спускается вниз, чтобы донести до людей высшую волю.

Аспид

Крылатая змея с двумя хоботами и птичьим клювом. Живет высоко в горах и периодически совершает опустошительные налеты на деревни. Тяготеет к скалам настолько, что даже не может сесть на сырую землю - только на камень. Аспид неуязвим для обычного оружия, его нельзя убить мечом или стрелой, а можно лишь только сжечь. Название от греческого aspis - ядовитая змея.

Аука

Разновидность проказливого лесного духа, маленького, пузатого, с круглыми щеками. Не спит ни зимой, ни летом. Любит морочить голову людям в лесу, отзываясь на их крик «Ау!» со всех сторон. Заводит путников в глухую чащу и бросает их там.

Баба-Яга

Славянская ведьма, популярный фольклорный персонаж. Обычно изображается в виде противной старухи с растрепанными волосами, крючковатым носом, «костяной ногой», длинными когтями и несколькими зубами во рту. Баба-Яга - персонаж неоднозначный. Чаще всего она выполняет функции вредителя, с ярко выраженными наклонностями к каннибализму, однако при случае эта ведьма может добровольно помочь храброму герою, расспросив его, попарив в бане и одарив волшебными дарами (или сообщив ценные сведения).

Известно, что Баба-Яга живет в глухом лесу. Там стоит ее избушка на куриных ногах, окруженная частоколом из человеческих костей и черепов. Иногда говорилось, что на калитке к дому Яги вместо запоров - руки, а замочной скважиной служит маленький зубастый рот. Дом Бабы-Яги заколдован - в него можно войти только сказав: «Избушка-избушка, повернись ко мне передом, а к лесу задом».
Как и западноевропейские ведьмы, Баба-Яга умеет летать. Для этого ей требуется большая деревянная ступа и волшебная метла. С Бабой-Ягой часто можно встретить животных (фамильяров): черного кота или ворону, помогающих ей в ведьмовстве.

Происхождение имения «Баба-Яга» неясно. Возможно, оно пришло из тюркских языков, в возможно, образовано от старосербского «ега» - болезнь.

Баба-Яга, костяная нога. Ведьма, людоедка и первая женщина-летчик. Картины Виктора Васнецова и Ивана Билибина.

Изба на курногах

Лесная избушка на курьих ножках, где нет ни окон, ни дверей - это не вымысел. Именно так строили временные жилища охотники Урала, Сибири и финно-угорских племен. Домики с глухими стенами и входом через люк в полу, поднятые на 2-3 метра над землей, защищали и от охочих до припасов грызунов, и от крупных хищников.В похожих сооружениях хранили каменных идолов сибирские язычники. Можно предположить, что фигурка какого-нибудь женского божества, помещенная в маленький домик «на куриных ножках», и породила миф о Бабе-Яге, которая с трудом помещается в своем доме: ноги в одном углу, голова - в другом, а носом упирается в потолок.

Банник

Дух, живущий в банях, обычно представлялся в виде маленького старичка с длинной бородой. Как и все славянские духи, проказлив. Если люди в бане поскальзываются, обжигаются, падают в обморок от жары, шпарятся кипятком, слышат треск камней в печи или стук в стену - все это проделки банника.

По-крупному банник вредит редко, лишь когда люди ведут себя неправильно (моются в праздники или поздно ночью). Гораздо чаще он помогает им. У славян баня ассоциировалась с мистическими, жизнетворными силами - здесь часто принимали роды или гадали (считалось, что банник может предсказывать будущее).

Как и других духов, банника прикармливали - оставляли ему черный хлеб с солью либо зарывали под порогом бани задушенную черную курицу. Существовала и женская разновидность банника - банница, или обдериха. В банях также жила шишига - злой дух, показывающийся только тем, кто идет в баню, не помолившись. Шишига принимает образ знакомой или родственницы, зовет человека с собой париться и может запарить до смерти.

Баш Челик (Стальной человек)

Популярный персонаж сербского фольклора, демон или злой колдун. Согласно легенде, царь завещал троим сыновьям выдать их сестер за того, кто первый попросит их руки. Однажды ночью некто с громовым голосом явился ко дворцу и потребовал в жены младшую царевну. Сыновья исполнили волю отца, и вскоре лишились подобным образом средней и старшей сестры.

Вскоре братья опомнились и отправились на их поиски. Младший брат повстречал прекрасную царевну и взял ее в жены. Заглянув из любопытства в запретную комнату, царевич увидел закованного в цепи человека. Тот представился как Баш Челик и попросил три стакана воды. Наивный юноша напоил незнакомца, тот восстановил силы, разорвал цепи, выпустил крылья, схватил царевну и улетел. Опечаленный, царевич отправился на поиски. Он выяснил, что громовые голоса, которые требовали в жены его сестер, принадлежали повелителям драконов, соколов и орлов. Те согласились помочь ему, и вместе они победили злого Баш Челика.

Так выглядит Баш Челик в представлении В. Таубера.

Вурдалаки

Живые мертвецы, поднимающиеся из могил. Как и любые другие вампиры, вурдалаки пьют кровь и могут опустошать целые деревни. В первую очередь они умерщвляют родных и знакомых.

Гамаюн

Подобно Алконосту, божественная женщина-птица, основная функция которой - осуществление предсказаний. Хорошо известна присказка «Гамаюн - птица вещая». Также умела управлять погодой. Считалось, когда Гамаюн летит со стороны восхода, следом за ней приходит буря.

Гамаюн-Гамаюн, сколько мне жить осталось? - Ку. - А чего так ма…?

Дивьи люди

Полулюди с одним глазом, одной ногой и одной рукой. Чтобы двигаться, должны были сложиться пополам. Живут где-то на краю света, плодятся искусственно, выковывая себе подобных из железа. Дым их кузниц несет с собой мор, оспу и лихорадки.

Домовой

В самом обобщенном представлении - домашний дух, покровитель очага, маленький старичок с бородой (либо весь покрытый волосами). Считалось, что у каждого дома есть свой домовой. В домах их редко называли «домовыми», предпочитая ласковое «дедушка».

Если люди устанавливали с ним нормальные отношения, кормили (оставляли на полу блюдце с молоком, хлеб с солью) и считали его членом своей семьи, то домовой помогал им выполнять мелкую работу по дому, следил за скотом, караулил хозяйство, предупреждал об опасности.

С другой стороны, разозленный домовой мог быть очень опасен - ночью щипал людей до синяков, душил их, губил лошадей и коров, шумел, бил посуду и даже поджигал дом. Считалось, что домовой жил за печкой или в конюшне.

Дрекавак (дрекавац)

Полузабытое существо из фольклора южных славян. Его точного описания не существует - некоторые считают его животным, другие - птицей, а в центральной Сербии ходит поверье, будто дрекавак - душа мертвого некрещеного младенца. Сходятся только в одном - дрекавак умеет жутко кричать.

Обычно дрекавак - герой детских страшилок, однако в отдаленных районах (например, горный Златибор в Сербии) в это существо верят даже взрослые. Жители деревни Тометино Полье время от времени сообщают о странных нападениях на свой скот - по характеру ранений сложно установить, что это был за хищник. Крестьяне утверждают, что слышали жуткие крики, поэтому здесь наверняка замешан дрекавак.

Жар-птица

Знакомый нам с детства образ, красивая птица с яркими, ослепительными огненными перьями («как жар горят»). Традиционное испытание для сказочных героев - добыть перо из хвоста этого пернатого. Для славян жар-птица была скорее метафорой, чем реальным существом. Она олицетворяла огонь, свет, солнце, возможно - знание. Ее ближайший родич - средневековая птица Феникс, известная и на Западе, и на Руси.

Нельзя не вспомнить такого обитателя славянской мифологии, как птица Рарог (вероятно, искаженное от Сварог - бог-кузнец). Огненный сокол, который может также выглядеть, как вихрь пламени, Рарог изображен на гербе Рюриковичей («Рарогов» по-немецки) - первой династии русских правителей. Сильно стилизованный пикирующий Рарог со временем начал походить на трезубец - так появился современный герб Украины.

Кикимора (шишимора, мара)

Злой дух (иногда - жена домового), предстающий в образе маленькой уродливой старушки. Если кикимора живет в доме за печкой или на чердаке, то постоянно вредит людям: шумит, стучит в стены, мешает спать, рвет пряжу, бьет посуду, травит скот. Иногда считалось, что кикиморами становились умершие без крещения младенцы, либо кикимору могли напускать на строящийся дом злые плотники или печники. Кикимора, обитающая на болоте или в лесу, приносит гораздо меньше вреда - в основном лишь пугает заплутавших путников.

Кощей Бессмертный (Кащей)

Один из хорошо известных нам старославянских отрицательных персонажей, обычно представляемый в виде худого, скелетообразного старика с отталкивающей внешностью. Агрессивен, мстителен, жаден и скуп. Трудно сказать, был ли он персонификацией внешних врагов славян, злым духом, могущественным волшебником или уникальной разновидностью нежити.

Бесспорно, что Кощей владел очень сильной магией, сторонился людей и часто занимался излюбленным для всех злодеев в мире делом - похищал девушек. В отечественной фантастике образ Кощея довольно популярен, причем его представляют по-разному: в комическом свете («Остров Русь» Лукьяненко и Буркина), или, например, киборгом («Судьба Кощея в киберозойскую эру» Александра Тюрина).

«Фирменной» особенностью Кощея было бессмертие, причем далеко не абсолютное. Как мы все наверняка помним, на волшебном острове Буяне (способным внезапно исчезать и появляться перед путешественниками) стоит большой старый дуб, на котором висит сундук. В сундуке сидит заяц, в зайце - утка, в утке - яйцо, а в яйце - волшебная игла, где спрятана смерть Кощея. Его можно убить, сломав эту иглу (по некоторым версиям - разбив яйцо об голову Кощея).

Кощей в представлении Васнецова и Билибина.

Георгий Милляр - лучший исполнитель ролей Кощея и Бабы-Яги в советских киносказках.

Леший

Лесной дух, защитник животных. Выглядит как высокий мужчина с длинной бородой и волосами по всему телу. По сути не злой - ходит по лесу, оберегает его от людей, изредка показывается на глаза, для чего умеет принимать любой облик - растения, гриба (гигантского говорящего мухомора), животного или даже человека. Лешего можно отличить от других людей по двум признакам - его глаза горят волшебным огнем, а обувь надета задом наперед.

Иногда встреча с лешим может закончиться плачевно - заведет человека в лес и бросит на съедение зверям. Однако те, кто уважительно относятся к природе, могут даже подружиться с этим существом и получить от него помощь.

Лихо одноглазое

Дух зла, неудачи, символ горя. Относительно облика Лиха определенности нет - это либо одноглазый великан, либо высокая худая женщина с одним глазом посреди лба. Лихо часто сравнивают с циклопами, хотя кроме одного глаза и высокого роста, у них ничего общего.

До нашего времени дошла поговорка: «Не буди Лихо, пока оно тихо». В прямом и иносказательном смысле Лихо означало беду - оно привязывалось к человеку, садилось к нему на шею (в некоторых сказаниях несчастный пытался утопить Лихо, бросившись в воду, и тонул сам) и мешало ему жить.
От Лиха, впрочем, можно было избавиться - обмануть, прогнать силой воли, либо, как это изредка упоминается - передать другому человеку вместе с каким-либо подарком. Согласно совсем мрачным предрассудкам, Лихо могло прийти и сожрать вас.

Русалка

В славянской мифологии русалки - разновидность проказливой нечисти. Ими становились утопленницы, девушки, умершие недалеко от водоема, либо люди, купающиеся в неурочное время. Русалок иногда отождествляли с «мавками» (от старославянского «навь» - мертвец) - детьми, умершими без крещения либо задушенными матерями.

Глаза таких русалок горят зеленым огнем. По своей натуре они существа гадкие и злые, хватают купающихся людей за ноги, тянут под воду, либо заманивают с берега, обвивают руками и топят. Бытовало поверье, что смех русалки может вызывать смерть (это делает их похожими на ирландских баньши).

Некоторые поверья называли русалок низшими духами природы (например, добрые «берегини»), не имеющими ничего общего с утопленниками и охотно спасающими тонущих людей.

Различались также «древесные русалки», живущие в ветвях деревьев. Некоторые исследователи причисляют к русалкам полудениц (в Польше - лаканиц) - низших духов, принимающих вид девушек в прозрачной белой одежде, живущих в полях и помогающих полевому. Последний представляет собой также природного духа - считается, что он выглядит как маленький старичок с белой бородой. Полевой обитает на возделанных полях и обычно покровительствует крестьянам - за исключением тех случаев, когда они работают в полдень. За это он насылает на крестьян полудениц, чтобы те своим волшебством лишили их рассудка.

Следует также упомянуть водяницу - разновидность русалки, крещеную утопленницу, не принадлежащую к разряду нечисти, а потому сравнительно добрую. Водяницы любят глубокие омуты, но чаще всего селятся под мельничными колесами, катаются на них, портят жернова, мутят воду, вымывают ямы, рвут сети.

Считалось, что водяницы были женами водяных - духов, предстающих в облике стариков с длинной зеленой бородой из водорослей и (редко) рыбьей чешуей вместо кожи. Пучеглазый, толстый, жутковатый, водяной живет на большой глубине в омутах, командует русалками и прочими подводными обитателями. Считалось, что он разъезжает по своему подводному царству верхом на соме, за что эту рыбу в народе иногда звали «чертова лошадь».

Водяной по своей натуре не злобен и даже выступает покровителем моряков, рыбаков или мельников, однако время от времени любит пошалить, утащив зазевавшегося (или обидевшего) купальщика под воду. Иногда водяного наделяли способностью к оборотничеству - превращению в рыб, животных или даже бревна.

Со временем образ водяного как покровителя рек и озер изменился - он стал рассматриваться как могущественный «морской царь», живущий под водой в шикарном дворце. Из духа природы водяной превратился в эдакого волшебного самодура, с которым герои народного эпоса (например, Садко) могли общаться, заключать соглашения и даже побеждать его хитростью.

Водяные в представлении Билибина и В. Владимирова.

Сирин

Еще одно существо с головой женщины и телом совы (сыча), обладающее чарующим голосом. В отличие от Алконоста и Гамаюна, Сирин - не посланник свыше, а прямая угроза для жизни. Считается, что эти птицы обитают в «индийских землях рядом с раем», либо на реке Евфрат, и поют для святых на небесах такие песни, услышав которые, люди начисто теряют память и волю, а их корабли терпят крушение.

Нетрудно догадаться, что Сирин - мифологическая адаптация греческих сирен. Однако в отличие от них, птица Сирин - не отрицательный персонаж, а скорее метафора искушения человека разного рода соблазнами.

Соловей-Разбойник (Соловей Одихмантьевич)

Персонаж поздних славянских легенд, сложный образ, сочетающий черты птицы, злого волшебника и богатыря. Соловей-разбойник жил в лесах под Черниговом около речки Смородины и в течение 30 лет сторожил дорогу в Киев, никого туда не пропуская, оглушая путешественников чудовищным свистом и ревом.

У Соловья-разбойника было гнездо на семи дубах, однако в легенде также говорится о том, что у него имелся терем и три дочери. Былинный герой Илья Муромец не испугался супостата и выбил ему глаз стрелой из лука, причем во время их боя свист Соловья-разбойника повалил весь лес в округе. Богатырь привез плененного злодея в Киев, где князь Владимир ради интереса попросил Соловья-разбойника посвистеть - чтобы проверить, правду ли говорит молва о супер-способностях этого злодея. Соловей, конечно же, свистнул, да так, что чуть не разрушил половину города. После этого Илья Муромец увез его в лес и отрубил голову, чтобы больше такое безобразие не повторялось (по другой версии, Соловей-разбойник в дальнейшем выступил помощником Ильи Муромца в бою).

Для своих первых романов и стихотворений Владимир Набоков использовал псевдоним «Сирин».

В 2004 году «родиной» Бабы-Яги было объявлено село Кукобой (Первомайский район Ярославской области). Ее «день рождения» празднуется 26 июля. Православная церковь выступила с резким осуждением «поклонения Бабе-Яге».

Илья Муромец - единственный былинный герой, канонизированный Русской Православной церковью.

Баба-Яга встречается даже в западных комиксах, например - «Hellboy» Майка Миньолы. В первом эпизоде компьютерной игры «Quest for Glory» Баба-Яга - главный сюжетный злодей. В ролевой игре «Vampire: The Masquerade» Баба-Яга - вампир клана Носферату (отличаются уродливостью и скрытностью). После ухода Горбачева с политической арены она вышла из подполья и перебила всех вампиров клана Бруджа, контролировавших Советский Союз.

* * *

Перечислить всех сказочных существ славян очень сложно: большинство из них изучены очень слабо и представляют собой местные разновидности духов - лесных, водных или домашних, причем некоторые из них были весьма похожи друг на друга. Вообще, обилие нематериальных существ сильно отличает славянский бестиарий от более «приземленных» собраний монстров из других культур
.
Среди славянских «монстров» очень мало монстров как таковых. Наши предки вели спокойную, размеренную жизнь, и поэтому существа, которых они себе придумывали, были связаны с элементарными стихиями, нейтральными по своей сути. Если они и противостояли людям, то, по большей части, лишь охраняя матушку-природу и родовые традиции. Истории русского фольклора учат нас быть добрее, терпимее, любить природу и уважительно относиться к старинному наследию предков.

Последнее особенно важно, ибо старинные предания быстро забываются, а вместо таинственных и озорных русских русалок к нам приходят диснеевские рыбо-девицы с ракушками на грудях. Не стыдитесь изучать славянские легенды - особенно в их изначальных, неадаптированных для детских книг вариантах. Наш бестиарий архаичен и в каком-то смысле даже наивен, однако мы можем им гордиться, ведь он - один из самых древних в Европе.

Языческая культура полнится различными именами высших сил отвечающими за определенные процессы или явления мира. Каждое божество занимает определенное место во вселенной и обладает своими силами, влияющими на ход событий. У древних славян не было единого Бога для все племен и народов, люди поклонялись большому количеству высших сил и получали их покровительство в том или ином деле.

Иерархия Богов славянской культуры

Положение богов в культуре язычников распределяется в зависимости от старшинства и силы влияния на события мира.

Во главе всего значится Род, являющийся создателем вселенной и первых «старших» богов. Далее значатся Сварог - отец небесный и создатель тверди земной и Лада Богородица ставшая матерью Богов первого поколения, кроме того особняком стоят роженицы и Сварожичи, стоящие у истоков создания мира и борьбы за свет.

На первой ступени значатся Боги обладающие большим влиянием на происходящее в мире и особо почитаемые среди народа.

На среднем уровне иерархии расположились боги в сфере влияния которых находятся плодородие, сельское хозяйство, охота, рыбалка, ремесленничество, торговля, знахарство.

Внизу помощники богов разных уровней - духи. К духам относятся представители света и тьмы в одинаковой мере: домовые, овники, водяники, полуденницы, русалки и другие сущности.

Кроме того существует деление на силы света и тьмы, также есть боги более близкие к людям и наоборот не имеющие с народом точек соприкосновения.

Деление славянских богов на светлых и темных

При создании мир был разделен на 3 части: Явь - место жизни людей и стихийных божеств, Правь - мир Богов и Навь мир темных сил и умерших. В современном мире все судится более однобоко, тьма - зло, а свет - добро. В древневедической же культуре в почете были силы света и тьмы одинаково. Считалось что без темных сил не возможно существование мира, познание и совершенствование. Это необходимое условие гармоничного развития и движения. Смерть рассматривалась как переход на новый уровень.

Пантеон славянских богов

В древней Руси люди верили разным Богам и поклонялись им, приносили дары, обращались за помощью. В разных частях необъятной страны были свои кумиры, свой состав небожителей в которых верили и почитали особо. Даже списки богов принадлежащих к темному и светлому миру не были едины. В одном городе особо почитаем был Перун, в другом - Велес, в третьем большую славу воспевали Макошь или Ладе, тем не менее везде был свой состав, пантеон в котором устанавливались определенные кумиры.

Если посмотреть восточных и западных славян, можно встретить различие в именах богов и их составе. Попробуем сделать обобщенный список почитаемых божеств с описанием их сферы влияния на жизнь язычников. Были ли за каждым образом реально живущие люди - это еще один вопрос и откуда люди изначально получили те знания. Возможно спустя какое то время человечеству станет известно намного больше, чем открыто ныне. Однако на данный момент мы изучаем вопрос в доступном для нас ключе.

Славянские Боги мира Прави

Высшие силы стоящие у истоков сотворения мира и не контактирующие напрямую с людьми относятся к миру Прави.

Белобог

В сфере влияния славянского Белобога находится добро, свет, честь и справедливость. Он не участвует в схватках но оберегает мир.
Противоположностью Белобога является его брат Чернобог и они находятся в состоянии противостояния.

Белобог хранит принцы мироздания, основы жизни и миропорядка. Изображали его в образе светлого старца с длиной белой бородой и посохом в руках.

На помощь бога могут рассчитывать люди честно трудящиеся не обращающие внимание на всякого рода трудности и преграды.

Информацию о значении символа Белобога смотрите .

Велес

Славянский бог трех миров - Велес обладал значительной магической силой. Является покровителем животных и магии. Обладает даром перевоплощения. Согласно мифам и легендам древней Руси,
Велес является стражем 2 миров: прови и нави. Именно Велес заведует сохраностью границ и в его свите числятся множество духов помогающих людям: домовой, овник, леший и другие.

В отличие от Перуна покровительствующего только сильным людям и властвующим, Велес помогал людям не зависимо от их происхождения и был почитаем во многих людских общинах.

кроме того на сайте собрана информация о оберегах обладающих силой Велеса:

Жива

Леля

Богиня весны, любви и верности, дочь Лады Богородицы была одной из самых любимых у славян. Ей приносили в дар цветы, обращались с просьбой о любви.

В сфере влияния Лель находились девушки до замужества и дети до 3 лет. Легкость характера, женственность, сохранение от глупостей и ошибок молодости - вот деятельность молодой богини.

Изображали Лель в образе красивой светлой девушки всегда в окружении птиц и животных.

Подробную информацию о покровительнице первой любви и символе Лели читайте в полной

Макошь

Чур

Внук Сварога и Лады - был в почете у наших предков. В сфере влияния Чура находятся границы и рубежи. Он защищает мир Яви от проникновение всякого зла из мира Нави. Кроме того Чур следит за исполнением данного слова и сохранностью имущества огражденного чурами - небольшими столбиками с изображением Божества или его символа.

В помощи людям и подчинении у Чура находятся домовые и банники. Подробную информацию можно найти здесь

Славянские боги мира Яви

Мир Яви не был обделен богами. Большую часть божеств славянской культуры связанных с реальным миром - стихийные боги: воды, ветра, огня и земли. Именно они играют наибольшую роль в жизни людей.

Авсень

Упырь

В славянской культуре упыри относились к злобным духам несущим смерть. Являлись людям они в образе покойников с железными зубами. Достаточно одного прикосновения упыря к человеку и он умирает от неизвестной болезни.

По некоторым источникам упыри подобно вампирам выпивали кровь из людей и съедали их тело. Считалось что если упырь оставил тело, выпив кровь, мертвец мог стать упырем.

После принятия христианства упыри относятся к заложным покойникам, т. е. людям не крещенным и не получившим отпевание.

Кикимора, Банник, Водяной, Леший, Навий и другие существа ждут вас в этой статье.

Кикимора - дух, наподобие домового. Выражение «кикимора болотная» не верно в корне. Кикимора - исключительно домашний демон. Специалистка по порче пряжи и других домашних вещей. В раздражении
может действовать, как полтергейст. Творит мелкие пакости, не дает спать по ночам, пугает, бросает на пол и бьет посуду, вообщем, развлекается, как может. Появляется кикимора не просто так. Она может поселиться в доме, если он построен на месте, где умер ребенок или лежит самоубийца или неотпетый покойник. Ее мог наслать злой человек, чтобы за что-нибудь отомстить. Но человек не простой, а знающий как это сделать. Часто грешили на строителей дома или печников. Если хозяева их плохо кормили или обманули при расчете работники, если среди них попадался колдун, могли напустить кикимору. Для этого надо положить сделанную из щепочек и тряпочек фигурку кикиморы под матицу (центральную балку в избе) или в последний ряд бревен, под потолок. Но не просто положить, а с произнесением специальных слов. Вот эта фигурка потом оживает и становится кикиморой. Само слово является составным. Первая часть его восходит к древнему корню кик-/кык-/ кук-, который обозначает нечто горбатое, скрюченное. Вторая часть мора восходит к общеславянскому корню моръ - смерть.

Избавиться от кикиморы достаточно непросто. Можно, конечно найти куклу, заложенную колдуном и сжечь ее, но для этого, может статься, придется всю избу разобрать. Кикимора боится можжевельника. Если она начинает греметь посудой, то ее нужно обмыть водой настоянной на папоротнике, и она не сможет к ней прикоснуться. Но лучше всего, конечно, освятить весь дом.

Банник

Для русского человека баня была гораздо большим, чем теперешние ванны и души. Баня была и главная больница, и прачечная, и роддом, и место встречи для важных бесед. По этому место это было и важное и страшное. В бане нет икон, креста. А сам банник - это самая страшная дворовая нечисть.

Живет банник за каменной печкой или под полком, где обычно парятся.

Любит пошутить, как и леший, попугать моющихся, подпереть дверь бани, чтобы не могли выйти, может вылить воду из бочек, если не захочет пускать людей в баню. Обычно банник ведет себя враждебно, если человек нарушает его запреты:

А) перед тем, как зайти в баню нужно попросить разрешения, а после помывки оставить немного горячей и холодной воды с куском мыла;
б) никогда не ходить в баню ночью, тем более ночевать в бане;
в) париться только в положенное время: до семи вечера - летом и до полудня - зимой;
г) париться только в три смены, то есть пропаривать баню не более трех раз. «Четвертый пар» - для самого банника и его гостей; это было известно повсеместно и если кто-нибудь нагонял пар в четвертый раз, то живым его уже не ждали - или угорит, или перегреется (на самом деле банник задавит).

Вот такие несложные правила. Однако в народе было принято соблюдать их неукоснительно.

Очень популярная традиция, связанная с банником, это гадание на святках. Девушки ночью приходили к бане, гадающая поднимала юбку и просовывала заднюю часть в приоткрытую дверь бани, а банник гладил ее. Если лапа банника была жесткой и когтистой, то женитьба, как и вся семейная жизнь, будет неудачной и бедной, а если лапа была мягкой, то девушка верила, что брак ее будет счастливым, а муж богатым.

Водяной, водяник, водовик - в славянской мифологии злой дух, воплощение опасной водной стихии. Чаще всего он выступал в облике мужчины с чертами животного: перепончатые лапы вместо рук, рога на голове, или безобразного старика, опутанного тиной с длинной бородой. Славяне верили, что водяные - это те черти, которые после низвержения с неба попадали в реки и озера (точно так же, как лешие - это чертяки, шмякнувшиеся в лесистой местности).

Отдыхать водяной любит под водяной мельницей, забравшись под самое колесо, от того многих мельников в народе считали колдунами. У водяных также есть, конечно, и свои дома. В самом глухом месте реки или озера, а может даже и большого пруда, стоят у них богатые палаты из ракушечника и самоцветов. Верили, что у некоторых водяных есть свои стада коров, лошадей, свиней и прочей сельскохозяйственной живности, которую он выгоняет пастись по ночам. И горе тому, кто дерзнет увести у водяного корову или лошадь. Корова будет давать столько молока, что и не выдоишь, а лошадь будет самой быстрой и выносливой в табуне. Но водяной за это страшно отомстит. Или потонет вся семья вора, или он сам погибнет, перебираясь даже через мелкую водную преграду. Вообщем, если стырил что у водяного - держись от воды как можно дальше. Да и само украденное животное, едва завидев родную стихию, рвет в клочья все веревки и цепи и бросается в воду.

Стоит заметить, что представления древних людей о нечистой силе очень часто были тождественны с представлениями их и о самих себе. Есть у тебя семья? Так почему же ее не может быть и у водяного или у лешего? Или откуда пошло расхожее выражение «чертова бабушка» (хе-хе…)?

Говорили, что водяные женятся на русалках или красивых утопленницах. У них даже рождаются дети. Рассказывают, что рыбаки один раз с сетью вытянули живого ребенка. Он был беззаботен и весел, когда его опускали в воду, но сильно грустил и плакал на свежем воздухе. Из этого заключили, что это дитя водяного. Выехали на середину реки и стали кликать водного владыку. Водяной вылез к ним и слезно просил отдать ему ребенка. Рыбаки согласились, но за это водяной должен был пообещать загонять в их сети как можно больше рыбы. Сделка была заключена, и дитя вернулось к отцу.

В воде по силе водяному нет равных, но на земле сила его слабеет. Он зачастую выручает рыбака в сложной ситуации, а может порвать его сети или просто подшутить над ним. Один рыбак увидел, что река несет мертвое тело. Он выловил утопленника и бросил его в лодку, но вдруг, к его ужасу, мертвец вскочил, захохотал и бросился обратно в воду. Мягким чувством юмора водяной не отличается, это точно.

Вместо ездовой лошади у водяного - сом. В некоторых областях эту рыбу называют «чертов конь» и не советуют употреблять ее в пищу. Сом или старая большая щука - два любимых образа водяного для превращения.

Что еще можно сказать? Водяной - исключительно сезонная нечисть. Летом он бодрствует, зимой - спит. С началом же весны, водяной просыпается голодный и злой, поэтому его ублажают жертвами: поливают воду маслом, даруют гусей - любимую птицу водяного.

Леший

Не только вода являлась враждебной человеку стихией. Не меньшую опасность представлял из себя и лес. С одной стороны лес был обильной базой снабжения самым необходимым, начиная со строительной древесины и заканчивая продуктами питания животного или растительного происхождения. С другой стороны место это было крайне опасное и недружелюбное. Человек мог заблудиться в лесу, утонуть в лесном болоте, сорваться с обрыва, поломать себе ноги-руки сорвавшись с дерева, или быть придавленным тем же деревом при его внезапном падении. Да мало ли еще несчастий могло произойти вдали от родного очага. Вот за этими несчастьями и стоял ни кто иной, как леший (лесовик, лешак, лессовой, лесун, лесник) - короче, лесной демон славянской демонологии.

Обитает леший в каждом лесу. Является, обычно перед людьми в человеческом облике, хотя леший гораздо более чем остальные обитатели инфернального мира, склонен к оборотничеству. Может превратиться в кривую корягу, в пенек на полянке или просто в дерево.

Навии (навьи) - от древнерусского навь - духи смерти, духи умерших иноплеменников. Считалось, что они могут насылать болезни на и на домашний скот, а также стихийный бедствия.По ночам навии носятся по улицам, поражая всех, кто выходит из дома. Люди умирали от ран. Потом навьи стали и днем появляться на конях, но были невидимы. Для спасения от навий надо было не выходить из дома. Навий можно было и умилостивить. Их приглашали помыться в баню, под навесом которой или на крыше оставляли для них пищу. Представляли навий в виде птиц или в образе неких существ, обросших густыми волосами и с хвостом. Существовал у восточных славян даже специальный "навий день" для поминовения усопших, отмечался он в четверг во время Пасхальной недели, а также в начале осени.

Дворовой - Домашний дух, обитавший во дворе у древний славян
Различались два вида домовых. Одним был доможил, обитавший в углу за печью, вторым считался дворовой, живший вне избы (иногда черты того и другого объединялись в одном образе).
Дворовой являлся покровителем домашнего скота. Тем неменее, его относили к злым духам и сближали по природе с овинником или банником. Вописании дворового соединились традиционные черты домового и свойства оборотня, взятые из христианской демонологии. Внешне дворовой описывался похожим на человека, но с куриными, козлиными или кошачьими ногами. Это не случайно. Любимым животным дворового являлись кошка или кот. Отожествление дворового и кошки видно из следующей загадки: "Как у нас-то дворовой ходит с чёрной головой, носит шубку бархатну, у него-то глаза огненные, нос курнос, усы торчком, утки чутки, ножки прытки, кохти цепки. Днем на солнышке лежит, чудны сказки говорит, ночью бродит, на охоту ходит". Иногда дворовой предстает в сложном образе чудовища: "Немного кошки побольше. Да и тулово похоже на кошкино, а хвоста нет. Голова как у человека, нос горбатый-прегорбатый, глаза большущие, красные, как огонь, а над ними брови черные, большие, рот широкущий, а в нем два ряда черных зубов, язык красный и шероховатый, руки как у человека, только кохти загнутые. Весь Оброс шерстью, вроде как серая кошка, а ноги человеческие". Встречаются так же описания дворового, где он похож на змею с петушиной головой и гребнем. По ночам он мог принимать облик хозяина дома.

Местопребыванием дворового являлась специально подвешенная сосновая или еловая ветка с густо разросшейся хвоей ("ведьмина метла"").
Связанные с дворовым обычаи носили охранительный характер: запрещалось оставаться на ночь как в бане, так и в овине; на двор не разрешалось пускать посторонних животных, поскольку дворовой мог принять их облик, .
Поскольку дворовой являлся ночным Существом, он не любил ничего светлого. Поэтому при покупке белой лошади ее вводили во двор задом или через овчинную шубу, разостланную в воротах.
Предполагалось, что временами дворовой начинает
пакостить, мучить домашних животных. Тогда прибегали к помощи домового или вешали в конюшне (в хлеве) убитую сороку. Считалось, что она отпугнет злого духа. Дворового всегда старались умилостивить многочисленными подношениями. По большим праздникам
ему оставляли угощение, при переезде на новое место
почтительно приглашали последовать за семьей так же как и домового.

Злыдни - языческие злобные духи древних славян, олицетворение Недоли, навьи прислужники.
Так же их еще называют криксы или хмыри - болотные духи, которые тем опасны, что могут пристать к человеку, даже вселиться в него, особенно на старости лет, если в жизни человек никого не любил и у него не было детей.
Злыдня имеет не вполне определенный облик (говорит, но невидима). Она может оборачиваться человечком, маленьким ребенком, нищим стариком. В святочной игре злыдня олицетворяет бедность, нищету, зимний мрак. (в Смол. обл.)
В доме злыдни чаще всего селятся за печью, но любит и внезапно вскакивать на спину, плечи человека, "ездить" на нем. Злыдней может быть несколько (до двенадцати, что наводит на мысль об связи их с трясовицами, которых было тоже двенадцать). Однако, проявив некоторую смекалку, их можно переловить, заперев, заключив в какую - нибудь емкость.
"Документальные упоминания о злыднях восходят к XVв. В старинных "Словах о ленивых" (по спискам XV в.) находится такое место: "Тогда же тому человеку приближаются злыдни... да обовьются ему около головы, да прострутся ему по хребту, да сядут у него на прозе с веником, сегодня положил полжензи в калиту, а на завтреях хватится - злыдни вынесли"». <Сумцов, 1913>
Злыдня - персонаж более характерный для поверий южных, юго - западных районов России; чаще всего о злыднях повествуется в сказках.

Земляная кошка — подземная кошка, охраняющая клады.
«По тем местам от Гальяна до самой Думской горы земляная кошка похаживает. Нашему брату она не вредная, а волки ее боятся, если уши покажет» (Урал), «Тут она и вспомнила про земляную кошку, про которую мужик сысертский сказывал. Дуняха и раньше слышала, что по пескам, где медь с золотыми крапинками, живет кошка с огненными ушами. Уши люди много раз видели, а кошку не доводилось. Под землей она ходит» (Урал).
По легендам русских золотоискателей, один из сторожей заколдованных кладов — кот. Образ земляной кошки в уральских поверьях, возможно, навеян и природным явлением — это мерцающие (как кошачьи глаза) сернистые огоньки, выходящие из земли. Уточним, однако, что, по версии знатока уральских поверий П.П.Бажова, у кошки «мерцают» не глаза, а уши: «...вдруг два синеньких огня вспыхнуло. Ни дать ни взять — кошачьи уши. Снизу пошире, кверху на нет сошли. <...> Подбежала — точно, два огня горят, а между ними горка маленькая, вроде кошачьей головы. <...> Дивится Дуняха, как они горят, коли дров никаких не видно. Насмелилась, протянула руку, а жару не чует. Дуняха еще поближе руку подвела. Огонь метну лея в сторону, как кошка ухом тряхнула, и опять ровно горит. <...> Так и добежала до Чусовой реки, а уши уж на том берегу горят» <Бажов, 1992>.

Мара, Марена, Мора - призрак, видение; дух в облике женщины, появляющийся в доме (реже вне дома);
«Ходит як мара» (Смол.); «Мару побачил» (Брян.)\ «За печкой мара / "Черным-черна» (Тульск.); «Мара — как человек. Оставят прялку ночью, так кара прядете (Волог.); «На ровнице мара сидит, волосы свои расчесывает»)неж.)\ «А баенщик в байне живет, водник в воде, а есть еще запечная мара;
г. тоже в доме живет, может, за печкой, а может, и еще где» (Онеж.).
Мара — дух в облике высокой женщины или, напротив, сгорбленной старухи, но почти всегда с длинными распущенными волосами. На Ярославщине Мару представляли красивой девушкой в белом. По поверьям Тульской губернии Олонецкого края, мара «черна», одета в рвань и даже космата: «Детей раньше бабкой да запецельной марой пугали, оденут шубу вверх шестью и говорят: „Вот бабка или запецельная мара идет"» (Онеж.).
В некоторых местах мару уподобляют кикиморе домовой: она незримо обитает в избе, чаще всего за печью, откуда и названия «мара запецельная, запечная», ср. «Мара волосатая... сидит в дому за печкой» (Карел.). В поверьях псковичей марушка, подобно другим духам, проказящим в доме, незаметно похищает вещи.
Становясь видимой по ночам (как и оставаясь невидимой), мара допрядает или рвет, путает) кудель, пряжу, не благословленные хозяйками (Волог., Олон.) «Как всю пряжу не выпрядешь, Мара за ночь все спутат» (Карел.).
Крестьяне Калужской губернии верили, что мара шьет и прядет в лунные дни; но делает это «не к добру». Мара опасна для детей: на Вологодчине, как и в некоторых других районах России, «бабкой Марой», «запечной марой» пугали ребятишек.
Существа, аналогичные маре - духу, являющемуся в доме, есть в поверьях других народов. Сходны и названия подобных существ, восходящие, по-видимому, к единому корню. Это мара украинцев — «призрак, привидение, злой дух мора сербо-хорватов — «домовой»; mйrа у чехов — «кикимора, кошмар»; mora, zmora поляков - «кошмар. Древнесеверное mara означает «домовой дух мучитель» и т.п. <Черепанова, 1983>
Согласно пока имеющимся материалам, мара русских поверий не столько воплощенный ночной кошмар, сколько воплощеная судьба, “божество-пряха”, вещающее перемены в судьбах обитателей дома, а так же губительный рпизрак для детей.

Лявра - По славянским поверьям лярва злобный женский дух, любящий хулиганить и блудить. Она способна вселяться в женщин и тогда они становятся гулящими и распутными девками.

Лярва - Чудовище, обитатель ада, порождение духа, не получившего должного погребения. Лярва бродит по ночам и насылает на людей безумие. Дыхание лярвы ядовито.

Трясовицы - русские демоны болезни, упоминаемые в заговорах.
Их представляли в виде двенадцати безобразных женщин, насылавших на людей различные болезни. В некоторых текстов заговоров подчеркивается их связь с нечистой силой, поэтому говорится о том, что Трясовицы появляются у постели больного в дьявольском обличьи.
В заговорах трясовицы названы по имени: Тресея, Отпея, Гладея, Аввариуша, Храпуша, Пухлея, Желтея, Авея, Немея, Глухея, Каркуша. Названия отражают их функциональные свойства: вызывание у людей глухоты, немоты или желтухи.Упоминание трясовиц исключительно в заговорах показывает, что они входят в апокрифический слой русской демонологии. В частности, известно народное сказание о том, как бог наказал за избиение младенцев царя Ирода и его двенадцать дочерей, превратив их в Трясовиц.
Известно также несколько народных быличек, повествующих о встрече человека с сестрами Трясовицами с целью уговорить их прекратить вредить людям. Подобный же мотив встречается в заговорах, причем к Трясовицам в них обращаются в подчеркнуто вежливой и даже ласкательной форме, называют "сестрицами", "тетками", "гостюшками", "кумохами".
Вероятно, вера в трясовиц поддерживалась частыми эпидемиями инфекционных болезней, что нашло свое отражение в былинах о ходящей по свету чуме. Несмотря на то, что имя Чумы редко встречается в заговорах, ее образ практически полностью совпадает с образами Трясовиц.

Мавки - (слав.миф) женские, водяные духи. Нейтральны, хотя иногда могут зло подшутить над купающимися. Особенно любят при месяце появляться. Мавки плещутся в реке а потом вылезают на берег чесать свои зеленые кудри.Путников просят дать им гребень, но лучше этого не делать так как потом если причесаться этим гребнем можно облысеть. Если же не дать мавке гребень то она может утащить в воду.

Души самоубийц — в традиционных славянских верованиях одиниз наиболее опасных «заложных» покойников. По народным представлениям,самоубийство является страшным грехом, души самоубийц отходят во власть духовтьмы. В эпоху двоеверия самоубийц признавали «слугами Дьявола», их домаразрушали. Дерево, на котором повесился самоубийца, срубали, иначе на нём, какверили в народе, непременно ещё кто-нибудь повесится. Место, где произошлосамоубийство, считается нечистым. По славянским поверьям, самоубийца «ходит»после смерти (обычно говорят — семь лет, по другим источникам — до тех пор,пока не истечёт срок отпущенной ему жизни на земле) в своём прежнем облике,появляется в Полнолуние, в полночь на месте своего самоубийства: повесившийся —в лесу, на дереве (где он свистит, кричит, раскачивается), утопленник — в водеили около воды на берегу. Увидев человека, самоубийца-утопленник стараетсядогнать его и затащить в реку. Самоубийцы могут заманить человека в глухоеместо, принудить часами блуждать по лесу. Самоубийцы становятся привидениями,упырями и вурдалаками, водяными или русалками, лешими и т.д.

Согласно народным верованиям, неупокоенные душисамоубийц могут влиять на атмосферные явления, способны управлять стихиями,вызывая пожары, неурожаи, засуху, бури, град. В Прикарпатье считается, что душисамоубийц приносят непогоду: они летают в тучах, держа мешки с градом, которыйсделали чернокнижники, и высыпают град в указанное хозяином тучи (злым духомили чернокнижником) место. Вероятность засухи возрастала, если самоубийцы былипохоронены на общем кладбище, поэтому их хоронили в стороне от кладбищ, удорог, на границах полей. Несмотря на протесты властей, могилы самоубийц, особенново время неурожаев и стихийных бедствий, разрывались и осквернялись, а их трупыпробивали осиновым колом. При засухе также топили в воде трупы самоубийц илинадгробный крест, а могилы поливали водой. По сербским представлениям, в миреМёртвых души самоубийц страдают от сильной жажды; во избежание засухи живыедолжны приносить мёртвым воду. Поминая самоубийц, защищаются от града.

При погребении самоубийцу, равно как и колдуна, ведьму,упыря, волколака и других «заложных» покойников, пробивали колом, калечилитруп, протыкали иглой или вбивали в рот железный гвоздь, зажимали рот монетой,у могилы сыпали мак, который самоубийца «будет считать до утра». Избавиться отподнявшегося из могилы самоубийцы можно, как и от другой нечистой силы — ударомнаотмашь.

Считается, что если перед тем, как покончить жизньсамоубийством, человек произнесёт имя Кого-либо из Светлых Богов, самоубийствопроизойти не сможет.

Бабай - Таинственное существо у славян в образе страшного старика, которым пугают детей.
Название "бабай", видимо, произошло от тюркского "баба", бабай - старик, дедушка. Этим словом (возможно, и в напоминание о татаро-монгольском иге) обозначается нечто таинственное, не вполне определенного облика, нежелательное и опасное. В поверьях северных районов России бабай - страшный кривобокий старик. Он бродит по улицам с палкой. Встреча с ним опастна, особенно для детей.

Индрик- зверь - В русских легендах Индрик выступает как "всем зверям отец". Он может иметь и один, и два рога. Похожее описание встречается и в Голубиной книге.
В русских сказках Индрик изображается как противник змея, который мешает брать воду из колодца. В волшебных сказках образ индрика обозначает фантастическое животное, которое добывает главный герой. В некоторых сказочных сюжетах он появляется в царском саду вместо жар-птицы и ворует золотые яблоки.
Герой отправляется в подземное царство по его следам. Он находит индрика, вступает с ним в бой и побеждает его. Индрик становится помощником героя.
Его мало кто видел, а тем более живого, ведь известно, что всю жизнь он проводит под землей, умело прокладывая себе и подземным водам ходы, своим единственным рогом, а когда вылезет на белый свет, то сразу же каменеет. Северяне его называют по своему Большая Земляная Мышь, хотя от мыши у него только хвостик и есть. Индрик производит подземные землетрясения когда сильно разыграется.

Овинник - в славянских поверьях он главный в овине и сарае. Следит за скотиной, гривы любимым лошадям расчесывает. Следит чтобы лиса малых утят и цыплят не утащила. Добрый дух.

Коловертыши, Коловерши - в русской мифологии существа, помогающие ведьмам, колдунам; накапливающие в себе достаток и приносящие его в дом. «У Морозова Леньки ребятишки, коловерши, все домой тащат» (Куйб.).
В поверьях Тамбовщины коловертыш — фантастическое существо, помощник ведьмы. Он похож на зайца, но спереди у него большой мешкообразный зоб. В этот «мешок» коловертыш забирает добытые ведьмой молоко, масло, а дома изрыгает их в посуду, которую приготовила ведьма. Коловертыша может иметь и облик черной кошки (тоже с зобом-мешком), обитать под полом или под печкой у наделенных колдовскими уменьями людей (Тамб.). «Коловертый» означает «быстрый», «верткий».
В Поволжье коловершей именуют и кошку-оборотня, а также существо, похожее на человека, но, как и коловерша, помогающее хозяину дома.

Сирин (слав.миф) - птица с человеческим лицом, ее пение приносит людям забвение и потерю памяти. Сами птицы не злобливы но очень равнодушны. Олицетворяют печаль.
"Сиринъ, есть птица от главы до пояса состав и образ человечъ, от пояса же птица; нъцыи ж джут о сей, глаголюще зело ела копъниве быти еи, яко б кому послушающу глас ея, забывати все житие ее и отходити в пустыня по ней в горах заблуждышу умирати(...)».

Умрун - Если человек не желает спокойно в земле отдыхать, только в этом виде и обретать может. Они опасны, потому что его под землей научили сосать кровь. Не выносят травы полыни, травы окаянно, убить можно осиновым колом, но в особенности бояться железа и серебра.

Ендарь - Сказочный персонаж в легендах древних славян.
По поверьям в Вятской губернии, ендарь живет под старым дубом питается воздухом. Размером он с кабана. Подробнее он не описывается и облик его не ясен.

Кулешата, Кулиши - по старорусским поверьям - маленькие водяные чертики; нечистые духи в подчинении у колдунов.
Кулиши Вятской губернии — маленькие чертенята разных цветов, появляющиеся во множестве на Святках. Куляш — водяной чертенок, который выходит из воды на Крещение (Волог.).
По распространенным представлениям. Рождество и Святки «празднуют» все силы и существа мира. В это время нечистые духи особенно активны — как «силы зла», и как воплощение «дохристианских», но необходимо сохраняющих свое влияние на мир и людей сил.
Собираясь вместе, они появляются на земле, между людьми, в том числе выходят из воды, считающейся традиционным местообитанием нечистых, чертей. На Вологодчине и в Вятской губернии кулиши, куляши преимущественно водные чертенята.
Представления о «судьбе» нечистых духов во время Святок неоднозначно кое-где говорят, что они выскакивают из воды только 19 декабря, во врет Водосвятия: «На Крещенье куляши из воды выходят, почему не ходят по вод чтобы не зачерпнуть куляша» (Долог.). На Ярославтцине 19 декабря (и в течение недели после него) не полоскали белья, опасаясь, что за него ухватится вылезет из воды нечистая сила.
Название кулиш, куляш, по-видимому, заимствовано из финно-угорсю языков («в финно-угорском ареале kul [куль] — весьма распространенный персонаж», это «дух», «злой дух») <Черепанова, 1983>.
Интересно, что «куль» — это и «капюшон, головной убор в виде колпака Возможно, что в наименовании кулиш, куляш в какой-то степени отражены представления о нечистом духе как о существе с головой «шишом» или остроконечном головном уборе (кроме того, «кулемёс» — это «деятельный, бестолковый человек», «кулёмесить» — «дурить», что может характеризовал помощников-кулешат как очень деятельных, но суетящихся, бестолковых вредных: «Ну пошла кулемеса не от добра, а от беса» <Даль, 1881>; «Ну почал наш кулемёс кулёмесить, никому покою не дает, а толку ни на грош (Сарат.).

Анчутка - одно из самых древних названий черта, беса. Анчутки бывают банные и полевые. Как всякая нечисть, они мгновенно отзываются на упоминание своего имени. Лучше о них помалкивать, не то сей беспятый, беспалый будет тут как тут. Беспятый же анчутка потому, что однажды волк погнался за ним и откусил ему пятку.

Банные анчутки мохнатые, лысые, пугают людей стонами, помрачают их разум. Но очень хорошо умеют изменять свой облик - как, впрочем, и остальная нежить. Полевые росточком совсем крохотные и более мирные. Они живут в каждом растении и зовутся сообразно своему обиталищу: картофельники, конопельники, ленники, овсяники, пшеничники, рожники и т.д.

Впрочем, говорят, в воде тоже есть свой анчутка - помощник водяного или болотника. Он необычайно свиреп и противен. Если у пловца вдруг случится судорога, он должен знать, что это водяной анчутка схватил его за ногу и хочет утащить на дно. Оттого-то еще с древних времен всякому пловцу советуют иметь при себе булавочку: ведь нечистая сила до смерти боится железа.

ХОВАЛА.
Ховалой звалось существо с двенадцатью глазами, расположенными как бы на невидимом обруче вокруг головы. Когда Ховала идет по деревне, то освещает ее подобно зареву пожара. Одни считают его зловредным, другие утверждают, что лучи из глаз Ховалы способствуют росту растений и скотины. Существует поверье, что днем из его очей исторгаются лучи тьмы, и то место, куда они падут, сразу становится невидимым: он как бы «ховает», то есть прячет все вокруг.

Очень напоминает Ховалу огненный дух Жыж. Он постоянно расхаживает под землею, испуская из себя пламя. Если он ходит тихо, то согревает только почву, если же движения его быстры, то производит пожары, истребляющие леса, сенокосы и нивы.
Говорят, что у Жыжа 12 глаз, и когда он решает выбраться на землю и прогуляться по какой-нибудь деревне, то свет его очей освещает все вокруг даже самой темной ночью.

Чехи и словаки Жыжа зовут Жаркооким. От его взгляда все загорается, а скалы рассыпаются в пыль, поэтому он никогда не открывает все свои двенадцать глаз, а смотрит лишь одним, да и то крепко прищурясь.

Демон Аспид

По поверьям древних, Аспид - это чудовищный крылатый змей, который имеет птичий нос и два хобота, крылья у него пестры и горят-переливаются, словно самоцветные камни. По некоторым сказаниям, впрочем, монстр непроглядно черен. Отсюда выражение «аспидно-черный цвет». В какие края повадится летать Аспид, те места опустошит. Живет он в каменных горах, а по другим сказаниям - на мрачном, суровом, лесистом севере, и на землю никогда не садится: только на камень. Его невозможно убить стрелой, можно только сжечь...
Аспид напоминает и Змея Горыныча из русских сказок, и василиска - чудовищного змия, убивающего одним взглядом, и Ехидну - деву змееголовую, которая, по античному преданию, родила от Геракла Артоксая, Липоксая и Колоксая - трех родоначальников скифских племен, а значит, отчасти и прапредков славян.
Славянские мифы
Как-то раз прошел по земле славянской страшный слух: летит из мрачных, холодных северных стран крылатая змея Аспид, и нету от нее пощады ни старому, ни малому: кого когтями не укогтит, того клювом склюет, а кого ядом не отравит, того огнем сожжет.
Собрались славянские вожди и стали думать, как беду избыть. Решили выставить могучее войско, но волхв-обаянник, которого пригласили на совет, только головой покачал:

Что огненной змее кожаные или деревянные щиты? Они только против стрел хороши, а гореть будут, как дрова. Нет, тут нужно что-то похитрее придумать. Дайте мне три дня и три ночи, а если не найду решения, принесите меня в жертву Чернобогу. Не иначе, Аспида на нас он наслал, может, умилостивит его моя смерть.

Думал обаянник три дня и три ночи, испрашивал совета у богов. Молчали боги. Никто не верил, что возможно спастись от Аспида! Жрецы на черном капище уже вострить ножи начали, кровь во имя Чернобога пролить. Но вот приходит обаянник к вождям и говорит:

Созовите всех кузнецов и отдайте им приказ выковать десять медных труб и сто железных клещей. И дайте мне в подмогу самых сильных силачей и умелых трубачей. Открыли мне добрые боги три тайны и указали, как от Аспида спастись.

Приказал обаянник выкопать на подступах к селениям глубокую и широкую яму, обмазать ее суглинком и накрыть тяжелыми камнями. На дне в железном чане разложили костер, а среди бревен оставили малое отверстие. А сам волхв с силачами и трубачами-помощниками залез в эту яму и притаился.
И вот задрожала земля, пригнулись к земле леса - летит Аспид. Завидев вдали селения, издал Аспид радостный шип, как вдруг... вдруг из-под земли громко, оглушительно затрубили трубы.

А первая тайна, которую боги открыли обаяннику, была такая: боится Аспид только гласу трубного. И тут уж теряет он всякий разум и готов на все, чтобы истребить трубачей и заставить трубы замолчать. Почуял Аспид, что звук раздается из ямы, заложенной бревнами, сел на них и ну совать голову в щель. А оттуда раскаленные щипцы высунулись - и вцепились ему в шею, в лапы, в крылья. Одни щипцы остынут - помощники обаянника накаляют другие. И снова и снова... Это и была вторая тайна, которую открыли волхву добрые боги: Аспид никогда не сядет на голую землю - только на камень. Третья же тайна: чудовище это никак нельзя истребить иначе, как только сжечь.

Так оно и произошло. С тех пор Аспид более никогда не тревожил славянские земли!

Домовой

Говорят, домовой и до сих пор живет в каждой деревенской избе, да не каждому об этом известно. Зовут его дедушкою, хозяином, суседкою, доможилом, бесом-хороможителем, но это все он - хранитель домашнего очага, незримый помощник хозяев.
Конечно, он может и во сне щекотать, и греметь по ночам посудою, или за печкой постукивать, но делает это больше от озорства. Главное же дело его - досмотр за хозяйством. Домовой видит всякую мелочь, неустанно заботится и хлопочет, чтобы все было в порядке и наготове: подсобит работящему, поправит его промах; ему приятен приплод домашних животных и птицы; он не терпит излишних расходов и сердится на них - словом, домовой склонен к труду, бережлив и расчетлив. Если ему жилье по душе, то он служит этой семье, словно в кабалу к ней пошел.
За эту верность в иных местах его так и называют: доможил.
Зато ленивым и нерадивым он охотно помогает запускать хозяйство, мучает людей до того, что давит по ночам чуть не до смерти или сбрасывает с постелей. Впрочем, помириться с рассерженным домовым не трудно: стоит только подложить под печку нюхательного табаку, до которого он большой охотник, или сделать любой подарочек: разноцветный лоскут, горбушку хлеба... Если хозяева своего суседку любят, если живут с ним в ладу, то нипочем не захотят с ним расстаться, даже переезжая в новый дом: поскребут под порогом, соберут мусор в совок - и посыплют его в новой избе, не приметив, как с этим мусором перебирается на новое место жительства «хозяин». Только надо не забывать принести ему на новоселье горшок каши и со всем возможным уважением сказать: «Дедушка домовой, выходи домой. Иди к нам жить!» Кого домовой всерьез не любит, это пьяниц и простоволосых женщин: по его старинным воззрениям, каждая замужняя женщина должна непременно носить платок. А какая рачительная хозяйка ему понравится, о той он денно и нощно печется: во сне наплетет ей на голове несчетно маленьких косичек. Ей хлопотно, поди расчеши потом, а ему радость - приукрасил свою любимицу. Оттого еще зовется он лизун.

Редкий человек может похвалиться, что видал домового. Для этого нужно надеть на себя в Пасхальную ночь лошадиный хомут, покрыться бороной, зубьями на себя, и сидеть между лошадьми целую ночь. Если повезет, то увидишь старичка - маленького, словно обрубочек, всего покрытого седенькой шерстью (даже ладошки у него волосатые), сивого от древности и пыли. Иной раз, чтобы отвести от себя любопытный взор, он примет облик хозяина дома - ну как вылитый! Вообще домовой любит носить хозяйскую одежду, но всегда успевает положить ее на место, как только понадобятся вещи человеку.

Порою домовой до того не терпит, когда за ним подсматривают, что по его указке лошади начинают бить задом по бороне и могут до смерти забить нескромного и любопытного. Гораздо проще домового не увидеть, а услышать: его плач и глухие сдержанные стоны, его мягкий и ласковый, а иногда глухой голос. Иной раз ночью в образе серой, дымчатой кошки навалится на грудь и давит: это он. Тому, кто, проснувшись, поспешит спросить его: «К добру или к худу?» - он ответит человеческим голосом, но тихо, словно ветер листьями прошелестит. Часто гладит он сонных своею мягкой лапою, и тогда не требуется никаких вопросов - и так ясно, что это к добру. Если слышится плач домового, даже в самой избе, - быть покойнику. Когда умирает кто-то из домочадцев, он воет ночью, выражая тем свою непритворную печаль. Смерть самого хозяина предрекает домовой тем, что, садясь за его работу, прикрывает голову его шапкою.

Перед чумою, пожаром и войною домовые выходят из села и воют на выгонах. Если идет большая нежданная беда, дедушка извещает о ее приближении, веля собакам рыть среди двора ямы и выть на всю деревню... Если у трубы на крыше заиграет в заслонку - будет суд из-за какого-нибудь дела и обиды. Обмочит кого-то домовой ночью - заболеет тот человек. Подергает женщину за волосы - остерегайся жена, не вступай в спор с мужем, не то побьет. Загремит домовой в поставце посудой - поосторожнее обращайся с огнем, не урони искру.

К радости суседка скачет, песни мурлычет, смеется; иногда, поигрывая на гребешке, предупреждает о скорой свадьбе.
Особым расположением всякого домового почему-то пользуются куры. Поэтому 14 ноября в его честь устраивают курячьи именины - пекут пироги с курятиной, а корочки бросают в домашний очаг, жертвуя его хранителю - домовому.

Арысь-поле

Арысь-поле - один из самых древних образов славянской мифологии. Сказочный сюжет о матери-рыси был даже более распространен, чем мотив утопления красавицы и превращения ее в рыбу или русалку.

Рысь - вообще таинственное животное. Причем это не обязательно реальное существо. Например, рысью становится волчица, которая принесет потомство пять раз. То есть матерая волчица приобретает какие-то особенные, может быть, даже волшебные черты.

Некоторые мифы и сказки рисуют рысь настолько храброй, что она одна осмеливается нападать на медведя, только вставшего из берлоги. При этом мифы превозносят ее заботливость о своих детенышах. Так, один из древнейших способов успокоить плачущего ночью ребенка таков: его надо обнести вокруг очага и на вопрос идущего следом: «Что несешь?» - ответить: «Рысь, волка и спящего зайца!»