Славянские символы и значение традиционной славянской символики. Славянские обереги и символы: значение, фото

Славянский крест — мощный древнеславянский оберег. Значение амулета несет глубокий смысл, сочетает силу языческих богов и величие единого Бога. Древнеславянские кресты имеют несколько видов, каждый символ означает что-то свое.

Виды свастики

Сегодня почти в каждом ювелирном магазине продается древнеславянская символика. Но мало кто действительно понимает всю силу таких амулетов. А ведь старославянский крестик при неправильном ношении может навредить не только своему хозяину, но и наложить негативный отпечаток на весь род. Каждый символ и рисунок на украшении имеет свое значение.

Небесный крест

Равносторонний крест сочетает в себе руны Га и Аз, первая символизирует осознанное движение, вторая – осознание Бога и Духа. Нательный символ разрешается носить всем, он означает семейное единство. Магические силы амулета направлены на защиту своего хозяина и его рода.

Оберег способен принести:

• душевное равновесие;
• исцелить от болезней;
• укрепить семейные отношения;
• защитить от порчи и дурного глаза;
• успех в делах.

Носить могут все, часто славяне надевали амулет деткам, чтобы защитить от темных сил, зависти и сглаза, защитить от неправильных поступков, наложить защиту пращуров.

У славян считалось, что небесный крестик носит в себе мудрость поколений.

Кельтский крест

Мощный амулет сочетает в себе веру язычников и христиан. Нательный знак сочетает в себе узоры символов христианства (крест) и язычества (солнце). Этот амулет несет в себе мощную энергетику, поэтому с ним нужно обращаться осторожно. Он олицетворял власть, неземную мощь и защиту высших сил.

Этот знак носили преимущественно мужчины. Служители церкви носили его на груди, подчеркивая тем самым свое величие. Воины, отправляющиеся на войну, верили, что талисман поможет вернуться с войны живыми и невредимыми. Женщины делали вышивки на рубашках своих мужчин, которых хотели защитить.

Крест кельтский у славян соединял прошлое, настоящее, будущее, женское начало с мужским. Именно поэтому его часто используют колдуны в своих ритуалах.

Он помогает:

• обрести власть;
• развить интуицию;
• добиться гармонии с собой;
• усиливает экстрасенсорные способности;
• придает уверенность в себе;
• защищает от черной магии.

Крест тамплиеров

Этот символ до сих пор считается самым загадочным и мощным. Талисман был благословлен Папой Римским на борьбу с противниками христианства. Те, кто носил данный знак, отличались жестокостью и кровожадностью.

Сегодня славянский крест-оберег используют католики, атеисты и христиане. Он способен дать мощную защиту от любых темных сил, позволяет обрести контроль над ситуацией. Так как талисман обладает мощной мужской энергетикой, его лучше носить мужчинам. Одевать на детей его нельзя.

Как правильно носить нательный знак

Славянский оберег в виде небесного крестика носят все, даже детки. Талисман носится на груди постоянно или в периоды душевных переживаний, болезней, ссор в семье. Крестик лучше освятить в церкви, тогда он обретет еще большую магическую силу.

Кельтский знак или крест тамплиеров настолько мощный, что его нежелательно носить на себе постоянно. Его надевают в периоды сильных энергетических атак, в моменты сильного страха, больших бед и переживаний.

Крестик носят мужчины, женщинам разрешалось носить его только в особо тяжелых случаях. Но этим талисманом также защищали от зла свою семью и дом, достаточно было повесить его перед входной дверью или на зеркало в прихожей.

Материал для оберегов

Не важно, из какого материала будет ваш оберег, важно какой смысл вы вкладываете в его значение. Самые популярные и энергетически сильные металлы – это серебро и золото.

Также славянская свастика могла быть из дерева, кожи, сплетены из травы. Девушки, желая защитить своих мужчин от зла, создавали целые схемы вышивки, наносили их на нательную рубашку. Вышитые узоры хранили в себе такую же обережную силу, как и изделие из металла.

Иногда сила амулета заключалась в рунах, узор которых наносили на крест-оберег. Еще одним усилением талисмана были драгоценные камни.

Зарядка и очищение талисмана

Любой талисман дает некую силу своему хозяину, а сам поглощает весь негатив, который на него обращен. Чтобы магический знак работал в полную силу нужно время от времени его очищать и заряжать.

Небесный крестик раз в одну-две недели кладут на подоконник под лунный свет, так он будет очищаться, и подпитываться энергией.

Для остальных оберегов проводят ритуал. Для этого вам будут нужны:

• святая или родниковая вода;
• четверговая соль;
• тонкие церковные свечи.

Для энергетической чистки изделий из золота и серебра делают следующее:

Славянские Обереги: Что это, для чего и как правильно делать

Еще один способ очистить талисман от негативной энергии — отнести его в церковь, когда батюшка освещает воду.

Крест тамплиеров требует проведения более сложного ритуала, используются все те же атрибуты, и сопровождая все действия специальными заговорами. Время для очистки амулета – период захода солнца. Чистить талисман необходимо после каждой энергетической атаки, независимо от того, когда проводился последний ритуал очищения оберега.

Заключение

Старославянский крест не имеет ничего общего с православием и христианством. Это мощный оберег, который подпитан энергией предков. Перед выбором оберега нужно узнать, что означает славянская символика вместе с нанесенными на нее рунами. Не обязательно носить талисман в виде украшений, можно найти схемы вышивки и нанести ее на рубашку или нательное белье.

Конкретный человек, как и весь народ, постоянно живет в системе символов. Тот же язык (или речь) является системой символов. Если сказать "Человек бежит (ползет)", то здесь символики мало. А во фразе "Человек бежит (ползет) на работу" уже символично выражено эмоциональное отношение человека к его работе. И подобных примеров можно привести множество.

Символический код рода

Не существует слов и даже звуков в любой речи, которые не отображали бы символики и рода, и народа. Более того, все языки мира являются производными символического отражения мира в сознании человека. Славяне - могучий и великий народ, и вполне естественно, что у такого народа были собственные символы, Причем их история значительно древнее и богаче, чем это принято сейчас считать. Славянские символы из языков славянских народов не могут исчезнуть, пока славяне являются сущими в этом мире. Говоря слово "ладно", мы вспоминаем бога Ладо, "может" - Мокош, "ярый", "старый" - Ярила. Ядро речи и языка - это 450-500 слово-символов, которые являются первичным кодом самого тела народного, что вплетено в реалии жизни, и которые пришли в настоящее из такого дальнего прошлого, что никакая физическая память не способна удержать. А речь в символической форме все это в себе имеет до мельчайших деталей.

Современным историкам нужно искать вещи в земле, производя раскопки. Больше усилий необходимо прилагать к раскодированию речи, чтобы познать настоящую историю. Достаточно осознать, с каким уничижительным символическим смыслом вошло в нашу речь, к примеру, слово «колхозник», чтобы понять, каким явлением был в жизни людей колхоз.

Свое место в мире

Что означает для нас понять славянские символы и их значение? Это найти свое место на планете Земля, это вспомнить, что славянский период в истории нашей - всего лишь не очень длинный отрезок на много большей истории, это вспомнить свои начала, истоки. И тогда наш выбор путей развития своего рода в будущем не будет ошибочным.

Коловрат, славянский символ, войдя в сознание народа, способен в единый миг смести с нашей жизни все ложное, оставив только правое и ладное. Смысл данного символа в том, что все во Вселенной имеет повторяющуюся, цикличную природу развития. То, что противоречит Коловрату, исчезает, что следует за ним - будет повторяться вечно, то есть станет бессмертным.

О жизни народов и родов

Сегодня большелобые ученные с огромным апломбом о новом понимании сути человеческого бытия говорят о том, что все живые существа, в том числе и человек, являются, образно говоря, детьми Солнца. И это преподносится как нечто новое и глубокое. Но достаточно вспомнить, что над головой у нас сияет Ярило, а мы - даждьбожьи внуки, и землю орошают дожди, и в один момент все становится на свои места. Мы есть потомки тех, кто породил саму цивилизацию людей на Земле именно при помощи создания символического отображения мира в сознании людей. И место во всечеловеческой цивилизации наших предков мы должны наследовать и продолжить их благородную деятельность.

Славянские боги и их символы

В древнем гимне говорится: "Сварог есть ничто, из которого порождается все, и все возвращается ни в что. Вначале он породил дивный сад, и в его земли положил зерно, из которого выросло И оставил он его детям своим, которых вывел из сада, чтобы они хранили его и растили. Яру дал могущество, Даждю - утверждение, а Маре - правило, как выводить сущее из небытия в бытие, как возвращать сущее из бытия в небытие. Но сам Сварог всегда сущий и всегда не сущий. Он не приходит и не уходит. Он бытие и не бытие. Он есть, и его нет. Он могуч бесконечно и потому не проявляет могущества, так сама Явь - это его слово к нам".

В Приазовье есть Каменные могилы, в одной из пещер которых имеется запись на стене: "Ар, твои руки на рале, рядом с твоими руками лежат руки твоих богов". И ниже славянские символы, целый ряд. Запись, которой более 15 тысяч лет читается славянами без перевода. Для понимания всемирной истории данная древность важнее всех египетских пирамид и Стоунхенджа. Поэтому историку и теологу изучать славянские символы и их значение просто необходимо. А они и изучаются, только результаты этих исследований не попадают на глаза публики. А те, кто по собственной инициативе это делает, подвергаются преследованиям вплоть до убийств. Причиной такого состояния дел являются ложные концепции развития человечества. Но канон Коловрата неотвратим, и лютую эпоху сменит эпоха таяния информационных льдов.

Мировоззренческие концепции

Их человечество имеет немного, всего пять:

1. Ведическая. Ядро, зерно и слово этой концепции - человек есть потенциальный бог, его ведут к божественности творческие усилия души.
2. Концепция Тора - богоизбранность одного народа на жречество над всем человечеством. Зачем, разъяснений нет.
3. Концепция затухания - добро было когда-то излито в пред сущее зло и теперь, растворяясь, затухает. Фатализм.
4. Богоборческая концепция - человек борется с творцом своим, чтобы получить право творить и чтобы не быть ему подвластным работником и рабом.
5. Концепция бессознательности - веруя, обретешь.

Представители ведической концепции постоянно познавали мир, и свои познания фиксировали в символике как в вербальной форме, так и в изобразительной. Поэтому в ведизме такая богатая символика. Остальные концепции брали эту символику и преобразовывали ее, не более. Славянские символы внесены в наши народы именно представителями ведической концепции мировоззрения.

По концепциям создавались религии, чтобы внести эти концепции в мозги широких слоев населения. Ведическая концепция познания мира не пряталась никогда, и поэтому ее религия тоже называется ведической, потому что тайное знание, а тем более ведание, есть зло. Славянские боги и их символы - это наиболее полная разновидность ведической религии, потому-то и такое пристальное внимание к ней других религий, которые основаны на других мировоззренческих концепциях. Они просто берут ее символику и переосмысливают, часто полностью отстраняясь от того, что через символы познается Вселенная. Тот же крест никогда до христианства не символизировал орудие пытки и смерть Спасителя. Наоборот, крест - это символ Спасителя, и фраза «поставить крест» означала утвердить что-то, сделать незыблемым.

Славянские религии

Они очень разнообразны. И ни одна из них не претендовала на первенство над всеми остальными, потому что это противоречит самой ведической концепции познания мира. Средневековые поморы познавали иное в принципе, абсолютно не такое, как познавали жители Причерноморья и Тавриды. У них даже аналога Перуна не было, потому что гроза и молнии - для них явление редкое и не грозное. У приднепровских славян Стрибога даже богом назвать тяжело, потому что здесь люди редко видели такие ветры, чтобы дубы с корнем выворачивало. Зато Дана, богиня воды и самого Днепра, настолько щедрая, благо дарующая и любящая людей, что даже песни многие начинались ее прославлением: "Дана, Дана, Данная, придет счастье из-за Дуная" (то есть реки). Хотя в самой песне пелось девушкой о парне, который ее любит и вечером всего лишь придет на свидание.

И звались реки все: Дон, Днестр, Дунай, Донец и подобные. И поговорка: "Все дожди серебряные, а в Великий День (22 марта) Дана - золотые". Славянские символы и их значение настолько просто и ясно рассказывают нам, живущим в ХХІ веке, о бытии и быте наших предков, что нет необходимости читать многотомные и скучные труды по этой теме.

Почему славянские народы так сильно распространились по миру и почему они такие сварливые между собой, имеет четкое, мифологическое и образное разъяснение. Вот этот миф (мит, метка, мета, так как звука «ф» в славянской речи до XVIII века не было):

"Настало такое время, что славяне стали настолько могучими, что они перестали нуждаться в Святогоре (персонификация светлой, святой силы). И сошлись их роды на И стали в бесконечных единоборствах выяснять, кто из них более могуч. Только один Рус отказался лить родную кровь. И ушел с благодатного края на север, до капища своему тотемному знаку (атакующий сокол - рерик, рюрик), что был на острове Рюяне. А остальные роды продолжили свои единоборства. И, наконец, самым могучим оказался Половец-род. И волхвы сказали: "Не к добру ты стал первый среди равных. Все обозлены и разбегутся в разные стороны, унеся обиду на тебя. И эта обида переживет тебя, будут искать они друг в друге тебя даже тогда, когда и память о тебе сойдет с Земли. И вернется Рерик и вернет Святогора. А ты, Половец-род, утратишь воинственность свою и будешь оскорбляем многими, пока Святогор не обратит на тебя свой взор. Тогда станешь ты первым среди равных, но не силою своей, а любовью".

Так что призвание Рюриковичей на княжение (не на царствование) в земли славянские - акт религиозный, а не культурологический. И интересно то, что данный миф, созданный по реальным событиям в III веке нашей эры, прочертил основную линию развития истории всей Европы. Все главные события 2000 лет (в том числе и две мировые войны) протекали на землях Половец-рода, который утратил свое имя, но приобрел высокие нравственные устои, не досягаемые еще никем в мире. И страдает за весь мир, неся на себе все его грехи.

Религиозная символика для народных масс

Всю глубину ведической концепции познания мира и славянской религии обычные люди понимать никогда не могли. И не потому, что она сложная. Обыватели просто углублены в реальность настолько, что все, что выходит за эти пределы, им просто не нужно. Для них создавались славянские символы, и их значение разъяснялось через сегментирование больших образов. Таким способом волхвы внедряли те знания, которые были необходимы для их жизни и борьбы за эту жизнь.

Ритуалы, гимны, песни, графические и скульптурные изображения религиозных символов вносили в сознание людей общность интересов, культуры и идей. Без этого два кровных брата скорее станут врагами, чем два чужака, потому что братья общаются постоянно, а чужаки от случая к случаю. Без религиозности не могут существовать не то что большие, но и малые человеческие общности. Потому-то настолько и важны родные волхвы, которые служат родной религии для существования народа в мире.

Славянские символы и обереги, систему образующие

1. Коловрат - главный, первоначальный символ Символизирует стекание небесной (Сва - небо) силы на Землю.
2. Символ самого Сварога. Эта свастика имеет название «цвет папоротника», который, как известно, зацветает раз в году - в ночь на 22 июня. Но это уже народное осмысление религиозного ведического символа. В действительности он символизирует непознаваемое предначало, это огненный символ чистоты духа. Он помогает людям искать в своей душе истинные богатства.
3. Дерево, зерно которого бросил сам Сварог. Славянский символ рода. Оно растет из прошлого в будущее. Связывает времена и части рода: отошедшая, живущая, грядущая части. Почитание предков начиналось именно прославляющим гимном этому дереву. «Вербная неделя» - это не христианский термин, а именно ведический, где Праматерь - ВЕРхняя БАба. Именно к таким праматерям спускался гетовский Фауст и выводил оттуда образы Париса и Елены перед императором.

Оберег - это некое действие, которое ставит предел чему-то злому и агрессивному, что противоречит канонам бытия. Символически можно его обозначить графическим изображением или словом. Система, образованная графическими символами, подходит всем людям, потому что стекание небесной силы ставит такие пределы (берега), которые ничто не способно преодолеть. С другими знаками нужно вести себя с пониманием того, что делаешь. Славянские символы и обереги требовали к себе осмысленного подхода.

Общество, которое творилось волхвами ведической религии

Все общество делилось на две части: дважды рожденные и однажды рожденные. Первое рождение - это понятное дело, и оно присуще всем людям. Славянские обережные символы были различными для всех дважды рожденных. Во второй раз родиться означало быть причисленным к одному из слоев общества:

1. волхвы, кудесники, ведуны и знахари - в этом слое общества иерархии нет никакой, каждый выполняет ту роль, к которой ощущает призвание;
2. князья и воины - тут строгая иерархия, но князь принимается воинами и никем не назначается;
3. арии, они же ратаи, то есть по-современному землепашцы - фраза «нордический ариец» означает всего лишь земледельца с северных районов, в котором суровая природа севера воспитала особое упорство и стойкость, не более; арийская культура - это земледельческая культура; среди них никакой иерархичности нет, но в зависимости от материального положения каждый из них играл определенную роль в делах общества, это они призывали князей, чтобы те охраняли их труд;
4. смерды - это всевозможные ремесленники, мастера, скоморохи, купцы, бояны и прочий люд, который кормился специальным трудом при земледельцах; слово "смерд" не унизительно, многие их них были богатыми, но в делах общества участия не принимали, землей обладать не имели права; они могли приходить и уходить с общины по собственному произволу, а тот арий, который становился смердом, терял права общинника;
5. однажды рожденные - все те, кто не способен ни к одному из названных родов деятельности.

В данном обществе князь не имел права приказывать ариям, а те имели право призывать себе князей. И когда призывали потомка Руса (Рюрика) на княжение, говорилось «наряда в нас нет» в противовес иным землям, где уже был «наряд», то есть отсутствовало самоуправление, и правили короли и цари. Когда Аскольда и Дира в Киеве убили представители Рюрика, то тут было между князьями какое-то дело, арийцев оно никак не затрагивало.

Славянские символы богатства

Ни волхвы, ни воины таких символов не носили. Это не их символы. Однажды рожденные могли носить что угодно. Для них канонов не существовало. Арии оберегали себя и результаты своих трудов символическим изображением вспаханного поля с символом богини Даны (это две параллельные линии, перекрещенные перпендикулярно с другими двумя параллельными линиями, а над ними и под ними были две косые черточки). У смердов было большое разнообразие оберегов для привлечения богатства. И калита, и стрела, и полусжатая ладонь… Но такие обереги к ведической религии никакого отношения не имеют. Это творчество самих людей. Оно не запрещалось никем. В ведизме вообще очень мало запретов. символы интерпретировались людьми всегда свободно. Потому-то их такое множество. Тем и отличается канон от закона, что канон нужно выполнять потому, что он говорит о том, чего изменить человеку невозможно, а закон выполняют только из страха перед наказанием.

Суд волхва

Интересно, как судили волхвы. Если возникал спор между людьми, то они обращались к волхву. Он выслушивал и выносил вердикт. Если оба были не согласны с тем вердиктом, то их обоих путь вел к колу Правы. Это очерченный круг, посредине которого втыкался меч Правы. По две стороны ставились две палатки. В каждую из палаток на заходе солнца заходили спорщики. Тот, который считал себя правым, с собой оружия никакого не брал, а только рисовал на своей правой руке славянский символ удачи - меч Правы.

Утром, когда восходило солнце, тот, кто считал себя правым, выходил в одной нательной чистой рубашке с душой нараспашку. Тот, который выходил вооруженным, должен быть ждать, пока его соперник не возьмет меч Правы. После этого следовал бой. Если погибал вооруженный, то все считали, что Права с ними. Если погибал человек с мечом Правы в руках, то волхв казнил этот меч и заменял на другой. К победителю никаких претензий никто не предъявлял.

Славянские символы, фото истину подскажет

1. Топор на две стороны - символ силы. Воины его очень любили. А огненный знак - славянский - они считали оберегом воинов от позора.
2. Волхв, коловрат на голове которого символизирует ведание им канонов Сварога.
3. Дева Лада с венком девственности на голове, богиня любви. Оберег молодых и незамужних девушек. Только тот, кому она пожелает отдаться, имеет право снять с нее этот венок, славянский символ любви, и принести в дар богине Ладе.
4. Славянский символ волка изображает воина, задача которого - оберегать волхва. Были такие воины, которые посвящали себя этому занятию. Обычно это старые, умудренные большим опытом воины. Решение принималось только ими лично.
5. Волхв, который идет, чтобы стать Спасом своего рода. Были обстоятельства в жизни рода, когда необходимо было пойти волхву лично к богам, чтобы просить у них роду заступничества. Тогда он лично слаживал костер и перед восходом солнца подавал сигнал в специальную трубу. Она в его руке изображена. Обвешивал себя серебряными изделиями, которые ему за жизнь надарили сородичи, и шел к этому костру. Становился на него и самосжигался. Считалось, что по лучам солнца он попадал непосредственно в Ирий к богам, где и мог просить за свой род. А расплавившиеся и остывшие затем капельки серебра являлись самым сильным оберегом для людей рода, за который их волхв к богам пошел по лучам Ярила просить.

Значение славянских символов-оберегов

В наших символах с неимоверной полнотой отобразилась вся суть человеческого бытия. Нет такой сферы жизни, которая не была бы образно и символически осмыслена. Одни символы исчезали, их сменяли другие. Но постоянное, неиссякаемое творчество народа живило их и оживляло. Они помогали людям каждому в отдельности и всем вместе как сообществу. Переоценить значение этого процесса народного творчества невозможно для становления мирового славянства. В наше время с понимания родной древней обережной символики можно почерпнуть такие духовные богатства, которые незамедлительно одарят нас и другими, материальными богатствами. Именно массовое оскудение душ ведет к нищете.

И это уже происходит. Такое современное глубинное философское течение, как «руський космизм» (это термин), возник именно с недр ведической концепции. В этом философском течении осмыслено все богатство ведической славянской религии. Свободное народное творчество не могло не породить великого многообразия пониманий мира. Потому-то оно стало основой той философии, которая не даст человечеству исчезнуть со Вселенной.

Весьма жаль, что в современном сумбурном потоке нынешней жизни достаточно сложно приобщить к связи с предками будущее поколение, окунуть с головой в постулаты ведической концепции, морали и нравственности.

Кирьянова Ольга Викторовна

Специалист по работе с амулетами и оберегами. Знаток древних славянских символов. Имеет большой опыт подбора индивидуальных оберегов. Самостоятельно заряжает амулеты и бесплатно консультирует читателей нашего ресурса.

Написано статей

Сильнейший славянский оберег – славянский крест, соединяет в себе веру язычников и христиан. Сочетает в себе мощь языческих богов и величие единого Бога. Амулет сложный для интерпретации, несет в себе глубокий смысл. Имеется множество разновидностей. Тесно сочетается с иными символами, несколько меняя свое кармическое значение. В целом же, славянский крест является символом рода, связывает обладателя оберега с пращурами, защищает от негативного энергетического воздействия.

История

Покупая тот или иной талисман с изображением креста, не мешало бы разобраться с его символикой, значением. Неумелое использование сильного амулета может навредить не только его обладателю, но и следующим поколениям по его крови.

Означает родовое единство, покровительство пращуров, является символом небесной силы. Второе название Пращур либо Свастика. Мощный славянский оберег, действие которого направлено на защиту рода. В большей степени имеется в виду не физическое противодействие от врагов, недоброжелателей, а духовное.

Небесный крест помогает противостоять соблазнам, усиливает веру, духовное единство, не дает сбиться с пути праведника, а также защищает от негативного энергетического воздействия со стороны. Оберег небесный крест подходит каждому, кто испытывает душевные страдания. Он укрепляет волю, дает уверенность, поддержку Высших сил.

Талисман содержит мудрость поколений, поэтому носить полезно всем. Хорошее воздействие оказывает амулет на детей, защищая от неправильных поступков, энергетического воздействия со стороны.

Объединяют верования язычников, христиан. Сочетает в себе символ христианства – непосредственно крест, и символику высших языческих богов — солнце. Создавался амулет кельтский крест в эпоху становления христианства, как компромисс между двумя верами. Из-за этого несет в себе сложное кармическое значение.

Кельтский крест – символ мудрости, гармонии, процветания, единства. Соединяет события прошлого с будущим, женское начало и мужское. На Руси символ олицетворял власть, преобладание над всеми, мощь, а также защиту высших сил. Церковные служители подчеркивали свою власть над земными жителями, воины, носившие на груди кельтский крест, верили в его способность защитить от смерти.

Амулет кельтский крест способен соединить прошлое, настоящее, будущее. Его часто используют в колдовских ритуалах. Считается, что именно этот амулет поможет развить интуицию, дар предвидения, усилить экстросенсорные способности.

Амулет древних тамплиеров принадлежал представителям Ордена бедных рыцарей Христа либо Храма. В свое время орден благословил Папа Римский на борьбу с противниками христианства. Обладатели креста тамплиеров отличались безжалостностью, кровожадностью, жестокостью. Из всех имеющихся символов, крест тамплиеров – самый загадочный.

Над историей происхождения этого атрибута историки до сих пор ломают голову. По одной из версий этот символ означает сильнейшую веру языческим божествам. Но христиане умело превратили верования язычников в служение христианской вере, и отметили крестом тамплиеров самых преданных.

В настоящее время амулет используют христиане, католики, атеисты. Это мощная защита от внешних сил, контроль над ситуацией, преобладание над окружающими. Применяется в ритуалах, дает защиту от порчи, сглаза, других энергетических воздействий.

Славянские обереги, связанные с крестом, соединяют прошлое, будущее, настоящее. Собирают воедино мощь всех стихий – воды, земли, воздуха, огня. Сочетают женскую сущность, мужское начало. Значение каждого оберега с крестом зависит от символов, которые изображаются вместе с ним. Выяснять влияние амулета на судьбу человека необходимо до того, как он будет надет на шею.

Значение

Кресты как славянские обереги всегда означают защиту, но влияют на судьбу человека, эмоциональное состояние по-разному.

Значение Амулета крест тамплиеров связано с непрекословным следованием вере. Причем абсолютно неважно, какая она – положительная либо отрицательная. Амулет используют в большей степени сектанты, приверженцы нестандартных вер. Как бы повторяют путь рыцарей крестовых походов. Крест тамплиеров на груди наделяет бесстрашием, жестокостью, уверенностью. Мощное оружие против злых сил при использовании магии. Талисман обладает мужской энергией, подходит больше представителям сильного пола.

Значение кельтского креста, что изображается в круге, дает своему владельцу уверенность в защите высших сил. Этот магический атрибут помогает справиться с неуверенностью, защищает от врагов, оберегает от магического воздействия. Мощный амулет используется в ситуации, когда нужна зашита от потусторонних сил. Означает амулет кельтов связь с Божественным, кельтский крест обеспечивает защиту, покровительство Всевышнего.

Славянский небесный крест используется как мужчинами, так и женщинами. Часто надевают детям. Это один из самых могучих оберегов для семейного благополучия, защиты от негативного энергетического воздействия. Означает поддержку Всевышнего и помощь прошлых поколений.

Как носить

Талисман небесный крест можно носить постоянно. Либо надевать в периоды душевного страдания, когда нарушается внутренний баланс, нет уверенности в своих силах. Нужна поддержка высших сил. Крестик, как нательный амулет, рекомендуется надевать во время частых либо затяжных болезней. Такой оберег, как нательный крестик можно дополнительно освятить в церкви, зарядить энергией либо провести самостоятельно ритуал для усиления его способностей.

Талисманы в виде кельтского креста, тамплиеров носить на себе постоянно не рекомендуется. Их надевают в особых случаях, когда человек испытывает страх, подвергается энергетическим атакам со стороны, теряет силу.

Нельзя использовать символ детям. Женщинам допускается в тяжелых случаях. Но можно повесить талисман в доме у входа либо над зеркалом, чтобы поставить мощную защиту.

Зарядка и очищение талисмана

Амулет крест служит защитой от негативного воздействия, постепенно впитывает в себя энергию. Также он забирает негативную энергетику из самого человека, давая ему силу взамен. Со временем энергетика талисмана ослабевает. Амулет в виде креста, любой оберег защитник нужно чистить.

Для ритуала чистки используется святая либо проточная вода, огонь от церковной восковой свечи, соль, желательно четверговая. Обереги с крестиком делают из дерева, камня, металла. Исходя из этого, подбирают вариант чистки. Металлические из серебра, золота можно почистить любым способом. Дерево посыпают солью либо водят над огнем.

Для ритуала чистки серебряного, золотого талисмана понадобится святая вода либо родниковая. Бросают в чашу 3 щепотки соли, оставляют на сутки. Вынимают из воды, водят над пламенем восковой свечи. Слова заговора в данном случае читать не обязательно. Символ настолько сильный, что не нуждается в дополнительной подпитке. Энергия заключается уже в самом изображении.

Также можно почистить амулет в церкви, взяв его с собой. Еще один вариант – положить в воду, отправиться в церковь в те дни, когда священник святит воду. Талисман очистится, зарядится новой энергией.

Что касается тамплиерской веры, для чистки креста потребуется проведение ритуала со свечами, святой водой, заговорами. Время выбирают после захода солнца. Приступать к чистке нужно после энергетической атаки, вне зависимости от того, сколько времени прошло после последнего ритуала.

Славянский нательный крестик дает возможность почувствовать себя в безопасности, дает уверенность в поддержке высших сил. Следует надевать обязательно людям, чья профессия связана с риском для жизни своей либо других – военные, врачи, пожарники, полицейские и др.

Крест Лады-Богородицы — Символ Любви, Гармонии и Счастья в семье, в народе его называли Ладинец. Как Оберег его носили в основном девушки, дабы иметь защиту от «дурного глаза». А чтоб сила мощи Ладинца была постоянной, его вписывали в Великий Коло (Круг).

Ладинец,он же Гармония женского начала- женский Оберег, приводящий к гармонии женскую сущность. Спокойствие и радость на душе сразу отражаются и на внешности - Вы становитесь краше и привлекательней,а главное - здоровее.
Оберег дает спокойствие, радость и осознание себя Женщиной.

Красный лучик остается неизменным в любом случае, цвет второго лучика изменяется в зависимости от знака Зодиака.
Огонь - Овен, Лев, Стрелец,
Вода - Рак, Скорпион, Рыбы,
Земля - Телец, Дева, Козерог,
Воздух - Близнецы, Весы, Водолей

Для стихии Земли - классический черный цвет (многие вышивают темно-зеленый).
Для стихии Огня - также используется черный цвет (многие вышивают темно-коричневый).
Для стихии Воздуха - голубой цвет.
Для стихии Воды - синий или бирюзовый.

Ладинец обычно вышивают в сочетают с розами.

Девушка, женщина, которой подарили оберег Ладинец или Гармонию женского начала, должна после получения подарка 40 дней ходить в юбке и платьях!!! Даже дома нужно носить халаты или сарафаны,в брюках, шортах и т.п. нельзя! Это касается и для себя любимой!!! Это очень важно!
Еще Ладинец - это народное и упрощенное название оберега «Коло - Ладник».
Ладинец - это пара к Коляднику (Родовичу). Вдвоем они олицетворяют женское (Ладинец) и мужское (Колядник) начало, иобразут небесную семью.

Богиню Ладу славяне называли великой Богиней Матерью, или же Роженицей. Именно Коло (круг, женское начало) и 8 элементов (символ бесконечности) подчеркивают женский характер оберега, гармонию и воплощение в вечности всего живого и сущего.
Коло-Ладник или же Ладинец можно видеть в паре с Колядником внутри семейного дома - это символы дающего и воспринимающего начала, они олицетворяют единства мужчины и женщины, и закручены в вихре солнечного движения, которое воплощено в 2-х оберегах.
Ладинец дарят женщине, причем независимо от ее семейного положения. Если Ладинец носит незамужняя девушка, девочка - он раскрывает в ней женственность, женские качества и черты характера. Замужней женщине Ладинец поможет родить здоровых детей, содействует семейному благополучию, сохраняет в доме Мир, Лад и Согласие.
Крест Лады Богородицы (Ладинец) - это Символ Любви, Гармонии и Счастья в семье. Этот оберег носили в основном девушки, чтобы иметь защиту от "дурного глаза". Для того чтобы сила и мощь Ладинца была постоянной, оберег вписывали в Великое Коло (Круг).
Если в доме есть оберег Ладинец - никогда не постигнет его Беда. Для этого узора традиционные цвета: голубой и изумрудно-зеленый.
Когда вышивать: 10, 14 лунный день.

В каждой народной культуре рано или поздно возникает эзотерическая система знаков, передающая знания, мистические способности или понятия о божествах в простейших геометрических фигурах и их сочетаниях. Славянские символы, например – неотъемлемая часть веры и общности далеких предков.

Над расшифровкой степени их важности для культуры и религии работают лучшие ученые мира. Славяне – одна из самых многочисленных народностей в мире, проживающих преимущественно на территории Южной и Восточной Европы. Далеко не сразу учеными удалось обнаружить детальные свидетельства их верований и ритуалов. Символы славян похожи на классические руны. Они воспроизводят в зрительном образе веру в высшие силы. Предки славян обожествляли природные явления и просили у них защиты.

Свастический оберег любой человек видел хотя бы единожды в жизни. Наперекор распространенному представлению, коловрат – славянский символ солнца, а не фашистский знак. Старинное слово «коло» означает круг или колесо, поэтому ему отведено олицетворение годичного вращения солнечного диска как бесконечного процесса. имеет несколько аспектов толкования, о которых стоит знать:

1. Оберег таит в себе сезонность времен года и череду элементов природной стихии – огня, воды, земли и воздуха. По этой причине классический коловрат имеет ровно восемь лучей.
2. Второе название свастических славянских символов – сварга, потому что перемещается по небу словно солнце.
3. Направление лучей от центра к краям показывает связь знака со светлыми божествами, обещающими доброе покровительство.

Славянской богине Ладе отдавалось особое место в пантеоне славянских идолов. Она играла такое же значение для женского пола, как символ солнца у древних славян-мужчин. Как и Сварог, Лада была изначальным богом, относящимся к верхушке пантеона. Она принимала участие в создании человека, что позволило женщинам считать ее хранительницей домашнего очага и крепких браков. Символ богини Лады у славян называется Звездой Руси и выглядит как восьмиконечная звезда, включающая квадрат, переплетающийся с двумя эллипсами. Она используется как талисман в следующих случаях:

• разногласия с мужем;
• недостаточное раскрытие женских качеств;
• дефицит взаимопонимания в семье;
• бездетность или заболевания женской мочеполовой сферы.

Были у этой народности и символы, не имевшие конкретного божества, олицетворявшего их. Таким является покровитель людей Род, который проявлял себя во всем живом – от цветов и деревьев до домашнего скота и людей. Считалось, что заботясь о своих близких, человек проявляет то, что в нем заложила частица Рода. Его знак идентичен четырехлучевой свастике с закругленными краями. Славянский оберег символ Рода применялся для:

1. Выживания семьи. В тяжелые времена свастику изображали на одежде, домашней утвари и прочих предметах быта.
2. Защиты во время боевых действий. Такие сакральные символы славян, как знак Рода, наносились на рубахи и ножны, чтобы их обладатель выжил в смертельной битве.
3. Помощь в раскрытии таланта. Подросткам, запутавшимся в выборе работы или страдающим от вредных привычек, дарили амулеты с Родом для того, чтобы вернуть их к праведной жизни.

Название этого знака не просто перекликается с именем скандинавских богинь-воительниц, а является своеобразным зеркальным отражением мифов о них у славянских народностей. Никакие другие символы древних славян не несут столь мощный обережный смысл для защитников и воинов. С валькирией связано сразу три интересных факта:

1. Носить его разрешалось не всем: прерогатива отдавалась действующим участникам боевых сражений, но не ветеранам и инвалидам, вернувшимся с войны.
2. Солярные славянские символы, коей и является валькирия, призваны сглаживать энергию войны, успокаивать злость людей.
3. Эмблема считалась способной защитить жреческие книги от посторонних любопытных глаз.

Перунов цвет или цветок папоротника – один из древнейших знаков славянской принадлежности. Восьмиконечная свастика имеет особое эзотерическое значение: она олицетворяет всепобеждающую силу солнечной энергии. Символ папоротника у славян – свидетельство любви Купальницы и небесного воина, которым в дар Перун преподнес цветок. Он цветет всего один раз в год – в дни летнего солнцестояния, приходящиеся на 20, 21 или 22 июня в зависимости от солнечного цикла. Перунов цвет имеет двойственную натуру, о которой в древности знали все жрецы:

1. С одной стороны – это мощное орудие против нечистой силы: обережные символы славян для дома всегда украшали его изображением. Считалось, что он препятствует проникновению в дом чертей и бесов.
2. С другой – папоротник сам привлекал нечистых на руку людей. Он приносил удачу в воровстве и обнаружении чужих кладов, что делало его популярным у воров талисманом.

Существовали и такие обереги, которыми разрешали пользоваться только людям с даром пророчества или ворожбы. Будущие ведьмы и оракулы почитали алатырь – восьмивершинную звезду, олицетворяющую центр мира и око всего рода, концентрирующее его знания и силу. Она была создана Сварогом и использована Ильей Муромцем при битве с потусторонними силами. Алатырь – символ славян, объединяющий единство двух начал – мужского и женского. Он должен использоваться с целью:

• защиты членов семьи знахаря или ведуньи;
• принесения гармонии и просветления;
• нахождения баланса и укрощения внутренних сил;
• приема скрытых посланий от богов.

Если Валькирия была знакома скандинавским народам, то трилистник по сей день популярен в Ирландии. Обережные символы славян в виде трех лепестков также называют знаком . Как в Ирландии, так на Руси он был частью сакральных церемоний, используемых в ходе жреческих традиций. Из-за его языческого прошлого до сих пор распространены споры об обусловленности его в христианской культуре. Трехлистник клевера считается идеалом природной гармонии из-за равносторонних контуров и доказывает существование божественного промысла в природе.

Трилистник часто путают с трикветром из-за феноменальной схожести двух знаков. Трикветр отличается тем, что не имеет «ножки»-основания, которая есть у листика клевера. Его часто называют «варяжским» символом, хотя древние кельты не реже изображали его в своих святилищах. Трикветр не похож на другие защитные символы славян: он был способом передать через поколения знания о движении Солнца по небосводу. Его углы – основные положения светила, когда оно находится на рассвете, в зените и перед закатом.

Учитывая, что почти все свастикоподобные знаки изображали Сварога, путешествующего по небу, логично, что у него должна была бы колесница. Гаруды – языческие символы славян, идентифицирующиеся как огненная повозка, на которой перемещались Сварог и Вышень. Любопытно и то, что иногда их рисовали как космических птиц- исполнительниц заветных желаний. Аналогичные изображения оставляли в храмах почитатели в Индии. Оберег гаруда нужен для следующих целей:

• разрешение трудностей жизненного пути;
• прохождение через муки, связанные с разлукой;
• расширение сознание и отказ от обыденных проблем;
• наделение организма мощной энергетикой.

В Веды русичей этот знак перекочевал после их знакомства с германо-скандинавским народом. Изображение принадлежало лично богу Одину: оно было посвящено дереву Игдрасиль, в котором были заключены все девять миров, включая Землю. Пополнив древние славянские символы, валькнут был переименован в узел избранных. Он считался триединым знаком, раскрывающим такие аспекты мироздания, как:

• объединение миров прошлого, настоящего и будущего;
• единство души и телесной оболочки;
• тонкую связь между членами одного рода – как живыми, так и мертвыми.