Добровольное и вынужденное смирение. О смирении

Преподобный Силуан Афонский

— «Чтобы спастись, надо смириться. Потому что гордого если и силою посадить в рай, он и там не найдет покоя и будет недоволен и скажет: «почему я не на первом месте?» А смиренная душа исполнена любви и не ищет первенства, но все желает добра и всем бывает довольна».

— «Люди не учатся смирению, и за гордость свою не могут принять благодать Святаго Духа, и потому страдает весь мир».

— «Такой рай Господень. Все будут в любви, и от смирения Христова все будут рады видеть других выше себя».

— «Чтобы победить самолюбие, необходимо всегда смирять себя»

— «Смирившийся уже не станет осуждать ближних своих, ибо сам осудил себя во ад и уповает лишь на милосердие Господне».

— «Душа смиренного – как море, брось в море камень – он на минуту возмутит слегка поверхность, а затем утонет в глубине его».

— «…кто смирится, тот всякою судьбою будет доволен, потому что Господь его богатство и радость…»

— «Чрез самоосуждение душа смиряется, и уже нет в ней никаких помыслов, но чистым умом предстоит она Богу. Вот мудрость духовная…»

— «Вся наша брань за то, чтобы смирить себя. Враги наши пали гордостью и нас туда же влекут».

— «Гордой душе Господь не являет Себя. Гордая душа, хотя бы и все книги изучила, никогда не познает Господа, ибо она гордостью своею не дает в себе места благодати Святого Духа, а Бог познается только Духом Святым…»

— «Тело иссушить постом можно скоро, но душу смирить так, чтобы она постоянно была смиренна, нелегко, и нескоро возможно».

— «Смиренная душа имеет великий покой, а гордая сама себя терзает. Гордый не знает Любви Божией и далек от Бога».

— «…вся война идет за смирение. Враги пали гордостью и нас влекут в погибель тем же. Враги нас хвалят, и если душа примет похвалу, то отступает благодать от нее, покамест не покается».

— «…кто борется против гордости, тому помогает Господь победить эту страсть…»

— «… всю жизнь душа учится Христову смирению. И доколе не имеет смирения, всегда будут мучить ее плохие помыслы. А смиренная душа обретает покой и мир…»

— «Можно много поститься, много молиться и много добра делать, но если при этом будем тщеславиться, то будем подобны бубну, который гремит, а внутри пустой»

— «…Господь радуется о нас, когда мы смиряем себя и осуждаем, и дает душе Свою благодать».

— «Дыму подобны горделивые души. Как ветер носит дым, куда попало, так враг влечет их куда хочет, потому что у них или нет терпения или враг легко их обманывает».

— «Надо осудить в душе самого себя, но не отчаиваться в милосердии и любви Божией. Нужно стяжать смиренный и сокрушенный дух, тогда отойдут все помыслы, и очистится ум. Но надо знать свою меру, чтобы не перетрудить души».

«Кто стяжал Христово смирение, тот всегда стремится укорять себя и радуется поношениям, и скорбит, когда его хвалят».

«О, все люди, смирим себя ради Господа и ради Царствия Небесного».

«Смирим себя, и даст нам Господь познать силу Иисусовой молитвы».

«Смирим себя, и Сам Дух Божий будет учить душу».

«О, человече, учись Христову смирению, и даст тебе Господь вкусить сладости молитвы».

Преподобный Анатолий Оптинский (Зерцалов)

— «Ты просишь наставления и назидательного урока, как бы тебе не сбиться с истинного пути? Начни со смирения, делай со смирением и кончай смирением, и вчинишься со святыми»

— «Бог Сам живет в том человеке, у которого мирное сердце. Главное, считай себя хуже всех, не ищи ни любви, ни чести ни от кого, а сам ко всем оные имей — вот и улучишь мир! А как только начнешь искать, чтобы другие тебя заметили, да отыскали бы в тебе достоинства и некоторые добродетели, — тогда прощай мир душевный!»

— «Сказываю тебе самое лучшее средство обрести смирение. Это вот что: всякую боль, которая колет гордое сердце, потерпеть. И ждать день и ночь милости от Всемилостивого Спаса…»

— «Потерпи, смирись — и обрящешь рай в себе самом»

— «Если смиришься и сознаешь свою немощь, — все твои искушения, всей цепью отлетят от тебя»

Преподобный Иосиф Оптинский

— «Кто тебя бранит, за того Богу молись и считай за своего благодетеля, и никак не мсти… Тут-то и учись смирению»

— «Если будешь смиряться, то Господь покроет тебя от искушений…»

— «Кто свои подвиги замечает и труды считает, тот в гордость впадает. А кто видит свои только грехи и кается в них, тот получает милость Божию…»

— «Не усилия наши, не труды, не время избавляет нас от страстей, а благодать Божия, которая ниспосылается только смиренным…»

— «Не осуждайте никого, всех прощайте, считайте себя худшими всех на свете, и спасены будете»

Святитель Феофан Затворник

— «Чем наипаче удерживается в душе благодать? Смирением».

— «Радуйтесь, когда встретится уничижение внешнее, невольное. Принимайте его как особую милость Божию».

— «Мерою себе поставьте, что когда вы стоите в полном недовольстве собой, то вы в добром чине; коль же скоро хоть малое чувство самодовольства придет и начнете вы цену себе давать, знайте, что вы не в своем виде, и начинайте теребить себя».

Преподобные Варсонофий Великий и Иоанн

— «Если мы странники, брат, то странники и будем. Не будем считать себя за нЕчто, и никто не даст нам никакого значения, и будем спокойны».

— «Оставь волю свою позади себя, и смиряйся в течение всей твоей жизни, и спасешься».

— «Ни в каком случае не считай себя за нЕчто и не ищи равенства с другими».

— «Почитай себя за ничто, и мысль твоя не будет смущаться».

— «Сколько имеешь силы, уничижай себя день и ночь, понуждаясь увидеть себя ниже всякого человека. а ум возводи на Небо и там да будет поучение твое день и ночь».

— «Желая идти путем Божиим, не ищи себе чести».

— «Считай себя самым грешным и последним из всех, и будешь иметь покой».

— «Все, что ни случается с человеком, служит к испытанию и спасению его, чтобы он потерпел и во всем укорял себя как недостойного».

Душеполезные поучения преподобного Макария Оптинского

СМИРЕНИЕ

«О, смирение! ты одеяние Божества», по выражению св. Исаака Сирина… (IV, 136, 349).

Учитель смирения – Христос

Спросите, как же и откуда научиться смирению? Сам Господь наш Иисус Христос сказал: научитеся от Меня, яко кроток есмь и смирен сердцем, и обрящете покой душам вашим (Мф. 11, 29); вот основание нашей науки смирение. Святые отцы, подражая сему учению, научались до того, что при всей их святости считали себя хуже всех и под всею тварию, и нас учат сему; и явственно показали, что где только учинилось падение, тамо предварила гордость… (III, 57,144).

Вы просите от меня совета: как преодолеть страсти и приобрести смирение; желание ваше благое, но надобно положить труд для приобретения смирения, надобно отвергнуть и уничтожить в себе гордость и во всяком деле и слове смирять себя и считать худшею всех. Хотя бы и могли что благо сотворити, все это не нашею силою, но помощию Божиею творим. Господь научил нас: аще и вся повеленная сотворите, глаголите, яко раби неключими есмы: яко, еже должни бехом сотворити, сотворихом (Лк. 17, 10), и еще Он же повелел: научитеся от Мене… (Мф. 11, 29). Вот от Кого научайтеся смирению; оно доставляет нам покой, а с сим вместе и страсти можете преодолевать удобно, ибо самолюбие и гордость есть основание всех страстей и вина, от коей они происходят; с уничтожением ее и все страсти в ничто обращаются, ибо на всякую страсть вы найдете заповедь Божию и, стараясь о исполнении оной, победите удобно страсть при помощи Божией (I, 183, 361).

…Блюдись мысленного возношения, будто бы ты… уже достойна. Помни, что дела наши без смирения ничтожны; Сам Господь показал нам образ смирения, умыв ученикам Своим ноги, и заповедал научиться от Него, яко кроток и смирен сердцем. Для чего же? И обрящете покой душам вашим (Мф. 11, 29). Как это важно: кто был смирен? Царь славы! А Пречистая Дева Богородица какое имела смирение, когда ей возвещено было о зачатии от Духа Свята Бога и Слова, Сына Божия, для спасения рода человеческого, не вознеслась, не подумала о себе высоко, воистинну Честнейшая Херувимов и Славнейшая без сравнения Серафимов; но сказала с велиим смирением Архангелу: Се, раба Господня, буди Мне по глаголу твоему (Лк. 1, 38). И потом возвеличила Господа в духовной радости, глаголя: яко призре на смирение рабы Своея (Лк. 1, 48). Какой высокий пример смирения для нас грешных! Но и все святые, проходящие спасительным путем сим, чем ближе приближались к Богу, тем более видели свою худость и нищету; и при случающихся им в жизни скорбях и искушениях считали себя всегда того достойными; что самое и делало для них скорби удобоносимыми (III, 93,195-196).

Сама высшая Любовь [Сын Божий] облеклась во смирение нашей плоти (I, 90, 194).

Как достигнуть смирения

В таковой-то брани, или войне духовной, нужно непременно оружие, против которого не может устоять вражия сила. Какое же это оружие? Святое смирение. Как же достигнуть его? Разные способы есть к приобретению его.

Первое: исполнение заповедей Божиих, в числе коих и сие есть: блаженны нищии духом, яко тех есть Царство Небесное (Мф. 5, 3). Егда сотворите вся повеленная вам, глаголите, яко раби неключими есмы: яко, еже должни бехом сотворити, сотворихом (Лк. 17, 10); и научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем, и обрящете по кой душам вашим (Мф. 11, 29).

Второе: познание своих немощей. Пишет святой Исаак Сирин в 61 Слове: «блажен человек, познаваяй свою немощь, занеже сие познание бывает ему основание, и корень, и начало всякия благостыни. Однако никтоже может ощутити немощь свою, аще не будет попущен мало искушен быти, утомляющими тело или душу. И праведник, не познаваяй своей немощи, на острии бритвы имать вещи (находится в опасности), и никакоже отступил есть от падения, ниже от тлетворнаго льва, глаголю же беса гордыни». И паки: «не познаваяй немощи своея оскудевает от смирения; оскудеваяй же от сего скуден есть и от совершенства; и оскудеваяй от сего присно пристрашен есть (находится в страхе)»…

Третие: память прежних наших грехов сокрушает сердце и смиряет душу.

Четвертое: «от послушания раждается смирение, пишет святой Иоанн Лествичник в 4 Степени, от смирения разсуждение, от разсуждения разсмотрение, от сего прозрение». И святой Кассиан в Слове к Леонтину игумену: «истинное разсуждение не приходит, аще не от истиннаго смирения, которое снискивается, да не точию еже творим, но и еже помышляем, открываем отцем, и да ни в чем же своему помыслу веруем, но и во всем словесем старец да последуем и она быти добро веруем, еже аще они искусят [испытают]»…

Пятое: смотрительное от Промысла Божия попущение впадать в страсти, дабы более восчувствовать свою гнусность, смирить себя и иметь в помысле, что есть худший всех тварей; о чем св. Григорий Синаит в 117 главе пишет: «аще человек не будет оставлен, и побежден, и обладай, поработившись всякой страсти и помыслу, и духом побеждаем, и не от дел отнюд помощи обретая, ни от Бога, ни от инаго кого, яко мало и не в отчаяние прийти искушаему во всех: не может сокрушится и имети себя меньша всех, и последнейша и раба всех и самых бесов неключимейша, яко мучима и побеждаема. И сие есть смотрительное Промысла наказательное смирение, чрез которое второе и высокое от Бога дается». Еще служит к приобретению смирения всегдашнее самоукорение. Видите из сего рассуждения, что весьма опасно проходить путь добродетелей без смирения, самонадеянно. Есть многие примеры, как древних, так и нынешних времен, впадших в прелесть от сего (V, 1,14-16).

Стяжание смирения — дело времени, подвига и труда

Прочти повнимательнее 25 Степень Иоанна Лествичника: там увидишь, что только одно смирение может наши страсти истреблять, а добродетели укреплять, и у св. Исаака Сирина в 46 Слове сказано, что «смирение и кроме дел спасает человека, а дела без смирения не могут спасти». Смирение же не думай стяжати просто и без труда душевного, «оно есть порождение разума, а разум порождение есть искушений и скорбей», по слову св. Петра Дамаскина; поэтому не надобно избегать посылаемых от Бога скорбей, а принимать с покорностью и терпеть с самоукорением, и отнюдь не надеяться ни на свои молитвы, ни на слезы, которые легкомысленных приводят к гордости и тщеславию (VI, 176, 286-287).

…Старайся, дабы со внешним смиренноодеянием согласовать и внутреннее смирение. Считай себя худшею и последнейшею всех, не устами токмо говоря, но в сердце мысль водружая; оно доставит тебе спокойствие. Однако не думай, чтобы дело сие скоро могло совершиться: оно требует многого времени, труда и отсечения своей воли и разума, о чем уже много раз говорено, читано и писано было; но без практики не будет успеха: много раз падешь, смиришься и восстанешь, и тогда только твердо будет, когда совершенно познаешь свою немощь и не будешь опираться на свои дела (III, 198,337-338).

Ты удивляешься, что хотя желаешь иметь себя хуже их и недостойною сего общества, но в то же время готова зазирать их; за что себя укоряя, побеждаешься помыслом тщеславия. Ты должна познать из сего, что сосуд твой еще не вмещает в себе благоухания смирения, а напротив, впадает зловоние гордости; ибо враг и малейшие твои мнимые добродетели употребляет веществом тщеславию, а смиряться-то истинно ты не можешь, да и как можно в короткое время научиться сему художеству? Св. Григорий Синаит в 117 главе пишет: «человек, аще не будет побежден страстьми и помыслами и прочее, не может имети себе менша и худша всех, и самих бесов окаяннейша; и сие есть особенное Промысла Божия смирение». Когда видишь себя побежденною какою страстью, то невольно нисходишь в глубину смирения и не дерзаешь кого-либо судить и зазирать (III, 95, 203).

О смирении твои понятия еще недостаточны; ты только можешь понимать теоретически из учения св. Лествичника; да и он, пиша об нем, считает себя недостаточным в изъяснении; так же св. Ефрема и аввы Дорофея. Оное на деле лучше понимается; а о приобретении еще далеко (III, 86,188).

Читавши о смирении, ты познала, что в тебе нет оного, а на место того самолюбие обладает тобою; желаешь научиться, как обрести оное? Тебе очень часто предлежат уроки оного, учись при укоризнах смирять себя; но сия небесная добродетель не без труда стяжавается, а долгим временем. Не достигая сего, паче должна смиряться и видеть свою нищету, со временем смиришься; читай почаще о смирении и помни, что оное есть пород [детище, порождение] искушений (III, 251, 425).

Смирение велие оружие на врага, но стяжание его велий есть труд и понуждение. Узок и тесен путь, вводяй в живот вечный! (Мф. 7, 14) (IV, 34, 69).

Вы говорите, что не имеете плодов смирения, но вместо его гордость и самомнение вас обуревают. Как же вы хотите в столь краткое время стяжать смирение? Это высочайший дар; а как он снискивается, о сем вы имеете наставление в первом письме, и прочтите в книгах святых отпев о сей великой добродетели. Послушание к матери когда будете выполнять в точности, не полагаясь на свой разум, то и цвет сей добродетели будет в вас процветать. Но знайте, что ненавидяй добра диавол многие брани воздвигать на вас будет, дабы отторгнуть от спасительного сего подвига (V, 7, 38).

Смирение есть одно непреоборимое оружие против всех козней вражиих, но достижение до оного не безтрудно, а паче в мире живущим и непостижно. Вы же хотя и укоряете себя словами, но оным нельзя дать веры, когда не стяжете истинного сердечного смирения (I, 72,149).

Степень о послушании вас восхитила, и желаете достигнуть, чтоб был в вас гроб воли и воскресение смирения, и тотчас спрашиваете: как сего достигнуть? Научить вас? Когда всякое художество и искусство временем и трудом многим снискивается; кольми паче сие художество художеств многим трудом и временем и самоотвержением снискивается. Молитесь Богу подать вам помощь с верою читать отеческие учения, и приходить на дело сколько есть возможности и силы, с понуждением, и во всем познавать свою немощь и смиряться, и обрящете помощь Божию. Следить за движениями сердца своего мыслями, словами, делами и записывать оные для обличения себя весьма хорошо. Точно, может быть, скорее придет чувство в самосознание своей нищеты и смирится помысл (I, 102, 215-216).

Смирение — наука Божественная: ей могут учиться все

Как мы далеки от смирения! А оно бы все стрелы лукавого сокрушало. Надобно учиться сей Божественной науке; не нужно ходить ни в университеты, ни в академии и не тратить на это денег; и бедный, и богатый все имеют право и способ учиться даром: научитеся от Мене… (Мф. 11, 29). Не будем неверны словесем Господа нашего Иисуса Христа, а воспользуемся и станем учиться, время всегда есть; не только в 3-й, но и в 11-й час пришедших Он не отвергает, а приемлет, и равную мзду воздает. Пойдемте же! (IV, 171,423-424).

Смирение не видит себя

Когда будешь следовать учению святых отец, то и капризы твои уничтожатся; но только уже не будешь думать, что ты их не имеешь, а просветившимися душевными твоими очесами будешь видеть грехи свои, яко песок морской. Знай, что смирение не в том состоит, чтобы видеть, что ты смиренна; а прочти о сем у св. Лествичника, у аввы Дорофея и св. Петра Дамаскина (III, 118, 236).

Признаки неложного смирения

…Немощнейшие да внимают слову св. Лествичника, который говорит: «кто немощен телом, тот да шествует путем смирения и свойствами его, инаго бо не обрящет он средства ко спасению». Свойства же смирения, по слову того же святого, первое: «приятие бесчестия, которое душа приемлет и объемлет отверстыми объятиями, яко врачевство, утоляющее ее недуги и язвы великих грехов; второе: истребление в себе всякого гнева, и в утомлении оного смирение; третье: совершенное неверование своим исправлениям и желание всегда научаться (а не собственным водиться разумом)».

Признаком смирения и гордости да будет для тебя следующее: вторая всех зазирает, укоряет и видит в них черноту, а первое видит только свою худость и не дерзает судить кого-либо (III, 51,133).

…Сия добродетель [смирение] презренна и мала по названию, велика и предпочитаема по ее действию, и так сильна, что, по словам святых отцов: смиренный никогда не падает. Но оно имеет многие степени и не заключается в наружном только виде, но во внутреннем залоге, и мы не смеем сказать, что мы его уже стяжали. Когда есть смирение, то и любовь есть они неразлучны; но когда мы боимся выговоров, страшимся поношений, не терпим оскорблений, то еще далече отстоим от сих добродетелей (VI, 119,194-195).

Если недостаточен еще во внимании и трезвении умном и плаче благом и очищении души от страстей, то да прибегает под покров блаженного и треблаженного смирения, покрывающего немощи наши и восполняющего наши недостаточества. Признаком же неложного в нас смирения, по слову аввы Дорофея, есть то, когда не гневаемся и не прогневляем ближнего; а по св. Лествичнику если не грешим добровольно и если в чувстве души сознаем, что всякий ближний превосходнее нас… «Ибо чуждуся (удивляюсь), говорит св. Лествичник, аще кто, испад из объятий святаго смирения, получит некий вечный дар» (III, 44,119).

…О смирении замечает он же [св. Иоанн Лествичник] «многие называют себя грешными, а может быть, и в самом деле так о себе думают, но сердце искушается уничижением от других» (III, 42, 112-113).

Смирение и без дел прощает многие согрешения, дела же без смирения не принесут пользы

Сколь велика сила и превосходяща слава смирения, пишет св. Каллист и Игнатий в 43 главе: «смирение и без дел многа прощает согрешения, сии же кроме сего безполезна суть». И по мале: «якоже соль во всякой пищи, тако и смирение во всякой добродетели, и крепость многих согрешений то может стерти» (III, 1,15-16).

Святые отцы учат нас, что без сего сокровища все наше богатство добродетелей ничтожно; и оно (смирение) одно сильно ходатайствовать о нас ко Господу, без дел, и простит наши согрешения; а дела без него не принесут никакой пользы (Добротолюбие. Каллиста и Игнатия глава 43; Исаак Сирин, Слово 46; св. Иоанн Лествичник, Степень 23)… Потщимся же о сем всякий день пещися и из случаев познавать свою душевную немощь и смиряться, а не укорять других, и читать отеческие книги, побуждающие к сему; тогда по времени утишатся страсти, и получим успокоение (III,11,52).

Но все оные [слабые и немощные], и достигшие совершенства, имели великое и глубокое смиренномудрие, без которого все наши дела и подвиги неблагоприятны Богу (III, 22, 74).

…Святой Исаак Сирин в 46 Слове пишет: «Смирение, и кроме дел, многа прощает согрешения; сия же напротив, без него безполезна суть, но и многа зла сотворяют нам. И сие (смирение) аще стяжем, творит нас сыны Божия, и кроме дел благих представляет нас Богови. Зане без него вся дела наша суетна суть, и вся добродетели, и вся делания». И в 55 Слове: «Иже не помышляет себе грешна быти, молитва его несть благоприятна». Еще одно учение св. Иоанна Лествичника скажу, в 25 Слове, отделение 63: «Потщимся и потрудимся всею силою взойти наверх сей добродетели (смирения); если идти не можем, потщимся, чтобы она подъяла нас на раменах своих; если немоществуем чем-нибудь, то не отпадем, по крайней мере, от объятий его. Ибо чудо было бы, если бы отпадающий от него получил некий вечный дар». Есть и еще много свидетельств отеческих, что при всех наших деланиях непременно должно иметь смирение, даже и самая любовь без оного не может быть действительна (III, 22, 75-76).

Никакими благами или подвигами не можешь воздать Ему, токмо смирением, с которым и весь лик добродетелей не отступит от тебя; а без оного, хотя бы ты и мнила что иметь, обманешься; однако ж стяжать сие богатство надобно не на словах, но искусом проходить жизнь. О сем теперь не время еще говорить, тебе непонятно без опыта (III, 87,189).

Будто только в том состоит дело, что помолиться сколько-нибудь, да не есть мяса, и не быть в собраниях? Нет, Бог хочет, чтобы мы были смиренны; ибо Он приемлет молитвы смиренных и не уничижает моления их. Близ Господь сокрушенных сердцем, и смиренныя духом спасет (Пс. 33, 19). Сердце сокрушенно и слмиренно Бог не уничижит (Пс. 50, 19). Сии слова все пророка Давида, Духом Святым вешанные. А сам о себе говорит он: благо мне, яко смирил мя еси (Пс. 118, 71) и прежде даже не смирити ми ся, аз прегреших (Пс. 118, 67). Во всем смирение пренужное дело, без него никакая добродетель Богу не угодна; аще кто не помышляет себе грешна, молитва его несть благоприятна пред Богом, пишет св. Исаак (Слово 55) (III, 83,179-180).

Пишете, что вы не имеете смирения, а знаете, как оное нужно для мира и спокойствия душевного; за него-то у нас война с гордыми бесами, которые стараются внушать нам все противное смирению. А напротив, Господь наш Иисус Христос повелел научиться от Него смирению и кротости, для обретения спокойствия душам нашим. Все, что мы ни делаем, ни ухищряем, желая обрести спасение, но без смирения не пользует оное нам. И что чудно, по слову св. Исаака, смирение и без дел спасает нас, а дела без оного нимало не пользуют. Вы делали много и правил и прочих мнимых добродетелей, полагая основать на них свое спасение, но ничтоже обрели видно, потому, что делание ваше не было растворено смирением. Не думайте ж, чтобы сие богатство скоро и беструдно можно было стяжать, но многим временем, трудами, самоукорением и сознанием своей немощи и нищеты (I, 104, 219).

Сознавая свою греховность, снискивайте смирение, которое сильно ходатайствовать ко Господу, как о прощении грехов ваших, так и о утверждении впредь, к исполнению заповедей Его (II, 119, 181).

Смирение приобретается через познание своих немощей

…Старайся о тех средствах, которые приносят тебе пользу; я говорю: не доверять своему разуму и повергнуть свою волю; обличение же, правильное или неправильное, не отвергать, когда не хочешь отвергнуться своего спасения. Все сии делания приведут тебя к познанию своих немощей и смирению (III, 113. 231).

…Чрез познание своих немощей да поможет вам Господь стяжати многовожделенное вами смирение… (11,101,153 ).

А как стяжать смирение, это великое сокровище, некрадомое врагами, но их погубляющее, о том читайте отеческие книги; в них увидите, что где нет света, там все тма, и где нет смирения, там все темно и мрачно. И мы не можем стяжать смирения, аще не познаем своих немощей, и не будем надеяться на свои мнимые исправления; самое то, что вы чувствуете в себе охлаждение к Богу, есть повод к смирению; видя такую в себе нищету, поневоле должно смиряться, а если об этом смущаетесь, то явно обличается сим наша гордость; думали, что будто бы и имели нечто, и потерявши скорбим, смущаемся, а не прибегаем к смирению и покаянию; в смущении же ниже след есть и того и другого (II, 123, 192).

Когда уже царь и пророк Давид говорит о себе: прежде даже не смирити ми ся, аз прегреших (Пс. 118, 67): то что мы о себе можем сказать, не имея сего богатства? И смирение получив, не приписывает себе, а к Богу обращается: благо мне, яко смирил мя еси (Пс. 118, 71). Так и мы должны видеть в путях нашей жизни и в действии страстей, что ведут нас к смирению наши немощи душевные… (II, 185, 290).

Самоукорение — путь к смирению

Когда вменишь себя в ничто, то какое дело до того, что о тебе говорят и думают? Смиренный всегда мирен и спокоен, а пока будем достигать сего, то требуется большой искус. Ты при всяком случае, потрясающем тебя, познавай свою немощь и укоряй себя, а не других… (III, 224, 374).

…В немощи и поползновении случающемся смиряй себя не краем языка, а сердечным чувством, да получишь залог его (благого делания) (III, 278, 493).

Вот нам прямой путь; оный приводит… к смирению; не видя своего исправления, но паче ошибки и поползновения, не должно смущаться, но, укорив себя, смиряться… Ты привыкла видеть свои исправления, и если случится что когда-либо перенести от М. М., считаешь это хорошим и как бы мученичеством; от сего и запала в сердце твое закваска гордости, лишающая тебя мира и спокойствия (IV, 112, 284-285).

Всеми мерами старайся стяжавать противоположное гордости смирение, и как оное приобретается, учись в книгах святых отцов: всегдашнее самоукорение ближний к оному путь (IV, 225, 507).

Господь ищет от нас смирения; с смирением малые дела Господь приемлет, а без смирения и большие исправления Ему не угодны, что видим на фарисее. Смирять свои помыслы можно и памятью согрешений наших; ежели и горести и скорби какие посетят, памятью согрешений удобнее оные понесем, укоряя себя, а не других (I, 394, 684).

И падения невольно нас смиряют

…Пишу тебе в предостережение, чтобы не закралось высокоумие и при малейшем воздержании от недолжного; ибо от сего и падаем в различные скорби действием страстей наших; надобно же помнить: «где последовало падение, тамо предварила гордость», то падения невольно нас смиряют (III, 280, 498).

…Может быть, того ради и попущено вам лишиться утешений и надежды на оные и на свои дела благие, а только единственно на благость Божию уповать, видя свою нищету и истинно смиряясь… Св. Петр Дамаскин, описывая семь телесных деяний и плоды оных, говорит: «тогда начинает ум зрети согрешения своя, яко песок морской, и сие есть начало просвещения души и знак здравия ее; и кратце, бывает душа сокрушенна и сердце смиренно, и меньшу всех вменяет себе воистинну». Видите, после многих деланий и трудов, не ищет утешений, не полагается на них, а видит свои грехи и считает себя хуже всех. Когда же мы не приходим в таковое устроение, чрез благие делания, то уже благодать Божия смотрительно попущает нам впасти в различные страсти и немощи, дабы хотя чрез них себя смирили и получили богодарное смирение, о чем пишет св. Григорий Синаит в 117 главе [см. в отделе «Как достигнуть смирения»]… (V, 565, 748-749).

Брани духовные для нас необходимы; и ежели будем только побеждать, то как же смиримся; а при немощах скорее смиримся, падая и восстая. Может быть, и С. находится в таком положении, что нужно падениями обуздать ее дмение. «Егда бо обрящеши на пути твоем мир неизменен, тогда убойся», пишет св. Исаак в 78 Слове (V, 47, 90).

Суд о других преграждает путь ко смирению

Сознавай свою греховность в гордости и нетерпении и смирись под крепкую руку Божию, никого не обвиняя, кроме себя; тогда и увидишь помощь Божию: как Бог тебя успокоит и расположит к тебе сердца противящихся тебе (III, 48,128).

Говоришь, что никак не вразумляешься, как настояще урезонить себя к смирению; читай о сем в книгах… а паче всего вспоминай учение Самого Спасителя нашего, Господа Иисуса Христа: научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем, и обрящете покой душам вашим (Мф. 11, 29). В тебе есть много дерзости износить суд о других и даже явно обличать, а сама не видишь своих немощей; только языком одним злословишь себя… не верь своему разуму, а принимай совет от других искренних твоих и желающих тебе пользы. Святой апостол Павел, званный свыше и наставляемый от Бога, не доверял себе, а пошел в Иерусалим к Апостолам спросить: так ли он проповедует, да не како вотще теку или текох (Гал. 2, 2), кольми паче мы не должны надеяться на свой разум (VI, 62,102).

От послушания рождается смирение

Кажется, нет успехов [в смирении] и потому, что вы думаете высоко о своей жизни, и что правильно идете, имеете послушание к моей худости; и поэтому-то нет плодов; ибо от послушания рождается смирение, а где ж оно? О! если бы хотя мало благоухание оного происходило от вас, то не посмели бы враги так дерзко ругаться вами (IV, 112, 286).

Самооправдание и возношение лишают помощи Божией

…За ваше возношение лишились помощи Божией, и как каждая из вас находилась в недоумении и отягощении одна от другой, имея в сердце своем каждая самооправдание и оным защищая себя мнимо, но вместо того врагу предал, а он и изливал в сердца ваши губительный яд свой. На что же мы поучаемся в слове Божием? На что читаем отеческие книги? Говорим и пишем о смирении, когда всем сердцем от него отвращаемся! Доколе стираем выю нашу игом работы чуждаго? Доколе не прострем рук наших ко Владыце нашему, возлюбившему нас и смирившему Себя нас ради и нам Собою образ даровавшему и повелевшему научиться от Него кротости и смирению, для нашего же спокойствия? Когда бы искали от Него помощи со смирением и сознанием своей немощи, то и получили бы помощь; вам довольно известно, что смирение есть победа на всякую брань вражию, и все его козни и сети сокрушатся оным: то не лучше ли стараться стяжавать его и облегчить свою брань? Сим средством может всякий спастись, и богатый и убогий, и сильный и немощный, и здоровый и больной, и как бы нам не смиряться, видя такую свою нищету и строптивое устроение, когда и имеющие богатство добродетелей смирением сохраняют оное? (IV, 77,189-190).

Как мы играем в смирение

Несколько лет назад духовник екатеринбургского Ново-Тихвинского женского монастыря и Свято-Косьминской мужской пустыни схиигумен Авраам (Рейдман) начал проводить беседы о духовной жизни с монашествующими и мирянами. Эти беседы полюбились: каждый находил там для себя конкретные ответы на жизненно важные вопросы: как бороться со страстями, как исполнять евангельские заповеди, как правильно относиться к тем или иным явлениям современной жизни. Беседы были опубликованы в книгах «Беседы с прихожанами» и «Благая часть», выдержки из которых мы вам предлагаем.

Много лет назад я спросил у своего духовника, игумена Андрея (Машкова), что такое смирение. Я в то время был молодым и неопытным, мне казалось, что если я получу точный ответ, то тут же приобрету эту добродетель, и у меня все пойдет на лад. К тому же я нашел в «Лествице» преподобного Иоанна Лествичника изречение о том, что смирение есть искоренительница всех страстей, и загорелся желанием приобрести смирение, чтобы таким образом устранить все страсти, как говорится в сказке, «одним махом семерых побивахом». На самом деле смирение приобретается в борьбе, иногда, к сожалению, в преткновениях и падениях, и тот, кто приобрел смирение, можно сказать, приобрел совершенство или приближается к нему. Это мне поневоле пришлось понять с годами, из собственного горького опыта. Но в то время я обратился к отцу Андрею с вопросом: «Что такое смирение?» - и он дал мне ответ, который показался мне совершенно неожиданным и даже неуместным. Он сказал, что смирение - это ненадеяние на себя. Я этими его словами был сильно разочарован: «Что он такое говорит, какое это имеет отношение к моему вопросу?!», но промолчал. Он, видимо, почувствовал, что я с этим не согласился, и не стал продолжать разговор. А спустя годы я осознал, что это так и есть: смирение состоит именно в том, чтобы во всем надеяться не на себя, а на Бога, и считать себя грешным, ничего не стоящим человеком. Отец Андрей говорил так от опыта, он был по-настоящему смирен.

Мы часто не понимаем, что такое истинное смирение, что значит почитать себя хуже других. Поэтому вместо того, чтобы смиряться, занимаемся смиреннословием. Смиреннословие - очень распространенная мнимая добродетель, когда человек на словах уничижает себя, а в душе таким себя не почитает. Настолько распространен этот порок, что трудно им не заразиться. Есть история про одного такого «смиренномудрого» монаха. Он так убедительно обличал себя в каких-то грехах, что слушатели ему поверили, и когда они поверили, монах огорчился. Понимаете? Представьте себя на его месте, ведь у всех нас бывают подобные ситуации. Мы говорим: “Да, я грешный человек” - казалось бы, это скромно, или: “Я малограмотный, мало читаю”. Если тот, к кому мы обращаемся, действительно поверит, что мы такие, то мы ведь огорчимся, нам это не понравится. В действительности мы называем себя грешными, малограмотными и говорим о прочих своих недостатках для того, чтобы возвыситься перед теми людьми, которые смирение почитают добродетелью. То есть мы хвастаемся, так сказать, с примитивной мужицкой хитростью, вроде: “Я плохой”, а человек, с которым мы общаемся, должен сказать: “Да нет, ты хороший”. - “Нет, я плохой”. - “Да нет, ты хороший”. - “Нет, я грешник”. - “Да нет, ну что ты”. Нам это приятно, очень трудно от этого отказаться.

Мой духовник, отец Андрей, не говорил так о себе никогда. Не было случая, чтобы он сказал о себе плохо, например: “я грешник” или что-то подобное. Но когда его оскорбляли, или унижали, или обращались с ним как с каким-то простым, ничтожным человеком, он на это никак не реагировал. Один раз его ужасно, страшно оскорбили. Он был уже в сане игумена (монастырь не возглавлял, а просто имел сан игумена). Однажды ему нужно было ехать на требу - причащать больного. Было утро и, по уставу, в монастыре служили полунощницу. Шел пост. Пели тропарь “Се, Жених грядет в полунощи…”, и все братья выходили и выстраивались посередине храма. Поскольку отец Андрей собрался на требу, то он не взял с собой форму, то есть мантию и даже, по-моему, клобук. Но люди, которые должны были за ним приехать, немного задерживались, и отец Андрей решил выйти вместе с братьями на середину храма: он был человеком очень братолюбивым, любящим монастырскую жизнь. Он и вышел, но без мантии. И тут наместник ему сказал: “Ты как Иуда”. Представьте себе: сказать такое человеку, которому в то время было больше пятидесяти лет, который имел множество духовных чад, с детства был воспитан в вере, с тридцати лет подвизался в Глинской пустыни, где духовная жизнь процветала. Никто ни в чем не мог его упрекнуть, даже в чем-либо внешнем. И ему, человеку совершенно безупречной жизни, при всей братии говорят: “Ты как Иуда”! Об этом случае мне потом рассказывал сам отец Андрей. Я тогда возмутился: “Как же наместник мог такое сказать?” А отец Андрей ответил: “Да он немощный”, и не видно было, чтобы он на этого человека сердился.

Можно было бы привести много других примеров того, как отца Андрея унижали, оскорбляли. А он, если иногда и обижался, то ненадолго, обида быстро проходила. Он говорил, что обидеться может и святой, а вот держать зло - уже нехорошо. Об искреннем смирении отца Андрея свидетельствовали и другие случаи. Как-то я заболел и мне назначили водолечение (забыл, как оно точно называется). Бывает это так: надевают на человека специальную рубаху, обматывают и так далее. Считается, что благодаря этой рубахе из организма через поры кожи выходят все шлаки. В монастыре, где жил отец Андрей, была одна сестра, которая разбиралась в этом водолечении, и она мне сколько-то помогала, но ухаживать за мной она как женщина не могла, ведь надо было меня сначала заматывать, а потом разматывать. После такого лечения из организма человека, попросту говоря, с мочой за короткое время выходят все вредные вещества. И отец Андрей выносил за мной ведро (сам я не мог выходить, поскольку туалета в том месте не было). Он - мой наставник, духовник монастыря, игумен и, главное, человек, неизмеримо превосходящий меня в духовной жизни, не стыдился это делать, и делал совершенно спокойно. Не знаю, сделал бы я для него такое или нет, а он за мной так ухаживал, причем без всякой рисовки: просто брал ведро и выносил.

О смирении отца Андрея можно было бы рассказать много интересного. Тем не менее от него, повторю, никогда нельзя было услышать: “я грешник”, “я плохой”, “я невежественный”. Он и ничего хорошего особенно о себе не говорил, никогда не рассказывал о своей духовной жизни, о своих духовных переживаниях, но если бывали случаи смириться, смирялся. Это смирение, конечно, было у отца Андрея уже не человеческим, но от Бога, это было даром Божиим. Для меня он навсегда останется примером истинного, неподдельного смирения.

Вопрос. Я действительно считаю себя грешной и ничтожной тварью. Как узнать, искреннее ли это чувство?

Ответ. Я не думаю, что ты так считаешь. Иначе по поведению это было бы сразу видно. Кто считает себя грешным и ничтожным, тот, конечно, не будет ни осуждать, ни злословить, ни укорять кого-либо. То есть одно дело почитать себя таким в уме, и другое дело - на самом деле, искренно, в сердце это чувствовать. Когда преподобный авва Дорофей сказал своему старцу - Варсонофию Великому, что считает себя хуже всей твари, тот ему ответил: “Это, сын мой, для тебя гордость - так думать”. Но авва Дорофей, в отличие от нас с тобой, был человеком умным и сразу понял, о чем идет речь. Он сознался: “Да, отче, это для меня гордость, действительно, но я знаю, что должен был бы так о себе думать”. Тогда Варсонофий Великий сказал ему: “Вот теперь ты стал на путь смирения”. То есть авва Дорофей признался, что в действительности не считает себя хуже всякой твари, он просто имеет теоретическое представление о том, что надо было бы ему так думать, но на самом деле такого искреннего о себе мнения у него нет. Это очень важно.

Один подвижник утверждал, что он считает себя ослом. В подражание некому авве Зосиме он говорил: “Я осел”. А старец ему сказал: “Ты не имеешь права так себя называть, потому что когда авва Зосима именовал себя ослом, то имел в виду, что он, как осел, все вытерпит, а ты ведь ничего не вытерпишь”. Надо научиться смотреть на себя трезво, лучше признать, что у тебя нет смирения. И это будет более серьезное, глубокое смирение, чем такая вот игра: “я ничтожная тварь”. Я тоже могу называть себя разными оскорбительными словами и, может, иногда даже называю, когда никто не слышит, но, скорее, я позволяю себе это для утешения. “Ах ты дурак, что ж ты сделал?” (допустим, я что-то не так сделал). Что с того? Это же не значит, что я считаю себя глупым человеком, я все равно думаю, что я умнее многих и многих. Если даже таким образом мы сами себя укоряем, мы, тем не менее, делаем это шутя и любя. Не так ли? Очень трудно научиться не играть.

Вопрос. Святые отцы говорят, что смирение состоит в том, чтобы считать себя хуже всех. Как этого достичь? И еще: что такое ложное смирение?

Ответ. Ложное смирение - это смирение показное. Во-первых, это напускной смиренный вид. Во-вторых, это смиреннословие: человек говорит о себе, что он великий грешник и хуже всех, а если его на самом деле оскорбят, он тут же возмущается и очень ревностно отстаивает свои права. В-третьих, ложное смирение проявляется в том, что человек мысленно повторяет какие-то заученные смиренные фразы, допустим изречения святых отцов о смирении, полагая, что он думает так искренно, но смысл этих фраз до его сердца не доходит.

Из сердца исходят не только «помышления злая», но и вообще все человеческие помышления. Человек, если можно так выразиться, мыслит сердцем: если он не убежден в чем-то сердцем, значит, он не убежден в этом совсем - будь то хорошее или плохое. Допустим, ты вычитал у Григория Синаита, что надо считать себя хуже всех. Ты ходишь и повторяешь: «Я хуже всех», но если твое сердце не соглашается с этими словами, значит, на самом деле ты так не думаешь. Твое смирение - воображаемое, ты просто мечтаешь о себе. Если ты смиренный в сердце, значит, ты действительно смиренный. Ты можешь не высказывать никаких определений смирения, не иметь никаких образных представлений о нем, а смирение будет. И наоборот, ты можешь сколько угодно говорить о себе, как праведный Авраам, что ты «прах и пепел», или как пророк Давид, что ты «червь, а не человек», а в мыслях будешь держать: «Вот, я червь, а не человек, поэтому я лучше всех этих людей. Ведь они о себе не думают, что они черви, а я думаю. Поэтому они черви, а я человек». Не стоит себя так неразумно понуждать.

Нужно помнить, что все дается от Бога. Любая настоящая и укоренившаяся добродетель есть действие благодати. Надо отличать понуждение себя к добродетели и добродетель истинную, которую мы приобрели от действия благодати. Поэтому больше и лучше всего в стяжании добродетелей помогает Иисусова молитва. Все, что приходит от непрестанной покаянной Иисусовой молитвы - настоящее, пусть малое, но настоящее. А вот с искусственным понуждением себя к добродетели нужно быть довольно осторожным, чтобы не запутаться и вместо понуждения себя не перейти к актерству. Мы и сами не заметим, как это может случиться: будем что-то изображать не перед людьми даже, а внутренне, сами перед собой.

Поэтому самое главное - найти для себя ту меру смирения, которую ты искренне принимаешь сердцем, а уже от нее начинать двигаться дальше и понуждать себя к большему.

Святой Церковью читается Евангелие от Матфея. Глава 11, ст. 27-30.

11.27. Все предано Мне Отцем Моим, и никто не знает Сына, кроме Отца; и Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть.

11.28. Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас;

11.29. возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим;

11.30. ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко.

(Мф. 11, 27–30)

Желая приоткрыть тайну Своего Богосыновства, насколько апостолы могли ее вместить, Господь наш Иисус Христос говорит ученикам об особом характере отношений между Ним и Богом: Все предано Мне Отцем Моим, и никто не знает Сына, кроме Отца; и Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть (Мф. 11, 27).

Святитель Кирилл Александрийский пишет: «Поскольку Он сказал все предано Мне , то, чтобы не показалось, будто Он иного происхождения и меньше Отца, Он добавил и это, чтобы показать, что Его природа таинственна и непостижима, как и у Отца. Ибо только божественная природа Троицы познает сама себя. Только Отец знает собственного Сына, плод Его природы, только божественное Порождение познает Того, от Которого Оно родилось, только Святой Дух знает глубины Божьи, то есть мысли Отца и Сына».

Необходимо отметить, что у Спасителя не было цели открыть полноту понимания природы Триединого Бога: это произойдет позже, после сошествия Святого Духа на апостолов. А в тот момент Господь не столько говорил людям о Боге, сколько показывал Его, потому что Сам был Богочеловеком.

В этих словах Господа заключен тот смысл, что никто из людей не в состоянии постигнуть величие и благость Сына так же, как величие и благость Отца. И поскольку Сын, то есть Иисус Христос, желал в Своем лице открыть Отца всем без исключения, то призывал всех к Себе: Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас (Мф. 11, 28).

Господь обращается ко всем изнуренным поисками истины. Под труждающимися, как указывают святитель Кирилл Александрийский и блаженный Феофилакт, подразумеваются иудеи. Дело в том, что для ортодоксального иудея религия была бременем с неисчислимым множеством правил. Человек находился в плену предписаний, регулировавших каждый поступок в его жизни. Конечно, в результате суетного и бесплодного труда в попытке быть добродетельными и исполнять мельчайшие предписания закона иудеи изнемогали.

Под обремененными же подразумеваются язычники, которые были измучены тяжестью грехов. Но и те, и другие находились под гнетом греховных страстей, происходящих от гордости и самолюбия, а потому Господь и желает даровать им мир и отдых от страстей.

Святитель Иоанн Златоуст замечает, что этими словами Спаситель желает сказать: «Не тот или другой приходи, но придите все, находящиеся в заботах, скорбях и грехах; придите не для того, чтобы Я подвергнул вас истязанию, но чтобы Я разрешил грехи ваши; придите не потому, что Я нуждаюсь в славе от вас, но потому, что мне нужно ваше спасение».

Души же тех, которые покоряются и приходят ко Спасителю, Он избавляет от тяжких, обременительных и нечистых помыслов, даруя им радость и веселье, а также способность благоугодно служить Богу.

Христос призывает: возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим (Мф. 11, 29).

Иудеи употребляли слово иго в значении «находиться под влиянием или в повиновении». Они говорили об иге закона, об иге Божьем.

Христос же называет игом Свои евангельские заповеди, потому что они подобно игу налагаются на подходящих к ним и связывают их как между собою, так и со Христом. И хотя эти заповеди кажутся тяжелыми для исполнения, но на деле оказываются легки по причине того, что даруют душевное спокойствие всем тем, кто смиренно их исполняет.

Иго Христа – это также смирение и кротость. Поэтому кто смиряется пред всяким человеком, тот живет спокойно и без смятения, тогда как гордый постоянно находится в беспокойстве, не желая уступить кому-либо.

Борис Ильич Гладков поясняет, что «этими словами Спаситель как бы говорит: Возьмите иго Мое на себя , исполняйте все заповеди Мои и не думайте, что они трудны или неудобоисполнимы; берите пример с Меня; будьте так же кротки и смиренны, как Я, и тогда вы поймете, что иго Мое само по себе составляет благо как для тех, которые его несут, так и для всех, с кем они соприкасаются, а если это иго благо, то и бремя несения его должно быть легко (Мф. 11, 29–30)».

Таким образом, иго Христа содержит в себе любовь, и в этом суть заповедей Христовых.

И действительно, бремя возложено на нас Господом с любовью, чтобы мы несли его в любви, которая и облегчает самое тяжелое бремя. Если мы помним любовь Божию, если мы помним, что наше бремя – любить Бога и любить людей, тогда оно становится радостью и благом. Ведь бремя, которое дано в любви и которое несут с любовью, всегда будет легким.

Нам же, дорогие братья и сестры, следует помнить, что Богочеловек Иисус Христос пришел в этот мир для спасения каждого из нас, дабы мы могли почувствовать неописуемую любовь Бога Отца к Своему творению, которое Он передает, вручает Своему возлюбленному Сыну. Сам же Спаситель призывает каждого из нас взять на себя Его иго, то есть жить Им и Служить Ему, стяжав смиренное и кроткое сердце в исполнении заповедей Христовых.

Помогай нам в этом Господь!

Иеромонах Пимен (Шевченко)

Аноним: Батюшка, правильно ли будет все время поступать по смирению?

О.Серафим: «Сатана принимает образ светлого Ангела; его апостолы принимают образ Апостолов Христовых (2Кор.11:13-15); его учение принимает вид учения Христова; состояния, производимые его обольщениями, принимают вид состояний духовных, благодатных: гордость его и тщеславие, производимые ими самообольщение и прелесть принимают вид смирения Христова»

Чувство смирения без рассудительности может переходить в ложное смирение, человекоугодие. Смирение – это добродетель, которая должна совершаться перед Богом и в каждом отдельном случае следовать только воле Божией, в зависимости от обстоятельств. Смирение, в первую очередь – это внутреннее чувство, которое приносит истинный душевный мир и покой. Внешнее же проявление смирения – это необязательно всегда во всем уступать всем. – В каждом конкретном случае нужно постигать волю Божию, - какова она. И если в согласии с волей Божией, в конкретном случае, - уступать, не противоречить, - то тогда надо делать так. А если в согласии с волей Божией, - не уступать, противоречить, не идти на поводу, проявлять непокорность, - то тогда надо делать так. То есть, в каждом случае нужно видеть какова воля Божия и ей последовать. А для этого и необходима чистота душевного ока и рассудительность. Только тот, кто последует воле Божией, - в каждом конкретном случае, в зависимости от обстоятельств, - и имеет смирение перед Богом.

Понятие о том, что смирение всегда и во всем должно покоряться и уступать – не христианское. Это понятие скорее всего заимствовано из восточных языческих учений, буддизма, индуизма и т.п. Такое понятие о смирении приведет христиан, православных, последующих ему, к принятию антихриста. Это ложное понятие уже в современное время привело множество христиан, православных, в полное подчинение власти, которая пришла в духе антихристовом. Но добродетель смирения находится посреди гордости и человекоугодия. То есть в каких-то случаях смирение уступает, а в каких-то нет.

«Кто не внимает себе и не подвизается, тот легко уклоняется от добродетели: потому что добродетели суть середина, тот царский путь… середина между излишеством и недостатком. И святой Василий говорит: “прав сердцем тот, чей помысел не уклоняется ни в излишество, ни в недостаток, но направляется только к середине добродетели”… Потому мы и сказали, что добродетели суть середина: так мужество находится посреди страха и наглости; смиренномудрие посреди гордости и человекоугодия ; также и благоговение – посреди стыда и бесстыдства, подобно сему и прочие добродетели… А кто не внимает себе и не охраняет себя, тот легко уклоняется от сего пути, или направо, или налево, т. е. или в излишество, или в недостаток, и производит в себе недуг, который составляет зло» (преп.авва Дорофей, Поуч.10).

Ложное смирение – это внешнее смирение, при отсутствии внутреннего чувства смирения перед Богом. Внешнее смирение не имеет рассудительности, не постигает воли Божией в каждом конкретном случае, а поступает исходя из своего самомнения и духа самоуверенности. И проявляя внешнюю уступчивость и покорность думает, что проявляет смирение, поступает по смирению, приобретает его. Но на самом деле –это человекоугодие, смирение перед волей человеческой, а не перед Богом. Через посредство ложного смирения развивается душевное сладострастие и ищется ложный покой, в глубине души сидящий на ощущении своей правильности и праведности, которые воспринимаются за смирение.

«Тщеславие и чада его - ложные наслаждения духовные, действующие в душе, не проникнутой покаянием созидают призрак смирения. Этим призраком заменяется для души истинное смирение. Призрак истины, заняв собою храмину души, заграждает для самой Истины все входы в душевную храмину.
Увы, душа моя, Богозданный храм истины! - приняв в себя призрак истины, поклонившись лжи вместо Истины, ты соделываешься капищем! В капище водружен идол: мнение смирения. Мнение смирения - ужаснейший вид гордости. С трудом изгоняется гордость, когда человек и признает ее гордостью; но как он изгонит ее, когда она кажется ему его смирением? В этом капище горестная мерзость запустения!» (свт. Игнатий Брянчанинов, т.1, гл.54).

«Произвольное, собственного сочинения смиренномудрие состоит из бесчисленных разнообразных ухищрений, которыми человеческая гордость старается уловить славу смиренномудрия от слепотствующего мира, от мира, любящего свое, от мира, превозносящего порок, когда порок облечен в личину добродетели, от мира, ненавидящего добродетель, когда добродетель предстоит взорам его в святой простоте своей, в святой и твердой покорности Евангелию.
Ничто так не враждебно смирению Христову, как смиренномудрие своевольное, отвергшее иго послушания Христу, и под покровом лицемерного служения Богу святотатственно служащее сатане» (свт. Игнатий Брянчанинов, т.1, гл.54).

Аноним: Что делать, если посторонние люди на работе стараются спихнуть не тебя свою работу. Я помочь могу, если есть время, но люди понимают то, что пользоваться тобой просто, поскольку ты находишься в процессе духовного ведения, но об этом они не знают и никогда видимо не узнают. И порой кто получил раз эту помощь, потом уже вменяют тебе, как обязанность, причём постоянно. Вот это меня терзает, бессовестно навешивать свои обязанности, а мне переносить очень тяжело. Так как быть? терпеть? Ну не всегда получается.

О.Серафим: У вас ложное понятие о смирении. Поэтому у вас возникает смущение, и вы так поступаете.

В вашем случае, - можно помочь человеку реально нуждающемуся, по какой-то очень уважительной причине. А когда люди просто по прихоти не хотят делать свою работу и используют вас потому, что вы не отказываете. То они совершают грех, а вы идете у них на поводу, думая при этом, что вы совершаете добродетель смирения. Но на самом деле - это иллюзия. Так как в реальности: вы не добродетель смирения совершаете, а воспитываете в себе страсть человекоугодия. И делаете это или из-за неверных понятий на уровне умовом, рассудочном. Или потому, что одержимы ложным покоем, душевным сладострастием, и ради них готовы совершать человекоугодие.

А при ваших обстоятельствах, - надо поискать смирения как внутреннее чувство перед Богом, чтобы не отдаться страстному чувству. А внешне, - отказаться и сказать: извините, но делайте свою работу сами. Но если человек действительно, реально нуждается, то в таком случае надо ему помочь.

Кто воспринимает смирение так, что надо всегда во всем уступать, не противоречить, не отказываться, соглашаться, делать так, как тебя просят или говорят, - тот не имеет понятия о добродетели смирения. И свое ложное понятие о смирении воспринимает за добродетель смирения. На самом же деле, - он воспитывает в себе ложное смирение и человекоугодие. А отсюда уже попадает в душевное сладострастие и ложный покой. И это состояние духовной прелести и самообольщения воспринимает за смирение.

По святоотеческому учению, это и есть прелесть - мнение смирения. То есть, свою одержимость ложным покоем и душевным сладострастием человек воспринимает за добродетель смирения. - Свою одержимость страстями, он воспринимает за состояние добродетели.

Таково свойство духовной прелести и самообольщения, - оно тьму страстей воспринимает за свет добродетели; погибая, - думает, что спасается.

Аноним: Скажите как быть если душа идет на поводу зла, отдается всяким страстным мыслям. Когда вижу грехи то отдаюсь им, а если нет, то от этого на душе тяжело?

О.Серафим: Нужно чувство сокрушения и плач о своих грехах и страстях. Надо не отдавать внимание своего ума всем этим страстным мыслям, и нести скорбь, которая будет от этого, смиряясь по настрою духа с ней. Страсти владеют человеком только потому, что он не хочет смириться и понести скорбь, которая возникает от действия неудовлетворяемых страстей.

Человек отдается страстям, пытаясь таким путем уйти от скорби и страдания. Но это иллюзия. Путь ухода от скорби, страдания и душевной тяжести один - не идти на поводу у этих страстей, не отдавать внимания своего ума им, и возникающую от этого тяжесть-скорбь нести, смиряясь по настрою духа с ней.

Аноним: Батюшка, все же в какую сторону не посмотришь чего не сделаешь, за что бы не взялся ВЕЗДЕ НУЖНО СМИРЕНИЕ. И ВРОДЕ ЧИТАЕШЬ И В НУТРИ ГОЛОС ГОВОРИТ И ВСЕ РАВНО ЧТО ТАКОЕ СМИРЕНИЕ НЕ ПОНЯТНО ….ЕСТЬ ПОНИМАНИЕ ОСНОВ СМИРЕНИЯ НО ИХ НЕ ДОСТАТОЧНО..ПОНЯТНО ЧТО ОПЫТНЫМ ПУТЕМ И ТД. НО ХОЧИТСЯ ЗНАТЬ БОЛЬШЕ. Алексе́й Ильи́ч О́сипов - русский православный богослов, педагог и публицист, доктор богословия утверждает ссылаясь на святых отцов что смирение это видение своих грехов …..

О.Серафим: Он в прелести находится, и последующих ему туда же заводит.

Он не имеет правильного понятия о внутреннем делании. А смирение, которому он учит, - это ложное смирение, человекоугодническое. И если кто будет воспитывать смирение по учению Осипова, то он воспитает в себе ложный покой или же чувство смирения, растворенное душевным сладострастием. И это страстное состояние он будет воспринимать за состояние добродетели, за истинное смирение. А это и есть самообольщение, духовная прелесть.

«Грех содержит человека в порабощении единственно посредством неправильных и ложных понятий. Равным образом очевидно, что пагубная неправильность этих понятий и состоит именно в признании добром того, что в сущности не есть добро, и в непризнании злом того, что в сущности есть убийственное зло» (свт.Игнатий Брянчанинов, т.4, гл.26).

«Путем подмены понятий Истина до крайности омрачается, особенно под благовидными предлогами. И сие есть, в сущности, «сатана, являющийся под образом ангела света» (2Кор.11:14). Таким образом, ко времени антихриста Истина вполне будет уничтожена на земле в жизни и в понятиях, – и то незаметно для людей. Среди спасающихся смогут избегнуть эту сеть только те, которые непрерывно следят за собою, не попали ли они в некоторое смешение понятий. Самонадеянность легко бывает окрадываема и запутывается в сетях смешения» (свт.Филарет /Дроздов/, митр.Московский, Комментарий к творениям св.Григория Синаита).

ВИдение своих грехов - это вИдение. Оно бывает естественным, благодатным, а бывает демоническим. Многие демоническое вИдение, как бы своих грехов, воспринимают за благодатное.

А смирение - это ЧУВСТВО, ощущение. Смирение - это естественное чувство смирения, растворенное Божественной благодатью. А бывает это тогда, когда естественное чувство смирения очистится от примеси духа самости, душевного сладострастия и ложного покоя.

Добродетель смирения рождается от рассудительности, как и любая другая добродетель, и находится между двумя крайностями, - между гордостью и человекоугодием.

«Добродетели суть середина… между излишеством и недостатком… смиренномудрие (находится) посреди гордости и человекоугодия… кто не внимает себе и не охраняет себя, тот легко уклоняется… или в излишество, или в недостаток, и производит в себе недуг, который составляет зло» (преп.авва Дорофей, Поуч.10).

Все рациональные объяснения о смирении на уровне умовом, рассудочном, - приблизительны, дают наводку для ума. А рождается оно только от правильного внутреннего делания, по дару Благодати. Отсюда и верное понятие приходит о нем.

«Божественное таинство смирения открывает Господь Иисус верному ученику Своему, непрестанно приседящему у ног Его и внимающему Его животворящим словесам. И открытое, оно пребывает сокровенным: оно неизъяснимо словом и языком земным. Оно для плотского разума непостижимо; непостижимо постигается разумом духовным, и, постиженное, пребывает непостижимым» (свт. Игнатий Брянчанинов, т.1, гл.54).

«Смиренномудрие есть безымянная благодать души, имя которой тем только известно, которые познали ее собственным опытом; оно есть несказанное богатство; Божие именование; ибо Господь говорит: «научитесь» не от Ангела, не от человека, не от книги, но «от Меня», т.е. от Моего в вас вселения и осияния и действия, «ибо Я кроток и смирен сердцем» и помыслами, и образом мыслей, «и найдете покой душам вашим» от браней, и облегчение от искусительных помыслов (Матф. 11, 29)» (преп. Иоанн Лествичник, Степень 25, гл. 4).

Аноним: Могу ли сказать СМИРЕНИЕ..Некто хочет поругаться.Я стараюсь утихомирить его даже признать свою вину (даже если прав) успокоить.Думая о БОГЕ БОЖЕ ПОМОГИ.справится с духом злобы?

О.Серафим: Все зависит от обстоятельств дела, случая.

В вашем случае, если вы смирите свои чувства, - недовольства, обиды, возмущения, раздражения…, - и поимеете чувства смирения, сострадательной любви и добродушия, то это будет смирением, в данном случае и моменте.

Но если после того, как у вас все получилось, вы поимеете дух самодовольства или сядете на ощущение своей правильности и праведности, то в следующем моменте вы уже измените смиренное чувство. И это уже будет дух самоутверждения, самостно-гордостный дух. Это уже будет являться следующим искушением с которым надо будет правильно побороться.

Аноним: Трудно в жизни построить отношения так, чтобы доброжелательное отношение не воспринималось, как согласие с нечестивыми делами.

О.Серафим: Причина этой трудности в нас самих. В том, что нам не хватает опытного познания своей немощи, смирения, незлобия, сострадательной любви, а отсюда и душевной простоты. Страстный дух, в других, нас увлекает, и мы влечемся. Причина, – в сочувствии к этому страстному духу, которое внутри нас. Надо разрывать это сочувствие, а это возможно только во искушениях. Ибо необходимо, чтобы искушение вытащило страстное чувство, которое внутри нас, а мы должны вступить в борьбу за противоположное чувство, призывая Господа на помощь.

А чтобы наше призывание было растворено смиренным настроем духа, для этого Господь оставляет нас потомиться в борьбе, чтобы мы пришли к опытному ощущению своей немощи и, таким образом, смирились бы не на уровне лишь рассудочном, а в настрое духа. И из этого бы настроя вопили к Богу о помощи. Как израильтяне, при переходе через Красное море, когда увидели, что их настигает фараон (страсть, демон), тогда ощутили свою беспомощность, немощь и, в этом настрое духа, возопили к Господу о спасении. – Чтобы Он защитил и избавил от фараона (от страсти, демона), и тогда Господь пришел на помощь и потопил фараона в водах моря. Воды обозначают слезы, сокрушение духа, ощущение немощи. Вот в чем потопляется страсть, и Господь приходит на помощь, избавляя от действия ее.

Необходимо научиться, не соглашаться с неправостями, в духе кротости и незлобия, в духе душевной простоты. И в дальнейшем, после этого несогласия, встречаться с человеком, как ни в чем не бывало, в душевной простоте. Ибо цель не та, чтобы показать свое несогласие, сохранением духа недовольста, обиды и неприязни, а та, чтобы помочь ближнему. А помочь можно только духом незлобия, добродушия и душевной простоты. Только этот дух располагает человека, ибо важно не на уровне умовом ему помочь, а на уровне воспитания правильного настроя души, верных чувств. А для этого необходимо, чтобы он сам этого захотел, добровольно, по своему свободному произволению это избрал.

Спасение совершается только добровольно, по свободному произволению, которым человек выбирает добродетель и в дальнейшем борется, с проявлениями первородного греха внутри себя, за нее. А насильно, помимо внутреннего произволения человека, его невозможно спасти. Можно внешне заставить человека, но произволение его с этим будет несогласно. И перед Богом он будет таков, каков он в сердце, в своем свободном произволении. – Это иллюзия спасения, самообман.

Обычно же, по жизни, когда кто-то с кем-то несогласен, тогда у него возникают чувства: недовольства, обиды, раздражения, неприязни. А противник это ощущает, и у него на это возникают такие же чувства. И в итоге, никто ничего не достигает. Все остаются в страстном настрое духа. А этого-то демонам и надо, – боритесь за что угодно, но только воспитывайте в себе страстный настрой духа, и ваша душа будет погибать. То есть, страсти увлекают всех, и цель не достигается, – это самая что ни на есть глупость. Вот так страсти делают людей глупыми и безумными.

Стремясь достичь цели, человек не замечает того, как его увлекают страстные чувства и тогда целью становится – удовлетворение их. А человек этого не замечает, так как у него перед глазами, в памяти, прежняя цель. Но эта цель становится для него только лишь самооправданием, – для оправдания страсти. Ибо страсть омрачает ум и выводит из реальности. И эту реальность он перестает видеть и ощущать правильно. – Это, как говорит свт.Тихон Задонский, пьянство без вина, – опьянение действием страсти. По мере того, насколько человек освобождается от опьяняющего действия страстей на его ум, сознание, настолько разум его протрезвляется, и он реальнее начинает видеть все происходящее вокруг, а так же сохранять трезвенность и рассудительность, в той или иной ситуации.

Аноним: Не сразу выходит. Вначале захватывает, а потом только вижу. Начинаю понуждать себя к чувству смирения, а оно не ощущается?

О.Серафим: В какой момент увидели, что не получается, то в тот момент и начинайте себя понуждать к верным душевным чувствам, с обращением к Богу за помощью. Если так будете делать всякий раз, как только увидели, то вИдение начнет приходить раньше. Главное, понуждать себя к возгреванию чувства смирения, - делать то, что зависит от нас по естеству (проходя через скорбь в делании). А обильное ощущение чувства предать в руки воли Божией, - когда Ему угодно будет, тогда Он и подаст. Наше дело трудиться и делать все то, что требуется от нас. Надо пройти через скорбь в борьбе, смиряясь с ней по настрою духа, тогда Бог и подаст.

Чувство смирения – это непрекращающееся ощущение внутреннего душевного мира и спокойствия, соединенное с удовлетворенной совестью. Вначале оно – по временам. Но если себя к нему понуждать во искушениях, то начнет приходить чаще. И затем водворится как всегдашнее душевное состояние.

О.Серафим: Истинное смирение воспитывается в процессе борьбы со своими главенствующими страстями. По мере разрывания сочувствия к ним и образуется смирение перед Богом.

Когда человек отвергается страсти, не идет на поводу у нее, то от этого возникает скорбь. Это та скорбь, которая возникает от действия неудовлятворяемой страсти. Надо примириться по настрою своего духа с этой скорбью, так как через нее разрывается сочувствие, привязанность к страсти, самостно-гордостному духу. И если таким образом в духе смиренном проходить такую скорбь, то привязанность к страстному чувству будет разрываться и, мало-помалу, будет наступать свобода от страсти.

Когда страсть неудовлетворяется, то по причине своего неудовлетворения она и производит скорбь. Мы же должны, в этот момент, благодарить Бога за скорбь, с радостью ее принимать, как врачевство, очищающее душу от страстного состояния. В этом и будет состоять смирение души перед Промыслом Божиим и вхождение ее в русло воли Божией, по настрою духа, в данный момент, в конкретных обстоятельствах. Ибо только смиренным, Бог подает избавляющую Благодать.

«Всякая скорбь по Богу есть существенное дело благочестия» (преп. Марк Подвижник, «О духовном законе», гл.65).

«Существенное дело благочестия» - «скорбь по Богу».

«Скорбь по Богу» - это и есть то, когда человек смиряется по настрою своего духа со скорбью, которая возникает от действия неудовлетворяемой страсти. И наиболее это касается борьбы с главенствующими страстями. И без этой скорби по Богу «дело благочестия» не получится.

Так как, «Кто без скорби пребывает в добродетели своей, тому отверста дверь гордости» (преп. Исаак Сирин, сл. 34). То есть, кто без этой скорби по Богу приобретает добродетель, то она не законная, - в ней нет смирения перед Богом, она на самостно-гордостном духе.

Но другой вопрос о том, что такое истинное смирение? – Мне могут приводить какие-то конкретные случаи указывая на то, что, мол, смирение же проявляют, но при этом там будет топтание и сжигание совести. Это говорит только о том, что люди не понимают, о чем идет речь.

Истинное смирение оно никогда не пойдет на топтание и сжигание своей совести, оно всегда будет стремиться к приобретению чистоты чувств, по настрою духа. Это делание не внешнее, а внутреннее, в настрое духа, в воспитании правильных чувств и ощущений. Преп.Иоанн Лествичник об этом чувстве говорит, что смирение знает только тот, кто его имеет. Здесь речь не о смирении естественном человеку, а о смирении, которое приобретает человек, когда это естественное чувство смирения очистит от примеси тонкого духа самости и гордыни (вменения себе, в ощущении).

«Смиренномудрие есть безымянная благодать души, имя которой тем только известно, которые познали ее собственным опытом; оно есть несказанное богатство; Божие именование; ибо Господь говорит: «научитесь» не от Ангела, не от человека, не от книги, но от Меня, т.е. от Моего в вас вселения и осияния и действия, «ибо Я кроток и смирен сердцем» и помыслами, и образом мыслей, «и найдете покой душам вашим» от браней, и облегчение от искусительных помыслов (Матф.11:29)» (Лествица, Слово 25, гл.4).

Преп.Маким Исповедник ощущал Истину в себе, и потому Она ему свидетельствовала об удовлетворении совести. Поэтому, внешнее исповедание на тот момент времени, для него было связано с правильным внутренним настроем души и чувством веры, с удовлетворением совести и хранением Истины не просто на уровне умовом, а в настрое духа, в чувствах и ощущениях. Для него это было исполнение воли Бога.

Об этом преп.Исаак Сирин говорит:
«Истина есть ощущение по Богу, какое только вкушает в себе человек ощущением чувств духовного ума» (сл.43). То есть, Истина – это не умовое понятие, а внутреннее ощущение, являющееся от чистоты чувств и удовлетворяемой совести. А умовое рассудочное понятие – это облечение Ее в словесную форму. То же самое и внешнее Ее выражение словами, на бумаге или еще какими-либо внешними средствами, – это все внешнее выражение Истины, но не сама Истина.

Смирение - как научиться принимать

Смирение для меня тема особенная. Одна из моих кармических задач в этой жизни, была в том, что бы научиться быть смиренной перед волей Бога в отношении меня. Долгое время я была очень не смиренным человеком – этаким борцом, которому надо постоянно бороться с жизненными трудностями. И трудностей надо сказать было с избытком, боли и страданий в моей жизни хватало! Я конечно слышала слово – смирение, но никогда не задумывалась об его истинном значении, совершенно не понимала всей глубины этого значения и уж тем более не думала, что смирение может иметь какое то отношение ко мне.

Но в один прекрасный день, с помощью Учителя, это слово мне начало открываться. И я поняла, что смирение – это то, что мне надо. В принципе это то, что надо нам всем – любому и каждому, живущему здесь на Земле. Теперь я знаю, что смирение – это огромная, волшебная сила. Смирение изменило меня и мою жизнь на все 360 градусов в лучшую сторону. Жить стало легко и просто! Я не хочу сказать, что трудности и проблемы совсем закончились в моей жизни. На Земле проблемы у нас будут всегда, потому что этот мир создан для того,что бы создавать нам проблемы. Но число проблем в моей жизни резко сократилось и мне стало очень легко их решать!

Итак, что же такое смирение. Смирение - это в первую очередь жить с миром в Душе! В ладу с собой, в гармонии с окружающим миром и Богом. Смирение – это внутреннее принятие ситуаций, которые происходят с нами. Любых ситуаций, каких бы сфер жизни это не касалось.

Например Аюрведа – ведическая медицина, считает, что заболевший человек не имеет шансов исцелиться, если он не принял свою болезнь. Вылечить можно практически любую болезнь, но только тогда, когда человек её внутренне принял, смирился, понял для чего пришла в его жизнь болезнь, проработал те задачи, которые перед ним ставит болезнь. Так же и все жизненные сложные ситуации – пока не примешь, не изменишь.

Как понять – принимаю я ситуацию или нет. Если принимаю – внутри меня спокойствие, меня ничего не цепляет, не напрягает по ситуации. Я о ней думаю и говорю спокойно. Внутри полный штиль и расслабление. Если не принимаю – то внутри напряжение, внутренний диалог, претензии, обиды, раздражение и т.д. Боль. Чем больше боли – тем больше неприятия. Как только принимаем – боль уходит.

Многие под словом принятие или смирение понимают слабость, униженность. Мол смирился, значит сижу сложа руки и будь, что будет, пусть все об меня вытирают ноги. На самом деле истинное смирение дарит человеку достоинство. Смирение и принятие они внутри - это внутренние качества, а на внешнем уровне я предпринимаю какие то действия.

Рассмотрим несколько примеров:

1. Часто с трудностями мы сталкиваемся в личных отношениях. В нашей голове другая картинка отношений с любимым, чем та, которую мы получаем в реальности. В нашей голове и образ, и поведение любимого человека другое, чем то, которое мы получаем по факту. Именно несоответствие желаемого и действительного доставляет нам страдания и боль. Часто корень наших бед мы видим не в себе, а в другом. Вот он изменится и я перестану страдать. Запомните, причина бед не в другом человеке или его поведении, причина в нас и в нашем отношении к близкому человеку.

В первую очередь мы должны принять реальность такой, какая она есть. Наша реальность создаётся нашими подсознательными программами и Богом. Мы на самом деле получаем не то, чего хотим, а то, что заслуживаем. Так работает закон кармы – что посеешь, то и пожнёшь. Нынешняя реальность посеяна нами, какими то нашими действиями в прошлом - в этой или прошлой жизни. Протестовать и страдать, глупо и не конструктивно! Гораздо конструктивней внутренне принять реальность такой, какая она есть. Принять любимого человека таким, какой он есть, со всеми его недостатками и достоинствами, со всем его отношением к нам. Принять ответственность за всё что происходит в нашей жизни – за события,за людей, за их отношение к нам – на себя! Только я несу ответственность за то, что происходит в моей жизни.

Это мы сами всё себе «притянули». Это мои какие то действия и энергии заставляют второго так действовать по отношению ко мне, как мне может не совсем приятно. Через близких к нам приходит наша собственная карма. И дальше, засучив рукава нужно начать внутреннюю работу. Всё что с нами здесь происходит – это уроки. Наши близкие – это наши самые главные Учителя. Каждая трудная ситуация послана нам не для борьбы с ней, а для нашего обучения. Благодаря этой ситуации мы можем глубже понять жизнь, что то в себе изменить в лучшую сторону, развить безусловную любовь, подняться на новый уровень развития, получить некий необходимый нашей Душе жизненный опыт, отдать свой кармический долг.

Только приняв ситуацию, наконец можно начать думать о том – а чему собственно обучают. Для чего нам послана эта ситуация? Каким своим поведением и мыслями мы привлекли эту ситуацию в жизнь?! Может мы не справляемся со своей ролью мужчины или женщины, развиваем в себе чуждые своей природе качества? Значит мы должны идти и получать знания, как правильно выполнять свою роль. Как в этом мире должен действовать мужчина и как должна действовать женщина, что бы это было в гармонии с законами Вселенной. Я всегда говорю о том, что для того, что бы быть мужчиной или женщиной не достаточно родиться в мужском или женском теле. Мужчиной или Женщиной надо стать – это большая жизненная задача. И с реализации этой задачи начинается наше предназначение в мире.

Но это не единственная причина проблем в отношениях, хотя она конечно самая глобальная и именно от неё рождаются все остальные проблемки в отношениях полов. Опять таки каждый случай конечно очень индивидуален. Может эта ситуация учит нас самоуважению и мы должны сказать нет отношениям. Или может нам надо научиться постоять за себя, не давать другому человеку себя оскорблять, унижать и не дай бог бить. Т.е. внутренне приняв ситуацию я уже себя защищаю не на эмоциях обиды и раздражения, а на эмоции любви к себе и к другому, на эмоции принятия. Т.е. внутренне у нас полное спокойствие – а внешне мы возможно говорим довольно жёсткие слова, принимаем какие то меры, не позволяем себя оскорблять, жёстко ставим второго человека на место. Т.е. мы действуем на внешнем уровне не вовлекаясь в эмоцию, не с позиции Эго и обиды - мы действуем с позиции Души.

Когда же мы боремся с ситуацией без принятия, у нас всё идёт на эмоциях и от Эго. Надо почувствовать себя Душой и научиться действовать в этом мире, как Душа, а не как сгусток эгоизма. Ещё один очень важный момент - да, на внешнем плане мы принимаем какие то действия по изменению ситуации, но мы всё время внутри должны быть готовы принять любое развитие событий. Повторяйте, как можно чаще, что это в вас зазвучало, как мантра - я внутренне готов или готова принять любое развитие событий! Всё случится так, как хочет Бог - человек предполагает, Бог располагает. Мы должны освободится от своих зацепок за результат – мол, хочу только так и не иначе. Здесь на Земле во всём и всегда последнее слово за Богом – и мы должны это принять!

Другой момент – часто проблемы в личных отношениях даются для проработок качеств характера – возможно поведение партнёра нам указывает на то, что мы обидчивы, ревнивы, критичны, грубы, напористы, деспотичны, пытаемся второго подчинить своей воле, не учитывая его желаний, пытаемся его переделывать под себя и т.д. Значит мы должны освобождаться от этих качеств. Например, если вы критичны - значит вы должны перестать концентрироваться на недостатках человека и научиться в человеке видеть достоинства, говорить ему добрые слова, хвалить, делать комплименты. В каждом человеке есть качества за которые его похвалить - научитесь их видеть!

Если ревнивы - вы должны научиться доверять человеку и вашим отношениям. Давать партнёру свободное пространство - он не является вашей собственностью. И также в этом случае, вы должны развивать уверенность в себе и своей привлекательности. Следите за собой, правильно выполняйте свою мужскую или женскую роль. А самое главное - дарите любовь партнёру. Ревность говорит о том, что ваш партнёр вам дорог и вы не хотите его потерять, но ревность, как способ выражения любви очень деструктивна, поскольку рано или поздно она разрушит отношения. Имейте ввиду, если вы ревнуете, вы энергетически уже приглашаете третьего в свои отношения и его появление - это дело времени.

Итак со всеми остальными эмоциями: всё, что от вас требуется - это заменить негативное на позитивный антипод и тренировать своё сознание на новое отношение к партнёру и ситуации.

Отношения - это всегда уважение, свобода, любовь и отдача. Это служение друг другу! В отношениях мы меньше должны думать о том, что должен делать наш партнёр по отношению к нам и больше думать о том, что должны делать мы, по отношению к нему. Поскольку часто имея список требований ко второй половине, мы мягко говоря сами этому списку далеко не соответствуем! Всегда помните про свою зону ответственности в отношениях и поменьше думайте о зоне ответственности вашего партнёра.

Всё начинается с вас - от вас пойдёт правильная энергия и ваш партнёр начнёт вам давать также гармоничную энергию. Стара, как мир поговорка – изменись сам и мир вокруг тебя тоже изменится. Человек не смиренный вместо того, что бы меняться самому, хочет изменить мир. В этом и беда, в этом и весь корень страданий. А ларчик открывается так просто!!

2. Или ещё пример. Рассмотрим болезнь. Например у нас подтверждается диагноз рак или любой другой неприятный диагноз. И тогда у людей начинаются вопросы – почему это со мной, за что мне. Включается страх смерти. Идёт полное неприятие болезни и бег по врачам – кто спасёт и кто поможет??!! Это путь в никуда!!

Первое, что нужно – это принять болезнь. Болезнь не глупа, она всегда приходит адресно, потому что болезнь на самом деле - это сигнал нашего подсознательного разума о том, что что-то мы делаем не так. Это сигнал о том, что наше поведение и наши реакции на события вредны для нас. Болезнь – это обращение Вселенной к нам. Бог через болезнь нам говорит - ты нарушаешь законы Вселенной, остановись! Если говорить конкретно о раке, то это болезнь обиды. Человек на кого то сильно обижен и долгое время носит эту обиду в себе. Возможно годами. На подсознательном уровне, обижаясь, мы посылаем уничтожение тому человеку на которого обиделись. И вот эта программа уничтожения, как бумеранг возвращается к нам.

Обида человека разъедает и поэтому рак – раковые клетки, разъедают организм. Надо проработать прошлое, простить и отпустить обиды. Принять и прошлые ситуации, и болезнь, которая сейчас. И только проделав эту внутреннюю работу, мы можем рассчитывать, что наши внешние действия в связи с болезней – госпитализация, лекарства, операция и химиотерапия принесут свои позитивные плоды. Если же мы с болезнью боремся, не принимаем, используем только внешние методы, бегаем по разного рода специалистам, не проделывая работы внутри – результат будет плачевным. Поскольку борьба с ситуацией только её усугубляет. Здесь я, как пример привела рак, но также мы должны поступать и с любой другой болезнью!

Правда не впадайте в крайности - не надо в лёгкой простуде искать глубоких причин. Простуда может говорить лишь о том, что вчера вы слишком легко оделись и долго стояли на сквозняке!Или о том, что последнее время слишком много работали, поэтому организм решил вас уложить отдохнуть. Отлежитесь, побалуйте себя и вперёд!

А вот серьёзные болезни уже требуют проработок. Вообще путь ко многим серьёзным болезням начинается с обид - если человек их внутренне не принимает, то даются предательства, если и это человек не проходит, то дальше идут болезни и удары судьбы. И чем больше эгоизма, тем сильнее удары. Ещё мы болеем, когда идём не по своему предназначению, не выполняем свои задачи.Когда питаемся неправильно.Западная медицина говорит, что все болезни от нервов, а восточная медицина говорит, что все болезни от неправильного питания. Поэтому, что бы не болеть ничем другим, кроме простуды – научитесь принимать, перестаньте обижаться, начните жить в гармонии с собой и Богом, выполняйте свой долг, идите своим предназначением и ведите здоровый образ жизни,правильно питайтесь! На внутреннем уровне научитесь открываться и жить в полном доверии Высшему Источнику! В полном доверии и любви! Поймите, что вы творение Божие и Бог знает, что и для чего он в вашей жизни делает!

А если вы всё же заболели, то подходите к лечению и выздоровлению комплексно. Работайте на внутреннем плане и используйте то, что предлагает медицина. Работайте например с психологом и работайте с врачом! Я не раз встречала людей идущих духовным путём и считающих, что заболевание можно излечить только внутренней работой над собой - мол, медицинские манипуляции, лекарства не требуются. Будьте разумны! Нам ещё очень далеко до того уровня, что бы только внутренняя работа над собой дала результаты.

Не впадайте и в другую крайность: когда человек считает, что вылечиться он сможет только используя внешние методы - медицину, лекарства и т.д. Для исцеления нам всё же требуется комплексный подход, поскольку, когда мы в воплощённом состоянии, то существует триединство - Дух, Душа и тело. И неполадки на одном из этих планов говорит о неполадках на других! Болезнь ведь вначале зарождается на тонком плане - от нашего неправильного мировозрения, мыслей, действий, поступков. И только потом переходит на физический план. Поэтому лечить надо и внутреннее, и внешнее - только тогда будет стойкий результат. Ведь часто бывает так - вроде человека вылечили, а через время он опять заболел. А всё потому что не произошло изменений внутри!!

3. Ну и просто бытовой пример. Например, у нас украли кошелёк с документами, кредитными карточками, деньгами - мы это внутри принимаем и не расстраиваемся, но внешне предпринимаем действия: идём пишем заявление, делаем всё что бы разыскать свои документы, кошелёк, наказать преступника.Только нами при этом движет не обида, злость и раздражение. Мы не желаем другому, что бы руки у него отсохли и больше не выросли, не шлём ему на голову проклятия и т.д. Нет, мы внутри спокойны - мы понимаем, раз Бог нам это послал, значит для чего то это надо. Мы просто спокойно делаем то, что от нас требуется, без истерик и проклятий в адрес вора. Опять таки, а может кошелёк у нас не украли - мы может сами его обронили?

Или допустим у нас нет работы - мы внутри это принимаем, никого в этом не обвиняем: мол страна не та попалась и ситуация в ней. Не списываем всё на обстоятельства и не удаляемся пить горькую. Да,на сегодня это так - у нас нет работы, а значит появилось больше времени, что бы разобраться, чем же мы на самом деле хотим заниматься в профессиональном плане. Была ли та работа, которую мы делали раньше, работой нашей мечты? Или мы может работали на неё лишь для того, что бы оплачивать счета? Может Бог нас намеренно лишил этой работы, что бы мы наконец пошли начали делать работу своей мечты, начали реализовывать, заложенные в нас таланты!

Или например, если я – женщина, может мне пора больше времени уделять дому и переложить материальное обеспечение семьи на плечи мужа, как это вообщем и должно быть?! Может пришло время наконец почувствовать себя Женщиной – Хранительницей домашнего очага и начать организовывать вокруг себя и в доме пространство любви и красоты?! Мы спокойны. И мы спокойно анализируем положение вещей. Во внешнем мире не лежим на диване, а как минимум просматриваем какие то объявления, рассылаем CV. При этом не ругаем свою судьбу, Бога - мол не доглядел,правительство и т.д.. Наоборот - мы благодарны судьбе за то, что всё так, ведь может за поворотом нас ждёт что то лучшее, чем прошлая работа (по крайней мере у нас появилось время для отдыха от вечной гонки) и может кошельком, который у нас украли, мы откупились от больших (ударение над о) проблем,чем просто потеря денег. Кто знает? Это известно только Богу.Только у него полная картина мира. Итак во всём – полное доверие Богу, знание и понимание, что Бог знает, что и для чего Он делает в моей жизни! Принятие!

Самое удивительное, что внутреннее принятие и спокойствие решает очень быстро многие проблемы – человек выздоравливает, кошелёк, при чём зачастую со всеми деньгами и документами находится, отношения с любимыми восстанавливаются. Так или иначе, потому или другому сценарию, решаются любые проблемы. Я такое наблюдала не раз. И в своей жизни и в жизни других людей, которые развили в себе и практикуют принятие ситуаций. Потому что принятие открывает огромный поток энергии – мы оказываемся прямо в этом потоке и притягиваем к себе, как магнитом наилучшие решения. Всё очень просто – мы просто правильно проходим ситуации и нам воздаётся сторицей. Принятие это любовь. А то, что мы любим всегда становится нашим союзником! Принимать ситуации – это значит реагировать на ситуации любовью. А любовь – это самая мощная энергия в мире. Собственно ради этого и приходим – накопить в сердце любовь и на все ситуации реагировать любовью!

Из чего рождается смирение? Из того, что мы знаем, что есть законы, которые управляют Судьбой и мы готовы изучать и следовать этим законам. В нас есть чёткое понимание, что я не есть это тело, что я есть Душа. Мы все – Души. Когда воплощаемся здесь на Земле, к сожалению большинство из нас это забывает и начинает считать себя бренным телом и жить по принципу – живём один раз и поэтому всё надо успеть! Но на самом деле за каждым из нас сотни и тысячи воплощений. Мы не принадлежим этому миру – мы приходим из другого. Земля для нас - это Школа. Или как говорит один из моих Учителей – учебно тренировочный лагерь!

Поэтому нам каждому здесь важно занять платформу Ученика. Мы все здесь Ученики. Мы должны научиться здесь на Земле стоять на платформе доверия и открытости к Высшему Источнику – всё что со мной здесь на Земле происходит, дано для моего блага, хоть иногда в первый момент мне может показаться, что это не так! Каждый из нас должен понимать, что есть Высшая Сила, которая о нас заботится. Эта Высшая Сила – Бог! И здесь даже травинка не шелохнётся, если на то нет воли Бога. Если в нашей жизни, что то происходит – значит того пожелал Бог! Когда мы не принимаем ситуацию, то мы как бы Богу выражаем своё не согласие – мол, Бог, ты что то не доглядел. Высказываем свой упрёк! Таким поведением мы ставим себя выше Бога и в христианстве такое наше поведение называется гордыня.

Гордыня, если помните – это один из 7 смертных грехов. Человек гордый – он всегда слабый, потому что живёт не учитывая законов Вселенной. Он вступает в борьбу с Божьей волей. Как вы думаете, кто победит? Воля человека или воля Бога? Ответ очевиден. Потому что воля человека – это воля эгоизма. А воля Бога – это воля Любви и Высшей Справедливости. Высшей Справедливости, потому что есть закон кармы - можно избежать суда человеческого, но невозможно Божьего. И по хорошим делам нам воздастся, и по плохим. События нашей жизни нами самими и созданы. Они созданы нашими прошлыми воплощениями, нашими мыслями и поступками в прошлом. Наше прошлое сотворило наше настоящее, наше настоящее творит наше будущее! Все воплотившиеся на Земле Души, находятся под властью Высших Сил, под властью Бога, которые следят за выполнением кармического закона. Мы все ходим под Богом. Мы все - дети Бога! Гордый человек об этом забывает!

Как только мы не с Богом - в нас очень много эгоизма,претензий к этому миру,различных страхов,обид и т.д. У нас идёт много ударов по судьбе. Мы дефицитны, ущербны внутри. В этом мире мы действует только в двух направлениях - или от Души, или от Эго! Всё,что мы делаем от Души - это наши бескорыстные поступки. Мы просто делаем и ничего не ждём в ответ. Именно эти поступки наполняют нас счастьем и приближают к Богу. Всё что делаем от Эго (наше Эго и наш ум - это единая связка) - мы ожидаем такой же ответной реакции от второго и если не получаем,начинаются претензии, обиды, раздражение. Мы отдаляемся от Бога! Когда мы смиренны – мы с Богом, когда не принимаем ситуации – мы без Бога. А счастье и гармоничное решение проблем возможно только тогда, когда мы с Богом. Вот скажите, есть ли какая проблема, которую невозможно было бы решить, если со мной Бог?

Для меня одним из примеров истинного смирения является Ник Вуйчич. Человек, который родился без рук и ног. Однако на сегодняшний день он является миллионером, востребованным во всём мире лектором. Он женат, имеет сына. Живёт полной, счастливой и насыщенной жизни. Помогает и вдохновляет других! Всё это стало возможным после того, как он смирился – принял себя таким, каким его создал Бог! Он смог увидеть Высший Божественный замысел в том, что он родился инвалидом. Но знаете, у меня язык не поворачивается называть его инвалидом. Он не инвалид. Инвалиды многие из нас – инвалиды Души! Ник конечно тоже прошёл и через неприятие и уныние….однако он понял, чего от него хочет Бог! Смирение открыло ему огромный поток энергии для того, что бы полностью реализовать весь свой потенциал. Посмотрите интервью с Ником здесь, надеюсь это очень вас вдохновит и подарит новый взгляд на жизнь:
http://www.1tv.ru/news/world/230810

От Души желаю вам понять и проникнуться пониманием того, что смирение – это величайшая жемчужина. Станьте той ракушкой, в которой будет расти и жить эта жемчужина. И Ваша жизнь наполнится чудесами!Любви и всех благ вам и вашим близким!

«Другой говорил, что смирение - это чувство сокрушенной души и отречение от своей воли» (стих 3).

То есть смиряться - значит отсекать свою волю, оказывать послушание, которое есть матерь , потому что весь наш эгоизм, всё наше существо концентрируется, проявляется и выражается в нашей воле. Поэтому в монашестве первой добродетелью, первым обетом, который монах дает при постриге, является послушание, отсечение своей воли, которое как раз и служит предпосылкой духовного совершенства.

Причем так не только в монашестве, но и в браке. Если в браке человеку не удается отсечь свою волю и отказаться от нее, пожертвовать собой ради другого, тогда он не может найти покоя. В душе его нет мира, как сказал Господь: «научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим» . Если же человек вкусит, какую великую свободу подает отсечение своей воли и то, чтобы ничего не ждать от другого, а совершенствоваться в добровольном самопожертвовании ради другого, тогда он на самом деле будет жаждать жертвовать собой и отсекать свою волю.

Есть святые, которые шли и продавали себя в рабство жестоким и бесчеловечным идолопоклонникам и служили им в качестве слуг, чтобы отсечь свою волю, - так отвечая этой жажде жертвовать собой в служении другому человеку. А в те времена слуги были не то что нынешние, которым мы платим деньги. Тогда хозяин мог запросто превратить их в ничто, даже физически.

Особенно мы, живущие в миру, без строгого духовного надзора, который имеется в подвижнической жизни в монастыре. В миру человек должен иметь в качестве критерия Божии заповеди, заповеди Церкви, слово Божие, заповеди духовного отца и на основании этого с духовной свободой и решительностью должен сам определять свою жизнь, веря, что, соблюдая это, он пребывает в воле Божией, естественно, не впадая в крайность гордыни.

Затем святой отец говорит, что

«одно дело гордиться, другое - не гордиться и третье - смиренномудрствовать, то есть смиряться» (стих 19).

Другими словами, одно дело - иметь гордость: это окончательный предел эгоизма и самомнения, это всё вне Бога, вне человека, который подвизается. Другое дело - не гордиться и избегать гордости, а третье - смиряться. И называет святой отец три симптома:

«Один целый день судит обо всём и обо всех. Другой ни о чем не судит, но и себя не осуждает. А третий, будучи невиновен, сам себя осуждает».

Гордый с легкостью судит. Присутствие в нас духа осуждения - это признак гордости, потому что если бы мы имели веру в наше бессилие и осознавали свои грехи, у нас не было бы желания судить других. Следовательно, если мы видим, что судим, это значит, что мы страдаем болезнью гордыни.

Второй не судит других. Это тот, который не превозносится, но и себя тоже не судит. Он не говорит: «Я грешен и являюсь причиной зол, я трижды окаянен», - но и не говорит, что другой лукав. Он ни судит, ни себя не осуждает, то есть он хороший человек. Таков хороший человек в социальном плане. Он и не судит, и не совершает никакого духовного труда внутри себя.

Он блажен и избавлен от осуждения, постоянно осуждая сам себя.

А третий блажен и избавлен от осуждения, постоянно осуждая сам себя. Это тот, кто во всём говорит: «Я виноват и я причина моих зол и грехов, немощей!» - но всегда питает надежду и так обретает свободу в своей душе. Не обвиняет никого и не спорит с Богом. Не спорит с людьми, не спорит даже с самим собой, а принимает себя со смирением и так движется и припадает к Божиим ногам, плачет и просит Божию милость. Подобно человеку, считающему себя побежденным, падающему в ноги и ищущему жалости и помилования. Это дух смиренного человека.

Ниже святой Иоанн Лествичник говорит:

«Кто познал себя во всяком чувстве души, тот словно посеял на земле. А кто не посеял, в том не может произрасти смиренномудрие» (стих 29).

То есть когда человек поймет себя, он становится подобным тому, о ком Господь говорит в Евангелии, подобным сеятелю, который посеял семя в добрую землю, и поэтому непременно принесет плод в определенный момент . Кто не посеет этим способом, в том не процветет смиренномудрие.

«Познавший себя почувствовал страх Божий и, ходя в нем, достиг врат любви» (стих 30).

То есть смиренный человек может реально любить другого. Часто супруги, главным образом жены, жалуются, что мужья не обращают на них внимания, не любят их, и чувствуют себя недооцененными. А мужья часто жалуются, что жены их ревнуют и хотят, чтобы они им каждый день говорили нежные слова, и так становятся надоедливыми, скучными, и отношения обостряются.

Вспоминаю, как я однажды сказал одному супругу:

Говори своей жене хорошие слова, похвальные, полные нежности, признавай ее добродетели, вкусную еду, которую она готовит, похвали ее, что в доме чисто, - это не повредит!

Я даже сказал ему:

Не помешает сказать и какую-нибудь неправду! То есть не ложь, а так, похвалить ее больше необходимого. И не бойся: она не поймет, что ты врешь, это ей понравится, она не обидится!

Однако этот муж пришел в ужас от моих слов:

Но разве возможно, чтобы я стал лицемером? Говорить то, во что я не верю? Ведь я же не верю в это!

Смиренный человек - это тот, который становится всем для всех

Однако знайте, что - это тот, который становится всем для всех, как говорил святой апостол Павел: «Для всех я сделался всем, чтобы любым способом спасти хотя бы некоторых» (ср.: 1 Кор. 9: 22). Другими словами, чтобы утешить моего брата, ближнего, супруга, супругу, я становлюсь тем, в чем он нуждается. Если он нуждается в похвале, я становлюсь похвалой, если нуждается в нежности, становлюсь нежностью, если нуждается в опоре, становлюсь опорой, если нуждается в бое, я становлюсь и боем!

То есть в каком смысле? Я хочу сказать, что я отбрасываю всё свое, любой мой метод, мысль, предварительный план, то есть мои предрассудки, я отбрасываю всё и становлюсь тем, что хочет другой, и так учусь обретать мир.

Один молодой человек спросил у старца:

Отче, я собираюсь стать монахом. Что мне нужно делать?

Он сказал ему:

Научись валяться в ногах у всех - и так обретешь мир.

То есть стать ковром, по которому другие будут ходить, и если тебе удастся это - не потому, что ты психически больной, а потому, что любишь Бога и эта добродетель имеет вечное измерение, - тогда ты и сам обретешь покой, и другим подашь покой.

Итак, если мы постигнем это, например в браке, - чтобы человек отдал себя другому в такой степени, в какой другой нуждается в нем, - тогда мы найдем покой.

Спросили одного современного подвижника на Святой Горе:

Но, геронда, как ты вселяешь покой во всех приходящих к тебе? Ведь все обретают утешение, все уходят радостные!

И самые обремененные люди уходили от него радостные. А он ответил:

Я как тряпка, повешенная на гвозде, и кто хочет, приходит сюда, вытирается, отрывает себе кусочек, забирает его с собой, и так все находят покой. Вытирают руки об тряпку, если захотят отрезать себе кусочек - отрезают, если хотят его выбросить - выбрасывают.

У него не было никаких возражений, и каков был результат? Все рядом с ним обретали покой, все утешались, потому что этот старец умертвил свои желания и стал всем для всех.

Если мы делаем это, ощущая , с истинным смирением и полным сознанием того, что смиряемся не по причине комплекса неполноценности и душевной болезни, а ради любви Божией, и если понимаем, что наше смирение имеет вечное измерение, тогда все будут обретать мир рядом с нами.

Пребудем же в мире со всеми, и никто для нас не будет виноватым, никто не будет нам врагом. Даже если бы все захотели уничтожить нас, у нас не будет ни одного врага. Потому что смиренное сердце не видит врагов перед собой, единственным его врагом является его собственный эгоизм…