В каких богов верили народы Северного Кавказа до принятия ислама. Народы кавказа Основные виды религиозных конфессий на территории кавказа

В последние годы в некоторых регионах мира происходит рост религиозного сознания и соответственно, политизация религии, а также активное участие религиозных деятелей в политических процессах. Особенно это касается стран Ближнего Востока и Северной Африки, и вообще, значительной части исламского мира.

Эти процессы, на наш взгляд, являются выражением фундаментального факта, который состоит в том, что в основе любого общества лежит т.н. религиозная матрица. Что это означает? Еще один из основателей социологической науки Эмиль Дюркгейм утверждал, что религия является стержнем всех социальных институтов и предопределяет всю структуру общества. И это справедливо не только для примитивных обществ, где религиозность выступает в образе сакрального, но и всех социумов, в том числе, современных сложных обществ.

При этом, не имеет значения, насколько ясно доминируют в обществе религиозные институты и организации, или же на первый план выступают некие «заменители религии», в виде разнообразных доктрин. Все равно следует искать корни социальных институтов и процессов в религиозной истории и представлениях данного общества.

Это справедливо, даже если традиционное религиозное сознание населения ослабевает, как это происходит во многих западных странах, где численность тех, кто называет себя атеистами, неуклонно возрастает.

Советский Союз был примером жестко атеистического государства, в котором любая традиционная религия рассматривалась как зло. Однако это не мешало данному обществу иметь «заменителя» в виде квазирелигии, корни и социологический облик которой довольно сложен, и анализ этого явления выходит за рамки данной статьи.

После распада Советского союза и т.н. социалистического лагеря возникли светские государства, которые довольно четко отделяют свою политику от всякой религии. То есть, разделение государства и религии считается одной из главных основ конституционного строя, однако, часто политики стараются взаимодействовать с местными религиозными деятелями и пытаются привлекать их на свою сторону.

Таким образом, в странах Восточной Европы и СНГ ситуация противоречивая. С одной стороны, в некоторых из них происходит оживление религиозного сознания и религиозной жизни, с другой стороны, идея светского государства пока сохраняет незыблемость в этом регионе. Думается, что в русскоязычном пространстве наблюдается некоторый дефицит в отношении изучения влияния религиозной ситуации на политические процессы. Руководства стран постсоветского пространства должны быть лучше информированы о религиозной ситуации в мире и в собственных странах, и принимать решения, исходя из наличия у них взвешенной и многосторонней информации.

Ситуация в Грузии

В Грузии доминирующей религиозной конфессией является православие. Грузинская православная церковь входит в мировую православную церковь в качестве поместной автокефальной церкви. По оценкам, примерно 70-75 процентов населения Грузии считают себя православными.

Православная вера получила своеобразный статус в грузинском государстве в 2002 году. Между государством и Грузинской православной церковью было заключено конституционное соглашение, в котором определен юридический статус ГПЦ (Грузинская православная церковь, официально - Апостольская Автокефальная Православная Церковь Грузии). Данный документ (Конституционное соглашение или, как иногда называют, конкордат) имеет более высокий юридический статус, чем законы Грузии, кодексы и другие нормативные акты. Но он должен соответствовать международным договорам, к которым присоединилась Грузия, а также грузинской Конституции.

До 2011 года юридический статус других религиозных групп и конфессий в Грузии был неопределенным. В июле 2011 года парламент Грузии принял закон, по которому разрешалась юридическая регистрация религиозных объединений. Этот закон вызвал недовольство большей части руководства ГПЦ и православной паствы. Состоялась многотысячная демонстрация протеста, которую возглавляли представители духовенства. Однако после переговоров с членами парламента, Синод Православной церкви был вынужден сделать компромиссное заявление, и закон все же был утвержден в первоначальном виде.

Второй крупнейшей по численности религиозной группой в Грузии являются мусульмане. Они составляют примерно 10-12 процентов населения. Мусульмане в Грузии компактно проживают в основном в автономной республике Аджария, в юго-восточных районах страны (регион Квемо Картли и некоторые районы Кахетии) и в Панкисском ущелье. Отношения между православными и мусульманами в Грузии в целом характеризуются как нормальные, но есть некоторые спорные моменты. В центре внимания средств массовой информации Грузии находится ситуация в Аджарии и в соседних с ней южных районах Грузии. Дело в том, что после распада Советского союза, между православной церковью Грузии и мусульманами, которых поддерживает в основном Турция, развернулась борьба за умы местного населения. Как известно, в советский период проводилась политика насаждения атеизма, что привело к тому, что формально мусульманское население Аджарии почти не практиковало религиозные обряды, за исключением людей старшего поколения, в основном - жителей сельских местностей.

Наступление религиозной свободы привело к росту религиозного сознания во многих регионах бывшего Советского Союза. В Аджарии, часть населения, в основном молодого и среднего поколений, стали переходить из формального мусульманства в православие, то есть, крестились по православному обряду. Это воспринималось как возвращение к грузинской идентичности, так как в части народного сознания быть грузином означает быть православным, а аджарцев-мусульман некоторые грузины называют «татарами», что носит в некотором роде уничижительный характер.

В свою очередь, Турция предприняла попытки сохранить и усилить мусульманскую (суннитскую) идентичность в части местного населения. Существуют программы религиозного образования, которые финансируют отправку студентов в религиозные учебные заведения Турции, присылку литературы и т.д.

В данный момент ситуация в Аджарии и в соседних районах южной Грузии, где были переселены аджарские семьи из горных сел, развивается довольно динамично: с одной стороны, налицо успехи миссионерской работы грузинской православной церкви, особенно среди молодежи, с другой стороны, за последние годы произошел некоторый подъем мусульманского (в данном случае суннитского) сознания в регионе. Таким образом, ситуация приобрела более поляризованный характер. Мусульмане-аджарцы могут постепенно сформироваться, как более спаянная группа населения, которая имеет даже свои политические предпочтения. Например, на выборах в парламент Грузии в 2012 году в горных районах Аджарии, где проживает мусульманское население, победу одержало Национальное движение. За последние месяцы, лидеры этой партии сделали многочисленные заявления, поддерживая религиозные права этой группы населения. То есть, они пытаются позиционировать себя в роли «защитников грузинских мусульман». Так же как и других религиозных меньшинств.

Другую крупную группу мусульманского населения Грузии составляют этнические азербайджанцы, которые живут компактно в юго-восточных и восточных районах страны. Традиционно, из-за влияния персидской империи, азербайджанцы Борчалы (так они называют регион Нижней Картли) были в целом шиитами джафаритского мазхаба. После обретения независимости Грузии в этом регионе развернулось, можно сказать, соперничество между Ираном и Турцией именно в религиозной сфере. Позднее здесь также появились эмиссары и проповедники из ряда арабских стран. С их появлением связан рост численности последователей т.н. радикального ислама (в том числе, направлении, именуемых «салафитами» или «ваххабитами»).

Часть азербайджанского населения Южной Грузии постепенно перешла в суннитскую ветвь ислама. За последние годы было построено несколько десятков суннитских мечетей в этих районах. Однако, большая часть верующего населения здесь причисляет себя к шиитам, особенно в марнеульском и гардабанском районах. Между шиитами и суннитами (к числу которых иногда относят так называемых салафитов или ваххабитов) пока не отмечено столкновений или каких-то эксцессов. Но недавно произошел случай, когда население поселка на окраине Тбилиси, организовало акцию протеста рядом со строящимся домом, который они называли будущей мечетью салафитов. На данный момент, возведение этого строения приостановлено. Следующей многочисленной религиозной общиной в Грузии является армянская Апостольская церковь в Грузии. Она недавно получила юридический статус по новому закону, о котором говорилось выше. Кстати, за несколько недель до принятия закона, Католикос всех армян Гарегин Второй приезжал в Грузию и встречался с Католикосом-Патриархом Грузии, Ильей Вторым. Эта встреча оказалась довольно интересной и даже в некотором роде, скандальной, особенно ее освещение в прессе и заявление Патриарха Грузии о том, что Гарегин Второй «умный человек, но еще молодой». Илья второй имел в виду, что армянская церковь настаивает на передаче ей нескольких храмов и требует ускорить этот процесс. К сожалению, в Грузии решение этого вопроса затягивается уже многие годы, и его решение могло бы улучшить отношения церквей двух братских народов. Дело в том, что некоторые из спорных церквей находятся в аварийном состоянии и нуждаются в срочной реставрации.

Недавно бывший премьер-министр Грузии Бидзина Иванишвили заявил, что в качестве доброй воли он профинансирует восстановление одной из спорных церквей до решения его статуса. Однако, проблема возникает и в том, что армянская сторона требует допуска армянских специалистов в процесс реставрации, так как обвиняет грузинскую сторону в сознательном уничтожении следов принадлежности культового объекта армянской церкви. Грузинская церковь пока выступает против этого.

В последние годы, весьма влиятельными в Грузии стали протестантские группы и т.н. неохристианские и псевдохристианские секты. Например, в последние годы активную деятельность в Грузии развернула группа, называющая себя «христианскими сионистами». Любопытно, что эту группу возглавляет бывший иранский гражданин, которому бывший президент Грузии Михаил Саакашвили предоставил гражданство Грузии. Они пытаются вербовать адептов среди выходцев из Ирана, Индии и других стран, которые приезжают или живут в Грузии.

Группа (по наблюдению члена неправительственной организации (Институт Евразии), который смог взять интервью у данного человека) не испытывает проблем с финансированием в Грузии. Его члены встречают приезжающих из Ирана дипломатов и граждан Ирана прямо в аэропорту и пытаются передать им свою религиозную литературу. Активно привлекаются также студенты из Индии и других стран, живущие в Грузии.

И вторая религиозная группировка, которая чрезвычайно активизировалась за последние месяцы в Грузии, это «Свидетели Иеговы». На данный момент можно сказать, что она имеет численность в Грузии на уровне нескольких десятков тысяч человек и она растет. Особенно в сельских районах, приграничных и так далее. «Свидетели Иеговы» проводят активную миссионерскую работу в Грузии, в некоторых селах (регионы Шида Картли, Мегрелия, Кахети) они составляют большинство.

В Грузии православная церковь пока имеет довольно высокий рейтинг доверия. По опросам, церковь пользуется наибольшим доверием граждан страны, по сравнению с другими институтами. Однако, в последние годы, и особенно в последние месяцы, ощущается нарастание завуалированных или прямых атак на ГПЦ и священников. Это чувствуется по социальным сетям, СМИ и так далее. Видимо, это связано с тем, что Церковь в нынешнем виде, превратилась в Грузии в фактор консервативной реакции общества на проникновение так называемых западных ценностей. Отдельные священники в своих проповедях выступают против этих ценностей.

Особенно страсти кипят вокруг «гей-парадов». Попытка группы лиц в мае этого года организовать демонстрацию в защиту прав так называемого ЛГБТ-сообщества превратилась в столкновение многотысячной толпы протестующих, в том числе православных активистов с полицией, которая охраняла демонстрантов. Тогда с трудом удалось избежать жертв. Данный факт вызвал нервную реакцию западных стран и их дипломатических представителей в Грузии. Запад, как известно, считает Грузию зоной своего влияния. Но этого недостаточно. Надо утвердить влияние реформированием общества, принятием ею западных ценностей. На наш взгляд, один из главных каналов ценностной трансформации общества Грузии будет протекать через религиозные факторы. Среди них активизация протестантских и неохристианских групп и сект, рост числа открытых атеистов и усиление реформаторских групп в самой православной церкви Грузии, которые будут призывать к сближению с католической церковью и с западными странами.

Ситуация в Азербайджане

Религиозная ситуация в Азербайджане отличается следующими особенностями: большинство населения официально причисляется к исламскому вероисповеданию, из них 65-75% - шииты, 25-35% - сунниты. Азербайджан является одной из немногих стран в мире, где численность шиитов превышает численность суннитов. Однако, по социологическим опросам и исследованиям, Азербайджан остается страной с низким уровнем религиозного сознания населения. Лишь 10-15% номинальных мусульман соблюдают исламские религиозные обряды и правила, хотя в последние годы численность прихожан мечетей значительно увеличилась, особенно среди молодежи.

Власти страны проводят последовательно светскую политику, всячески отделяя религию от политики. При этом, мусульманские активисты нередко подвергаются гонениям и арестам. Например, подверглось аресту и длительным срокам заключения почти все руководство Исламской партии Азербайджана. Многие другие активисты также были посажены в тюрьмы, как правило, на 1-2 года.

Религиозную и политическую активность в стране проявляют как шииты, так и представители радикальных антишиитских направлений - салафитов и пр. При этом, последние выступают с угрозами, главным образом, против шиитских деятелей, в то время как шиитские активисты имеют проблемы с властями.

Салафизм/ваххабизм распространен в основном в Баку и Сумгаите, а также в северных районах республики, где живут национальные меньшинства Азербайджана - аварцы и лезгины. Позиции шиитов более сильны на юге страны, а также в ряде крупных сел и поселков, в том числе, в окрестностях Баку (например, известный поселок Нардаран).

В южных районах Азербайджана проживает этническое меньшинство - талыши, которые являются ираноязычным народом. Талыши подвергаются усиленной ассимиляции со стороны властей, из-за чего их официальная численность постоянно занижается. Часть талышей проживает также на территории соседнего Ирана, и Баку подозревает их в сепаратистских намерениях. На самом деле существуют деятели талышского национального движения, которые выступают за большую самостоятельность районов Южного Азербайджана, населенных талышами. Распространение шиизма в этих районах способствует росту проиранских настроений среди местного населения. В целом, можно сказать, что религиозная ситуация в Азербайджане характеризуется борьбой четырех главных «игроков»: это официальные власти, Иран, Турция и арабские страны, которые лоббируют салафизм/ваххабизм.

Власть проводит политику подавления независимых религиозных групп, и поддержки официальной структуры - Управление мусульман Кавказа, которую вот уже несколько десятков лет возглавляет Аллахшукюр Пашазаде. Хотя политизация религии жестко пресекается, но одновременно представители власти, в том числе президент пытаются демонстрировать свою принадлежность к исламской религии.

Созданное еще при царизме Управление мусульман Кавказа (сначала оно называлось Управлением мусульман Закавказья) является «полуофициальной» структурой, то есть, признанной властями, но не государственной. В советское время данная структура была полностью подконтрольна коммунистическим властям, и после распада Советского Союза осталась традиция отождествления УМК с официозом. Из-за этого данная структура не пользуется высоким авторитетом среди верующих мусульман Азербайджана.

УМК, по разным данным, контролирует примерно 100-150 мечетей из 1300 существующих в Азербайджане и пытается расширить свое влияние. Подконтрольные УМК муллы старшего возраста («советской закалки») не могут конкурировать по популярности с молодыми, образованными богословами в среде мусульман, которые получили образование в Иране (шииты), в Турции (сунниты) и в других странах. Однако УМК контролирует вопросы отправки паломников в Мекку и Медину, хотя из-за этого заработало репутацию коррумпированной структуры.

В последние годы Управление мусульман Кавказа пытается оживить свою деятельность и повысить рейтинг. С этой целью в Исламском университете, который находится под контролем УМК и в его региональных филиалах воспитывается новое поколение образованных клириков, предназначенных заменить многих мулл старшего возраста. Можно сказать, что с помощью УМК официальная власть хочет создать некую разновидность исламской идентичности, которая не будет тянуться ни к Ирану и шиитскому миру в целом, ни к Турции, или салафитам.

Так как структура называется Управлением мусульман Кавказа, в сферу его деятельности входили и входят не только Азербайджан, но и другие страны Кавказа, а также республики Северного Кавказа. При этом, в Грузии во время правления Саакашвили была создана независимая республиканская структура под названием Управление мусульман Грузии, что вызвало недовольство УМК. Оно сохранило структуру в Грузии под названием представительство УМК в Грузии, в которой объединилась часть грузинских мусульман (в основном, шииты-азербайджанцы). Часть шиитов вошла в УМГ, а еще одна часть образовала независимый самоуправляющий орган. УМГ сейчас главным образом объединяет мусульман-аджарцев.

Азербайджан стал преимущественно шиитской страной после XVI века, когда территория Аррана, Ширвана и Муганской степи вошла в состав государства Сефевидов. Как известно, Сефевиды распространили шиизм среди большей части населения Персии (Ирана). По данным конца XIX - начала XX века, шииты составляли примерно 60% населения на территориях нынешней Азербайджанской республики, а сунниты - до 40%. Почти то же самое соотношения сохраняется до сих пор - шииты около двух третей, сунниты - одна треть.

После обретения независимости Азербайджана в 1992 году шииты получили возможность поступать в исламские учебные заведения на территории Ирана (прежде всего, в г. Куме), и особенно большой поток был в 90-х годах. Тогда государство еще не могло контролировать религиозные процессы, в том числе деятельность иностранных миссионеров на территории страны. В последние годы численность азербайджанских студентов в кумских учебных заведениях составляет примерно 200-250 человек, в основном, из южных регионов Азербайджана. Распространяется также религиозная литература из Ирана, или напечатанная в Азербайджане, но иранских авторов.

У шиитов в Азербайджане отсутствует авторитетная богословская иерархия. Здесь пока нет местного т.н. «марджа таклид» (авторитетного исламского ученого), за которым должны следовать мусульмане-шииты в вопросах исполнения религиозных обрядов и т.д. Из-за этого азербайджанские шииты подпадают под влияние иранских (и других, например, иракских) клириков, что вызывает раздражение официальных властей. Не удивительно, что подчеркнуто светский Азербайджан не может найти долгое время общий язык с Исламской Республикой Иран, где шиизм является государственной религией и идеологией. К началу 2000-х годов, деятельность иранских миссионеров в Азербайджане практически была запрещена, остались лишь несколько культурных центров и издательств, которые осуществляют религиозно-образовательные проекты и печатают духовную литературу.

Турецкая модель ислама более приемлема для официоза Азербайджана. Азербайджан сотрудничает с Министерством по религиозным делам Турции, которому предоставлены полномочия по пропаганде турецкого ислама в зарубежных странах. Турция финансировала строительство восьми мечетей, ведет обучение духовенства и представляет стипендии для обучения в своих исламских средних школах и университетах. В Государственном университете Баку был создан Турецкий исламский факультет, и турецкие преподаватели были направлены в азербайджанские города.

Однако не только государственные структуры Турции проявляют активность в миссионерской работе в Азербайджане. В Турции существуют неформальные, но мощные структуры, которые ведут активную религиозную и образовательную политику в самой Турции и в других странах. Среди них следует отметить движение Фетуллаха Гюлена. Оно спонсируется частной компанией и занимается в основном вопросами образования. Эта структура открыла престижные турецкие средние школы и Кавказский университет в Баку. По свидетельствам представителей верующей молодежи Баку, преподаватели Кавказского Университета в Баку распространяют религиозные идеи путем неформальных контактов.

По сравнению с иранским влиянием власти Азербайджана, как отмечалось выше, более лояльно относились к турецкому религиозно-политическому проникновению. Однако, в последние годы некоторое давление было оказано и на протурецкие религиозные группы и структуры. В частности, на группы т.н. нурсистов (последователей религиозного деятеля первой половины 20-го века Саида Нурси).

Исторически, сунниты на территории нынешнего Азербайджана принадлежали к шафиитскому направлению (мазхабу), однако турецкое влияние привело к тому, что приверженцев ханафитского мазхаба стало больше (ханафиты составляют большинство мусульман в Турции). Также среди суннитского населения снова начали действовать суфийские тарикаты накшбандия, шазилия и кадирия. Тарикат (религиозный «орден») накшбандия широко распространен в Турции.

Проникновение идеи «радикального ислама» (под названием салафизма, часто используется также термин ваххабизм) началось в Азербайджане сравнительно недавно. Салафизм, практически неизвестный в Азербайджане двадцать лет назад, нашел себе приверженцев, главным образом, в Баку и на севере страны. Салафиты не признают духовную власть официального духовенства, т.е. Управления мусульман Кавказа. Интересно отметить, что салафиты пока избегают заявлять о своих политических устремлениях, пытаясь не попасть под удар властей, хотя политические амбиции у них наверняка есть.

Тем не менее, власти предприняли репрессии в адрес некоторых салафитских и суннитских общин, в том числе в Баку, в Гяндже и других населенных пунктах. В частности, была закрыта мечеть Абу Бакра в Баку, «Лезги-мечеть» также в Баку и некоторые другие. Также были закрыты некоторые турецкие мечети.

Периодически приходят сообщения об аресте салафитских элементов, которым, также как шиитским активистам, предъявляют обвинения в терроризме, незаконном хранении оружия, намерениях свергнуть законную власть и т.д. В последнее время возросла также напряженность между шиитами и салафитами в стране. В частности, некоторые салафитские радикалы выступили с угрозами в адрес определенных шиитских богословов. В целом, численность активных салафитов в Азербайджане не очень высока, если сравнивать с общим количеством населения, однако только в Баку, по некоторым данным, проживают не менее 15 тысяч активных салафитов. Много их и на севере страны. В основном, это жители Азербайджана из этнических меньшинств (лезгины, аварцы и др.), но немало и этнических азербайджанцев.

В 2011 году парламент Азербайджана принял закон, по которому запрещено направлять студентов на религиозное обучение в иностранные государства, если это не будет согласовано с соответствующим органом исполнительной власти. Незадолго до этого парламент принял закон, запрещающий т.н. исламскую пропаганду, также в столице страны, Баку, одно время было запрещено громкое звучание призыва к молитве - азана, однако впоследствии президент Ильхам Алиев отменил запрет, который вызывал крайне отрицательную реакцию верующих мусульман.

Следует отметить еще одну религиозную группу в Азербайджане: это последователи протестантских направлений и неохристианских сект. Их численность точно не известна, но, как и в Грузии (и в Армении, о чем ниже), речь идет о десятках тысяч человек. В основном, контингент этих религиозных групп формируется из русскоязычных жителей Азербайджана, и частично, из этнических азербайджанцев (в крупных городах). В отношении них власти тоже применяют разнообразные запреты. В частности, общине «Свидетелей Иеговы» был запрещен неограниченный ввоз литературы из-за рубежа. Затруднена и регистрация религиозных групп, а те группы, которые действуют без регистрации, подвергаются преследованиям со стороны властей, включая денежные штрафы и судебные дела с требованием их закрытия.

Из-за того, что Азербайджан исторически (по крайней мере, последнее тысячелетие) является мусульманской страной, деятельность христианских и квазихристианских групп проходит в своеобразной обстановке, т.е. полулегально или нелегально. Для мусульманина считается тяжелым грехом признать выход из ислама и переход в другую религию, и народное сознание, хотя оно и не является исламизированным, все еще воспринимает такие факты болезненно и с неодобрением. Таким образом, этим религиозным группам не хватает то, что можно назвать легитимностью в широком смысле слова, хотя они пытаются активно вербовать своих сторонников.

В целом, религиозно-политическая ситуация в Азербайджане крайне интересна и противоречива. Явственно видны противоборствующие силы, которые пытаются утвердить свои позиции в местном обществе, что также обусловлено немалым геополитическим значением территории Азербайджанской Республики. Традиционно, за последние века главными геополитическими акторами в Азербайджане выступали Иран и Турция (Персидская и Османская империи), а также, с XVIII века - Россия. Иран опирался, прежде всего, на слои населения с шиитско-мусульманской идентичностью, а Турция - на суннитов или секулярных националистов, которые выступали с пантюркистских позиций.

Что касается России, она могла опираться на некоторые национальные меньшинства (армяне, русские, евреи), а также умело использовала шиитско-суннитские противоречия. Например, когда Иран вторгался на территорию нынешнего Азербайджана и пытался вытеснить Россию, местные сунниты поддерживали русских, а не иранцев, и наоборот, шииты предпочитали поддерживать Россию, если усиливалось турецкое влияние.

На данный момент западные страны и Турция в Азербайджане могут использовать в своих интересах или опираться на такие религиозные группы, как: последователи ханафитского и шафиитского мазхабов, суфии различных тарикатов, части салафитов, участников протестантских и неохристианских сект, а также религиозно индифферентное население (особенно, явные или скрытие атеисты). Иран установил связи с частью независимых шиитских групп, особенно сильно иранское влияние в таких исламизированных селах, как Нардаран, Лерик, Лагидж и др., а также в южных регионах республики.

Что касается России, православное русскоязычное население все еще присутствует в городах Азербайджана, особенно в Баку, однако его численность медленно уменьшается. Поэтому Россия пытается установить связи с официальной властью, под контролем которой находится неисламизированное население (т.н. «этнические мусульмане»), которое все еще владеет русским языком и имеет экономические связи с Россией.

Однако, представляется, что уже в среднесрочной перспективе, неизбежен постепенный рост исламского самосознания, который сейчас находится в Азербайджане на одном из самых низких уровней в исламском мире. По оценкам социологов, молодое поколение азербайджанцев уже более религиозно, чем старшее, которое выросло в атеистической стране. Вероятно, что рост религиозного сознания в Азербайджане не будет взрывным, и будет проходить в разных направлениях: в шиитском, умеренно-суннитском (вместе с суфизмом), радикально-исламистском (салафитском), также будут увеличиваться в численности христианские и квазихристианские группы. Это вызовет постепенное уменьшение численности формальных, «этнических» мусульман. Численность открытых атеистов, вероятно, также несколько возрастет.

Все это предвещает образование очень сложной картины распределения ценностных и внешнеполитических предпочтений среди местного населения, основными векторами которых станут протурецкий, проевропейский (прозападный) и проиранский. Влияние России также будет сохраняться, однако ему не будет хватать прочной основы в виде религиозно-ценностного и идеологического фундамента.

Ситуация в Армении

Армения является самой гомогенной страной на Кавказе, в религиозном (и в этническом) плане. Свыше 95% населения составляют армяне, большая часть которых относит себя к Армянской Апостольской церкви (полное название - Армянская святая апостольская православная церковь). Она считается одной из древнейших христианских церквей в мире.

Особенностью армянской Церкви является то, что она, в отличие от трех крупнейших ветвей христианства (католицизм, православие, протестантизм) признает решения лишь первых трех Вселенских соборов и не признает Халкидонский и последующие соборы. Поэтому, ААЦ относят к «дохалкидонским» церквям, вместе с еще несколькими т.н. древнеправославными восточными церквями (коптская, сирийская и т. д.).

Христологическая доктрина этих церквей получила название миафизитской. При этом православные деятели византийского (халкидонского, православного) направления иногда ошибочно называют армянскую церковь монофизитской, хотя монофизитская доктрина осуждена армянской церковью на своих соборах. Исторически, миафизитство поддерживалось Персией (Сасанидская империя), в то время как диофизиты ориентировались на Византийскую (Римскую) империю. Это дало повод некоторым противникам миафизитской христологической доктрины называть ее политически ангажированной диверсией в христианство со стороны Ирана (Персии). Однако это не совсем соответствует действительности.

Так или иначе, история сделала любопытный поворот в наши дни, когда христианская Армения поддерживает тесные и дружеские отношения с Исламской Республикой Иран, в то время как преимущественно (формально) шиитский Азербайджан имеет многочисленные проблемы с южным соседом.

Из-за религиозного раскола по линии принятия или непринятия решений Халкидонского собора традиционно непростыми были отношения между Церквями Армении и Грузии. Проблемы, как упоминалось выше, сохраняются и по сей день. Между православными церквями и ААЦ проходит религиозный диалог, особенно между русской и армянской церквями, однако в ближайшее время вряд ли следует ожидать каких-то догматических изменений в позициях сторон в ходе этого диалога.

Среди армян в мире существует такая категория, как хемшилы (армяне-мусульмане), но в самой Армении мусульмане практически не проживают, за исключением небольшой иранской общины, которая имеет даже свою мечеть в центре Еревана (историческая Голубая мечеть, восстановленная в 1996-1999 гг.). В Армении живет определенное количество курдов-езидов, которые составляют отдельную этно-религиозную группу. Часть курдов довольно тесно ассимилирована с армянским населением, особенно в языковом отношении, хотя и сохраняет свои верования.

Наибольшую угрозу для доминирования ААЦ на религиозном поле представляют недавно созданные общины протестантской направленности, а также «Свидетелей Иеговы» и др. Как и в других странах Кавказа, за последние 20 лет их число многократно увеличилось, и они имеют последователей практически в каждом крупном городе и во многих сельских населенных пунктах. В Армении звучат иногда критические голоса в адрес некоторых представителей Армянской церкви, что она неуклюже реагирует на вызовы времени, срослась с властью, отдельные ее клирики погрязли в коррупции и др. (такие же обвинения звучат в Грузии в адрес ГПЦ). Видимо, этот фактор тоже способствует успеху пропаганды новых религиозных групп.

Армянская церковь, как и грузинская, играет важную роль в политической жизни страны, значительная часть клириков выступает против навязывания со стороны Запада некоторых ценностей, которые неприемлемы для христианства. Внутри Церкви также существуют различные группировки (консервативные и более либеральные), но пока это выражено менее явственно, чем в ГПЦ.

На территории многих стран, где живут представители армянской диаспоры, существуют епархии ААЦ. Особенно много армянских церквей находятся в России и в Иране. Геополитическая и религиозная ситуация Армении толкает эту страну на сотрудничество с этими двумя странами, которые на данный момент выступают в роли гарантов безопасности Армении. Усилия западных стран и Турции, перетянуть Армению на свою сторону, пока не увенчались успехом.

Георгий Векуа
- политолог, эксперт Института Евразии

Кавказ - могучий горный хребет, протянувшийся с запада на восток от Азовского моря до Каспийского. В южных отрогах и долинах расположились Грузия и Азербайджан , в западной части его склоны спускаются к Черноморскому побережью России . Народы, о которых пойдёт речь в этой статье, живут в горах и предгорьях северных склонов. Административно территория Северного Кавказа поделена между семью республиками : Адыгеей, Карачаево-Черкесией, Кабардино-Балкарией, Северной Осетией-Аланией, Ингушетией, Чечнёй и Дагестаном.

Внешний облик многих коренных жителей Кавказа однороден. Это светлокожие, преимущественно темноглазые и темноволосые люди с резкими чертами лица, с крупным ("горбатым") носом, узкими губами. Горцы обычно более высокого роста по сравнению с жителями равнин. У адыгейцев часто встречаются светлые волосы и глаза (возможно, как результат смешения с народами Восточной Европы), а в жителях прибрежных районов Дагестана и Азербайджана чувствуется примесь, с одной стороны, иранской крови (узкие лица), а с другой - среднеазиатской (небольшие носы).

Кавказ недаром называют Вавилоном - здесь "смешалось" почти 40 языков. Учёные выделяют западно-, восточно- и южнокавказские языки . На западнокавказских, или абхазско-адыгских , говорят абхазы, абазины, шапсуги (живут северо-западнее Сочи), адыгейцы, черкесы, кабардинцы . Восточнокавказские языки включают нахские и дагестанские . К нахским относят ингушский и чеченский, а дагестански е делятся на несколько подгрупп. Крупнейшая из них - аваро-андо-цезская . Однако аварский - язык не только самих аварцев. В Северном Дагестане живёт 15 малых народов , каждый из которых населяет всего несколько соседних сёл, расположенных в изолированных высокогорных долинах. Говорят эти народы на разных языках, а аварский для них - язык межнационального общения , его изучают в школах. В Южном Дагестане звучат лезгинские языки . Лезгины живут не только в Дагестане, но и в соседних с этой республикой районах Азербайджана . Пока Советский Союз был единым государством, такое разделение было не очень заметным, но сейчас, когда государственная граница прошла между близкими родственниками, друзьями, знакомыми, народ переживает его болезненно. На лезгинских языках говорят : табасараны, агулы, рутульцы, цахуры и некоторые другие . В Центральном Дагестане преобладают даргинский (на нём, в частности, говорят в знаменитом селении Кубачи) и лакский языки .

На Северном Кавказе живут и тюркские народы - кумыки, ногайцы, балкарцы и карачаевцы . Есть горские евреи - таты (в Дагестане, Азербайджане, Кабардино-Балкарии ). Их язык, татский , относится к иранской группе индоевропейской семьи . К иранской же группе принадлежит и осетинский .

До Октября 1917г. почти все языки Северного Кавказа были бесписьменными. В 20-х гг. для языков большинства кавказских народов, кроме самых малочисленных, разработали алфавиты на латинской основе; издавалось большое количество книг, газет и журналов. В 30-х гг. латинский алфавит заменили алфавитами на русской основе, но они оказались менее приспособлены к передаче звуков речи кавказцев. Ныне на местных языках издаются книги, газеты, журналы, однако литературу на русском языке читает всё же большее количество людей.

Всего на Кавказе, не считая переселенцев (славян, немцев, греков и др.), насчитывается более 50 больших и малых коренных народов. Живут здесь и русские, главным образом в городах, но отчасти в деревнях и казачьих станицах: в Дагестане, Чечне и Ингушетии это 10-15 % всего населения, в Осетии и Кабардино-Балкарии - до 30 %, в Карачаево-Черке-сии и Адыгее - до 40-50 %.

По вероисповеданию большинство коренных народов Кавказа - мусульмане . Однако осетины большей частью православные , а горские евреи исповедуют иудаизм . Традиционный ислам долгое время уживался с домусульманскими, языческими традициями и обычаями. В конце XX в. в некоторых регионах Кавказа, в основном в Чечне и Дагестане, стали популярны идеи ваххабизма. Это течение, возникшее на Аравийском полуострове, требует строгого соблюдения исламских норм жизни, отказа от музыки, танцев, выступает против участия женщин в общественной жизни.

КАВКАЗСКОЕ УГОЩЕНИЕ

Традиционные занятия народов Кавказа - пашенное земледелие и отгонное скотоводство . Многие карачаевские, осетинские, ингушские, дагестанские сёла специализируются на выращивании определённых видов овощей - капусты, помидоров, лука, чеснока, моркови и т. д . В горных районах Карачаево-Черкесии и Кабардино-Балкарии преобладают отгонное овцеводство и козоводство; из шерсти и пуха овец и коз вяжут свитеры, шапочки, шали и т. д.

Питание разных народов Кавказа очень сходно. Основа его - зерновые, молочные продукты, мясо. Последнее на 90 % баранина, свинину едят только осетины. Крупный рогатый скот режут редко. Правда, везде, особенно на равнинах, разводят много птицы - кур, индеек, уток, гусей. Хорошо и разнообразно умеют готовить птицу адыгейцы и кабардинцы. Знаменитые кавказские шашлыки готовят не так уж часто - баранину либо варят, либо тушат. Забивают и разделывают барана по строгим правилам. Пока мясо свежее, из кишок, желудка, потрохов делают разные виды варёной колбасы, которую нельзя долго хранить. Часть мяса сушат и вялят для хранения про запас.

Овощные блюда для северокавказской кухни нетипичны, но овощи едят постоянно - в свежем, квашеном и маринованном виде; их также употребляют как начинку для пирогов. На Кавказе любят горячие молочные блюда - разводят в топлёной сметане сырную крошку и муку, пьют охлаждённый кисломолочный продукт - айран . Всем известный кефир - изобретение кавказских горцев; его заквашивают особыми грибками в бурдюках. У карачаевцев этот молочный продукт называется "гыпы-айран ".

В традиционном застолье хлеб нередко заменяют другими видами мучных и крупяных блюд. Прежде всего это разнообразные каши . На Западном Кавказе , например, с любыми блюдами гораздо чаще, чем хлеб, едят крутую просяную или кукурузную кашу . На Восточном Кавказе (Чечня, Дагестан) самое популярное мучное блюдо - хинкал (кусочки теста варят в мясном бульоне или просто в воде, а едят с соусом). И каша, и хинкал требуют для приготовления меньше топлива, чем выпечка хлеба, и потому распространены там, где дрова в дефиците. На высокогорье , у пастухов, где топлива совсем мало, основной пищей служит толокно - обжаренная до коричневого цвета мука грубого помола, которую замешивают с мясным бульоном, сиропом, маслом, молоком, в крайнем случае просто с водой. Из полученного теста лепят шарики, их и едят, запивая чаем, бульоном, айраном. Большое бытовое и обрядовое значение в кавказской кухне имеют всевозможные пироги - с мясом, с картошкой, со свекольной ботвой и, конечно, с сыром . У осетин , к примеру, такой пирог называется "фыдии н". На праздничном столе обязательно должны стоять три "уалибаха " (пироги с сыром), причём располагают их так, чтобы они были видны с неба Святому Георгию, которого осетины особо почитают.

Осенью хозяйки заготавливают варенья, соки, сиропы . Раньше сахар при изготовлении сладостей заменяли мёдом, патокой или уваренным виноградным соком. Традиционная кавказская сладость - халва. Её делают из поджаренной муки или обжаренных в масле крупяных шариков, добавляя масло и мёд (или сахарный сироп). В Дагестане готовят своего рода жидкую халву - урбеч. Поджаренные семена конопли, льна, подсолнуха или абрикосовые косточки растирают с растительным маслом, разведённым в меду или сахарном сиропе.

На Северном Кавказе делают прекрасное виноградное вино . Осетины издавна варят ячменное пиво ; у адыгейцев, кабардинцев, черкесов и тюркских народов его заменяет буза, или махсым а, - род светлого пива из проса. Более крепкая буза получается при добавлении мёда.

В отличие от своих соседей-христиан - русских, грузин, армян, греков - горские народы Кавказа не едят грибов, зато собирают дикорастущие ягоды, дикие груши, орехи . Охота, любимое занятие горцев, ныне потеряла своё значение, так как большие участки гор заняты заповедниками, а многие животные, например зубры, включены в Международную Красную книгу. Кабанов в лесах очень много, но на них мало охотятся, ибо мусульмане свинину не едят.

КАВКАЗСКИЕ СЁЛА

С давних времён жители многих сёл помимо сельского хозяйства занимались ремёслами . Балкарцы славились как искусные каменщики ; лакцы изготавливали и ремонтировали металлические изделия , а на ярмарках - своеобразных центрах общественной жизни - нередко выступали жители села Цовкра (Дагестан), которые овладели искусством циркачей-канатоходцев . Народные промыслы Северного Кавказа известны далеко за его пределами: расписная керамика и узорчатые ковры из лакского селения Балхар, деревянные изделия с металлической насечкой из аварского села Унцукуль, серебряные украшения из селения Кубачи . Во многих сёлах, от Карачаево-Черкесии до Северного Дагестана , занимаются валянием шерсти - изготавливают бурки, войлочные ковры . Бурк а - необходимая часть горского и казачьего кавалерийского снаряжения. Она защищает от непогоды не только во время езды - под хорошей буркой можно укрыться от ненастья, как в маленькой палатке; она совершенно незаменима для пастухов. В сёлах Южного Дагестана, особенно у лезгин , изготавливают великолепные ворсовые ковры , высоко ценящиеся во всём мире.

Старинные кавказские сёла чрезвычайно живописны . Каменные дома с плоскими крышами и открытыми галереями с резными столбами лепятся вплотную друг к другу вдоль узких улочек. Нередко такой дом окружён оборонительными стенами, а рядом с ним возвышается башня с узкими бойницами - раньше в таких башнях во время набегов врага пряталась вся семья. Ныне башни за ненадобностью заброшены и постепенно разрушаются, так что живописность мало-помалу исчезает, а новые дома строятся из бетона или кирпича, с остеклёнными верандами, часто в два и даже в три этажа.

Эти дома не так оригинальны, зато удобны, и их обстановка порой не отличается от городской - современная кухня, водопровод, отопление (правда, туалет и даже умывальник нередко находятся во дворе). Новые дома часто служат только для приёма гостей, а семья живёт или в нижнем этаже, или в старом доме, превращённом в своего рода жилую кухню. Кое-где ещё можно увидеть развалины древних крепостей, стен и укреплений. В ряде мест сохранились кладбища со старинными, хорошо сохранившимися могильными склепами.

ПРАЗДНИК В ГОРНОМ СЕЛЕ

Высоко в горах лежит иезское село Шаитли. В начале февраля, когда дни становятся длиннее и впервые за зиму солнечные лучи касаются склонов горы Хора, что возвышается над селением, в Шаитли отмечают праздник "игби ". Название это происходит от слова "иг" - так именуют иезы выпеченный колечком хлебеи, похожий на бублик, диаметром 20-30 см. К празднику "игби" такие хлебцы пекут во всех домах, а молодёжь готовит картонные и кожаные маски, маскарадные костюмы .

Наступает утро праздника. На улицы выходит дружина "волков" - парней, одетых в вывернутые мехом наружу овчинные тулупы, с волчьими масками на лицах и деревянными мечами. Их предводитель несёт вымпел из полоски меха, а двое самых сильных мужчин - длинный шест. "Волки" обходят село и собирают дань с каждого двора - праздничные хлебцы; их нанизывают на шест. В дружине есть и другие ряженые: "лешие" в костюмах из мха и сосновых веток, "медведи", "скелеты" и даже современные персонажи, например "милиционеры", "туристы". Ряженые разыгрывают смешные сиенки, задирают зрителей, могут и в снег повалить, но никто не обижается. Потом на площади появляется "квидили", который символизирует прошедший год, уходящую зиму. Изображающий этот персонаж парень одет в длинный балахон из шкур. Из прорези в балахоне торчит шест, а на нём - голова "квидили" со страшной пастью и рогами. Актёр незаметно от зрителей управляет пастью с помошью верёвочек. "Квидили" забирается на "трибуну", сделанную из снега и льда, и произносит речь. Он желает всем добрым людям удачи в новом году, а затем обращается к событиям года прошедшего. Называет тех, кто совершил дурные поступки, бездельничал, хулиганил, а "волки" хватают "виновных" и волокут к реке. Чаше их отпускают на полпути, лишь изваляв в снегу, но кое-кого могут и окунуть в воду, правда только ноги. Отличившихся добрыми делами "квидили", наоборот, поздравляет и вручает им по бублику с шеста.

Как только "квидили" сходит с трибуны, ряженые набрасываются на него и ташат на мост через речку. Там предводитель "волков" мечом "убивает" его. Играющий "квидили" парень под балахоном открывает спрятанную бутылку с краской, и "кровь" обильно льётся на лёд. "Убитого" кладут на носилки и торжественно уносят. В укромном месте ряженые раздеваются, оставшиеся бублики делят между собой и присоединяются к веселящемуся народу, но уже без масок и костюмов.

ТРАДИЦИОННЫЙ КОСТЮМ К А Б А Р Д И Н Ц Е В И Ч Е Р К Е С О В

Адыги (кабардинцы и черкесы) долгое время считались на Северном Кавказе законодателями моды, и потому их традиционный костюм оказал заметное влияние на одежду соседних народов.

Мужской костюм кабардинцев и черкесов сложился в то время, когда мужчины значительную часть жизни проводили в военных походах. Всадник не мог обходиться без длинной бурки : она заменяла ему в пути дом и постель, защищала от холода и жары, дождя и снега. Другой вид тёплой одежды - овчинные шубы, их носили пастухи и пожилые мужчины.

Верхней одеждой служила также черкеска . Её шили из сукна, чаше всего чёрного, бурого или серого, иногда белого. До отмены крепостного права белые черкески и бурки имели право носить только князья и дворяне. По обеим сторонам груди на черкеске нашивали кармашки для деревянных трубочек-газырей, в которых хранили заряды для ружей . Знатные кабардинцы, чтобы доказать свою лихость, нередко ходили в рваной черкеске.

Под черкеску, поверх нательной рубахи, надевали бешмет - кафтан с высоким стоячим воротником, длинными и узкими рукавами. Представители высших сословий шили бешметы из хлопчатобумажной, шёлковой или тонкой шерстяной материи, крестьяне - из домашнего сукна. Бешмет для крестьян был домашней и рабочей одеждой, а черкеска праздничной.

Головной убор считался важнейшим элементом мужской одежды. Его надевали не только для зашиты от холода и жары, но и для "чести". Обычно носили меховую папаху с суконным донышком ; в жаркое время - войлочную шляпу с широкими полями . В ненастье поверх папахи накидывали суконный башлык . Парадные башлыки украшали галунами и золотым шитьём .

Князья и дворяне носили красную сафьяновую обувь, украшенную галунами и золотом , а крестьяне - грубую обувь из сыромятной кожи. Не случайно в народных песнях борьбу крестьян с феодалами называют борьбой "сыромятных башмаков с сафьяновыми".

Традиционный женский костюм кабардинцев и черкесов отражал социальные различия. Нательной одеждой была длинная шёлковая или хлопчатобумажная рубаха красного или оранжевого цвета . На рубаху надевали короткий кафтанчик, обшитый галуном, с массивными серебряными застёжкам и. По покрою он походил на мужской бешмет. Поверх кафтанчика - длинное платье . Спереди у него был разрез, в котором виднелись нижняя рубаха и украшения кафтанчика. Костюм дополнялся поясом с серебряной пряжкой . Платья красного цвета разрешалось носить только женшинам дворянского происхождения .

Пожилые носили ватный стёганый кафтан , а молодым , по местному обычаю, не полагалось иметь тёплую верхнюю одежду . От холода их зашишала только шерстяная шаль.

Головные уборы менялись в зависимости от возраста женшины. Девочка ходила в платке или с непокрытой головой . Когда же её можно было сватать, она надевала "золотую шапочку" и носила до рождения первого ребёнка . Шапочку украшали золотым и серебряным галуном ; донышко делали лз сукна или бархата, а верх увенчивала серебряная шишечка. После рождения ребёнка женшина меняла шапочку на тёмный платок ; сверху на него обычно накидывали шаль, чтобы закрыть волосы . Обувь шили из кожи и сафьяна, праздничную - обязательно красного цвета.

КАВКАЗСКИЙ ЗАСТОЛЬНЫЙ ЭТИКЕТ

У народов Кавказа большое значение всегда придавалось соблюдению застольных традиций. Основные предписания традиционного этикета сохранились и сейчас. В пише полагалось быть умеренным. Осуждалось не только обжорство, но и "многоядение". Один из бытописателей народов Кавказа отмечал, что осетины довольствуются таким количеством пиши, "при котором европеец едва ли может сколько-нибудь продолжительное время существовать". Тем более это относилось к спиртным напиткам. Например, у адыгов считалось бесчестьем напиться в гостях. Употребление алкоголя когда-то было сродни священнодействию. "Они пьют с большой торжественностью и почтением... всегда с обнажённой головой в знак наивысшего смирения", - сообщал об адыгах итальянский путешественник XV в. Дж. Интериано.

Кавказское застолье - своеобразный спектакль, где в деталях расписано поведение каждого: мужчин и женщин, старших и младших, хозяев и гостей. Как правило, даже если трапеза проходила в домашнем кругу, мужчины и женшины за один стол вместе не садились . Сперва ели мужчины, за ними женшины и дети. Впрочем, на праздниках им разрешалось есть одновременно, но в разных помещениях или за разными столами. Старшие и младшие тоже не садились за один стол, а если садились, то в установленном порядке - старшие в "верхнем", младшие в "нижнем" конце стола, В старину, например, у кабардинцев младшие только стояли у стен и обслуживали старших; их так и называли - "подпиратели стен" или "стоящие над головами".

Распорядителем застолья был не хозяин, а старший из присутствовавших- "тамада". Это адыго-абхазское слово получило широкое распространение, и сейчас его можно услышать за пределами Кавказа. Он произносил тосты, предоставлял слово; за большими столами тамаде полагались помощники. Вообше трудно сказать, что больше делали за кавказским столом: ели или произносили тосты. Тосты отличались пышностью. Качества и заслуги человека, о котором говорили, превозносились до небес. Торжественная трапеза всегда прерывалась песнями и танцами.

Когда принимали уважаемого и дорогого гостя, обязательно совершали жертвоприношение: резали или корову, или барана, или курицу. Такое "пролитие крови" было знаком почтения. Учёные видят в нём отголосок языческого отождествления гостя с Богом. Недаром у адыгов есть поговорка "Гость - Божий посланник". У русских она звучит ешё определённее: "Гость в дом - Бог в дом".

Как в торжественном, так и в обыденном застолье большое значение придавалось распределению мяса. Лучшие, почётные куски полагались гостям и старейшим. У абхазов главному гостю преподносили лопатку или бедро, старейшему - полголовы; у кабардинцев лучшими кусками считались правая половина головы и правая лопатка, а также грудинка и пупок птицы; у балкариев - правая лопатка, бедренная часть, суставы задних конечностей. Другие получали свои доли в порядке старшинства. Тушу животного полагалось расчленять на 64 куска.

Если хозяин замечал, что его гость из приличия или стеснения переставал есть, он подносил ему ешё одну почётную долю. Отказ считался неприличным, как бы тот ни был сыт. Хозяин никогда не прекращал есть раньше гостей.

Застольный этикет предусматривал стандартные формулы приглашения и отказа. Вот как они звучали, например, у осетин. Никогда не отвечали: "Я сыт", "Я наелся". Следовало сказать: "Благодарю, я не стесняюсь, я хорошо попотчевал себя". Съедать всю поданную на стол пишу также считалось неприличным. Блюда, оставшиеся нетронутыми, у осетин назывались "доля убирающего стол". Знаменитый -исследователь Северного Кавказа В. Ф. Мюллер говорил, что в бедных домах осетин застольный этикет соблюдается строже, чем в раззолоченных дворцах европейской знати.

В застолье никогда не забывали о Боге. Трапеза начиналась молитвой Всевышнему, а каждый тост, каждое благопожелание (хозяину, дому, тамаде, присутствующим) - с произнесения его имени. У абхазов просили, чтобы Господь благословил того, о ком идёт речь; у адыгов на празднестве, скажем, по поводу постройки нового дома говорили: "Пусть Бог сделает это место счастливым" и т. д.; у абхазов часто употреблялось такое застольное благопожелание: "Да благословят тебя и Бог, и люди" или просто: "Пусть благословят тебя люди".

Женшины в мужском застолье, по традиции, не участвовали. Они могли только обслуживать пирующих в гостевом помещении - "кунацкой". У некоторых народов (горных грузин, абхазов и др.) хозяйка дома иногда всё же выходила к гостям, но только для того, чтобы провозгласить в их честь тост и тут же выйти.

ПРАЗДНИК ВОЗВРАЩЕНИЯ ПАХАРЕЙ

Важнейшее событие в жизни земледельца - пахота и сев. У народов Кавказа начало и завершение этих работ сопровождались магическими ритуалами: по народным представлениям, они должны были способствовать обильному урожаю.

Адыги выезжали в поле одновременно - всем селом или, если село бЧйло большое, улицей. Избирали "старшего пахаря", определяли место для стана, строили шалаши. Здесь же устанавливали "знамя" пахарей - пяти-семиметровый шест с прикреплённым к нему куском жёлтой материи. Жёлтый цвет символизировал созревшие колосья, длина шеста - величину будущего урожая. Поэтому "знамя" старались сделать как можно длиннее. Его бдительно охраняли - чтобы не украли пахари из других станов. Потерявшим "знамя" грозил неурожай, а у похитителей, наоборот, зерна прибавлялось.

Первую борозду прокладывал самый удачливый хлебороб. Перед этим пашню, быков, плуг обливали водой или бузой (хмельным напитком из хлебных злаков). Лили бузу также на первый перевёрнутый пласт земли. Пахари срывали друг с друга шапки и кидали на землю, чтобы плуг запахал их. Считалось, что чем больше шапок окажется в первой борозде, тем лучше.

Весь период весенних работ пахари жили в стане. Они трудились от зари до зари, но тем не менее оставалось время и для весёлых шуток и игр. Так, тайно наведавшись в село, парни похищали шапку у девушки из знатного рода. Через несколько дней её торжественно возвращали, а семья "потерпевшей" устраивала для всего села угошение и танцы. В ответ на похищение шапки крестьяне, не выезжавшие в поле, крали из стана ремень от плуга. Чтобы "выручить ремень", в дом, где его прятали, приносили в качестве выкупа еду и напитки. Следует добавить, что с плугом связан целый ряд запретов. Например, на него нельзя было садиться. "Провинившегося" били крапивой или привязывали к колесу поваленной на бок арбы и вертели его. Если на плуг садился "чужой", не из своего стана, с него требовали выкуп.

Известна игра "пристыживание поваров". Выбирали "комиссию", и та проверяла работу поваров. Если находила упущения, родственники должны были принести в поле угошение.

Особенно торжественно адыги отмечали окончание сева. Женщины заранее готовили бузу и различные кушанья. Плотники для состязаний в стрельбе делали специальную мишень - кабак ("кабак" в некоторых тюркских языках - вид тыквы). Мишень была похожа на ворота, только маленькие. На перекладину вешали деревянные фигурки животных и птиц, и каждая фигурка обозначала определённый приз. Девушки трудились над маской и одеждой для ажегафе ("танцующего козла"). Ажегафе был главным персонажем праздника. Его роль исполнял остроумный, весёлый человек. Он надевал маску, вывернутую шубу, привязывал хвост и длинную бороду, голову увенчивал козлиными рогами, вооружался деревянной саблей и кинжалом.

Торжественно, на украшенных арбах, пахари возвращались в село . На передней арбе красовалось "знамя", а на последней была укреплена мишень. За процессией следовали всадники и на всём скаку стреляли в кабак. Чтобы труднее было попасть в фигурки, мишень специально раскачивали.

На протяжении всего пути от поля до села ажегафе развлекал народ. Даже самые смелые шутки сходили ему с рук. Служители ислама, считая вольности ажегафе богохульством, проклинали его и никогда не участвовали в празднике. Однако этот персонаж был настолько любим адыгамй, что на запрет священников не обращали внимания.

Не доезжая до села, процессия останавливалась. Пахари разбивали площадку для совместной трапезы и игр, плугом проводили глубокую борозду вокруг неё. В это время ажегафе обходил дома, собирая угошение. Сопровождала его "жена", роль которой исполнял мужчина, нарядившийся в женскую одежду. Они разыгрывали забавные сценки: например, ажегафе падал замертво, и для его "воскрешениях с хозяина дома требовали угошение и т. п.

Праздник продолжался несколько дней и сопровождался обильным угощением, танцами и весельем. В заключительный день устраивали скачки и джигитовку.

В 40-х гг. XX в. праздник возвращения пахарей исчез из быта адыгов . Но одного из любимых персонажей - ажегафе - и теперь нередко можно встретить на свадьбах и других торжествах.

ХАНЦЕГУАШЕ

Может ли самая обыкновенная лопата стать княгиней? Оказывается, бывает и такое.

У адыгов существует обряд вызывания дождя, называемый "ханиегуаше" . "Хание" - по-адыгски "лопата", "гуа-ше" - "княгиня", "госпожа". Обряд совершали, как правило, в пятницу. Собирались молодые женщины и из деревянной лопаты для веяния зерна дела* ли Княгиню: к черенку прикрепляли перекладину, наряжали лопату в женскую одежду, покрывали платком, подпоясывали. "Шею" украшали "ожерельем" - закопчённой цепью, на которую вешают котёл над очагом. Её старались взять в доме, где были случаи смерти от удара молнии. Если хозяева возражали, цепь иногда даже крали.

Женщины, обязательно босые, брали за "руки" чучело и с песней "Боже, во имя Твоё мы ведём Ханиегуаше, пошли нам дождь" обходили все дворы села. Хозяйки выносили угощение или деньги и обливали женщин водой, приговаривая: "Боже, прими благосклонно". Тех, кто делал Ханиегуаше скупые подношения, соседи осуждали.

Постепенно процессия увеличивалась: к ней присоединялись женщины и дети из дворов, куда "заводили" Ханиегуаше. Иногда носили с собой цедилки для молока и свежий сыр. Они имели o магическое значение: так же легко, как через цедилку проходит молоко, должен пойти дождь из облаков; сыр символизировал насыщенную влагой почву.

Обойдя село, женшины выносили чучело к реке и устанавливали на берегу. Наступало время ритуальных купаний. Участницы обряда сталкивали друг друга в реку и обливали водой. Особенно старались облить молодых замужних женщин, имевших маленьких детей.

Черноморские шапсуги после этого бросали чучело в воду, а по истечении трёх дней вытаскивали его и ломали. Кабардинцы же приносили чучело в центр села, приглашали музыкантов и танцевали вокруг Ханиегуаше до самой темноты. Торжества заканчива-" лись обливанием чучела семью вёдрами воды. Иногда вместо него по улицам носили наряженную лягушку, которую потом бросали в реку.

После захода солнца начиналось пиршество, на котором съедали собранное по селу угошение. Магическое значение в обряде имели всеобщее веселье и смех.

Образ Ханиегуаше восходит к одному из персонажей мифологии адыгов - хозяйке рек Псйхогуаше. К ней обращались с просьбой о ниспослании дождя. Поскольку Ханиегуаше олицетворяла языческую богиню вод, день недели, когда она "посещала" село, считался священным. По народным представлениям, неблаговидный поступок, совершённый в этот день, был особенно тяжким грехом.

Капризы погоды неподвластны человеку; засуха, как и много лет назад, время от времени посещает поля земледельцев. И тогда по адыгским сёлам шествует Ханиегуаше, давая надежду на скорый и обильный дождь, веселя старых и малых. Конечно, в конце XX в. этот обряд воспринимается больше как развлечение, и участвуют в нём в основном дети. Взрослые же, даже не веря, что таким способом можно вызвать дождь, с удовольствием одаривают их сладостями и деньгами.

АТАЛЫЧЕСТВО

Если бы современного человека спросили, где следует воспитывать детей, то он бы с недоумением ответил: "Где же, как не дома?". А между тем в древности и раннем Средневековье был широко распространён обычай, когда ребёнка сразу после рождения отдавали на воспитание в чужую семью . Этот обычай зафиксирован у скифов, древних кельтов, германцев, славян, тюрков, монголов и некоторых других народов. На Кавказе он существовал до начала XX в. у всех горских народов от Абхазии До Дагестана. Кавказоведы называют его тюркским словом "аталычество" (от "аталык" - "как бы отец").

Как только в уважаемой семье рождались сын или дочь, претенденты на должность аталыка спешили предложить свои услуги. Чем знатнее и богаче была семья, тем больше находилось желающих. Чтобы всех опередить, новорождённого подчас крали. Считалось, что у аталыка не должно быть больше одного воспитанника или воспитанницы. Кормилицей становилась его жена (аталычка) или её родственница. Иногда со временем ребёнок переходил от одного аталыка к другому.

Воспитывали приёмных детей почти так же, как родных. Разница была в одном: аталык (и вся его семья) уделял приёмышу намного больше внимания, его лучше кормили и одевали. Когда мальчика учили ездить верхом, а затем и джигитовать, владеть кинжалом, пистолетом, ружьём, охотиться, то присматривали за ним внимательнее, чем за собственными сыновьями. Если случались военные стычки с соседями, аталык брал подростка с собой и зашишал его собственным телом. Девочку приобщали к женским работам по дому, учили вышивать, посвящали в тонкости сложного кавказского этикета, внушали принятые представления о женской чести и гордости. В родительском доме предстоял экзамен, причём юноша должен был показать, чему он научился, публично. Юноши обычно возвращались к отцу и матери, достигнув совершеннолетия (лет в 16) или ко времени женитьбы (лет в 18); девочки, как правило, раньше.

Всё время, пока ребёнок жил у аталыка, с родителями он не виделся. Поэтому в родной дом возвращался, словно в чужую семью. Проходили годы, прежде чем он привыкал к отцу и матери, братьям и сестрам. А вот близость с семьёй аталыка сохранялась всю жизнь, и, по обычаю, она приравнивалась к кровной.

Возвращая воспитанника, аталык дарил ему одежду, оружие, коня . Но сам он и его жена получали ешё более щедрые подарки от отца воспитанника: несколько голов скота, иногда даже землю. Между обеими семьями устанавливалась тесная близость, так называемое искусственное родство, не менее крепкое," чем кровное.

Родство по аталычеству устанавливалось между равными по общественному положению людьми - князьями, дворянами, богатыми крестьянами; порой между соседними народами (абхазами и мегрелами, кабардинцами и осетинами и т. п.). Княжеские семьи заключали таким образом династические союзы. В других случаях вышестоящий феодал передавал ребёнка на воспитание нижестоящему или богатый крестьянин - менее зажиточному. Отеи воспитанника не только одаривал аталыка, но и оказывал ему поддержку, защищал от врагов и т. п. Таким образом он расширял круг зависимых людей. Аталык расставался с частью своей независимости, зато приобретал покровителя. Не случайно у абхазов и адыгов "воспитанниками" могли стать уже взрослые люди. Чтобы молочное родство считалось признанным, "воспитанник" прикасался губами к груди жены аталыка. У чеченцев и ингушей, не знавших выраженного социального расслоения, обычай аталычества не развился.

В начале XX столетия учёные предложили 14 объяснений происхождения аталычества. Сейчас сколько-нибудь серьёзных объяснений осталось два. По мнению крупного отечественного кавказоведа М. О. Косвена, аталычество - остаток авункулата (от лат. avunculus - "брат матери"). Этот обычай был известен в древности. Как пережиток сохранился он и у некоторых современных народов (особенно в Центральной Африке). Авункулат устанавливал теснейшую связь ребёнка с дядей со стороны матери: по правилам, воспитывал ребёнка именно дядя. Однако сторонники данной гипотезы не могут ответить на простой вопрос: почему аталыком становился не брат матери, а чужой человек? Более убедительным кажется другое объяснение. Воспитательство вообще и кавказское аталычество в частности зафиксировано не раньше, чем в пору разложения первобытнообщинного строя и возникновения классов. Старые кровнородственные связи уже рвались, а новых ещё не было. Люди, чтобы приобрести сторонников, защитников, покровителей и т. д., устанавливали искусственное родство. Одним из его видов и стало аталычество.

"СТАРШИЙ" И "МЛАДШИЙ" НА КАВКАЗЕ

Вежливость и сдержанность очень ценят на Кавказе. Недаром адыгейская пословица гласит: "Не стремись к почётному месту - если ты его заслужил, оно тебе достанется". Особенно известны строгими нравами адыгейцы, черкесы, кабардинцы . Большое значение они придают своему внешнему виду: даже в жаркую погоду пиджак и шляпа - непременные детали одежды. Ходить нужно степенно, разговаривать неторопливо, негромко. Стоять и сидеть полагается чинно, нельзя прислониться к стене, закинуть ногу на ногу, тем более небрежно развалиться на стуле. Если мимо проходит человек, старший по возрасту, пусть и совсем незнакомый, нужно встать и поклониться.

Гостеприимство и уважение к старшим - краеугольные камни кавказской этики. Гостя окружают неусыпным вниманием: выделят лучшую комнату в доме, ни на минуту не оставят одного - всё время, пока гость не ляжет спать, с ним будет находиться или сам хозяин, или его брат, или другой близкий родственник. Обедает с гостем обычно хозяин, возможно, присоединятся старшие родственники или друзья, но хозяйка и другие женшины за стол не сядут-будут только прислуживать. Младшие члены семьи могут и вовсе не показаться, а уж заставить их сесть за стол вместе со Старшими и вовсе дело немыслимое. Рассаживаются за столом в принятом порядке: во главе - тамада, т. е. распорядитель застолья (хозяин дома или старший среди собравшихся), справа от него - почётный гость, далее по старшинству.

Когда по улице идут двое, то младший обычно идёт слева от старшего . Если к ним присоединяется третий человек, скажем средний по возрасту, младший перестраивается направо и чуть назад, а вновь подошедший занимает его место слева. В таком же порядке рассаживаются в самолёте или автомобиле. Это правило восходит к эпохе Средневековья, когда люди ходили вооружённые, со шитом на левой руке, и младший был обязан оберегать старшего от возможного нападения из засады.

Кавказ издавна входил в зону влияния высоких цивилизаций Востока, и часть кавказских народов (предки армян, грузин, азербайджанцев) еще в античную эпоху имели свои государства и высокую культуру.

Но в некоторых, особенно в высокогорных, районах Кавказа вплоть до установления Советской власти сохранялись очень архаичные черты хозяйственного и общественного уклада, с пережитками патриархально-родовых и патриархально-феодальных отношений. Это обстоятельство отразилось и в религиозной жизни: хотя на Кавказе еще с IV-VI вв. распространилось христианство (сопутствовавшее развитию феодальных отношений), а с VII-VIII вв. - ислам и формально все кавказские народы считались либо христианскими, либо мусульманскими, под внешним покровом этих официальных религий у многих отсталых народов горных районов фактически сохранялись очень сильные пережитки более древних и самобытных религиозных верований, частью, конечно, перемешавшиеся с христианскими или мусульманскими представлениями. Больше всего это заметно у осетин, ингушей, черкесов, абхазов, сванов, хевсур, пшавов, тушинов.

Нетрудно дать обобщенное описание их верований, так как они имеют очень много сходных черт. У всех этих народов сохранились семейно-родовые культы, связанные с ними погребальные обряды, а также общинные земледельческо-скотоводческие культы.

Семейно-родовые культы

Семейно-родовые культы довольно прочно держались на Кавказе вследствие застойности патриархально-родового уклада. В большинстве случаев они приняли вид почитания домашнего очага - материального символа семейной общности. Оно было особенно развито у ингушей, осетин, у горногрузинских групп.

Ингуши, например, считали семейной святыней домашний очаг и все, что с ним связано (огонь, золу, надочажную цепь). Если любой посторонний человек, хотя бы и преступник, входил в дом и хватался за надочажную цепь, он поступал под покровительство семьи, хозяин дома обязан был его защищать всеми мерами. Это было своеобразным религиозным осмыслением известного патриархального обычая гостеприимства кавказских народов. В огонь перед каждой едой бросали маленькие жертвы - кусочки пищи. Но олицетворения очага, или огня, по-видимому, не было (в отличие от верований народов Сибири). У осетин, у которых были сходные верования, существовало и нечто вроде олицетворения надочажной цепи: ее патроном считался кузнечный бог Сафа. Сваны священное значение придавали не очагу в жилой комнате, а очагу в специальной оборонной башне, которая имелась прежде у каждой семьи и сама считалась семейной святыней; этот очаг вообще не употреблялся для повседневных нужд, его использовали только для особых семейных обрядов.

Родовые культы отмечены у тех же ингушей, осетин, отдельных грузинских групп. У ингушей каждая фамилия (то есть род) чтила своего покровителя, может быть предка; в его честь сооружался каменный монумент - сиелинг. Раз в год, в день родового праздника, около сиелинга устраивалось моление. Были свои покровители и у объединений родов - у галгаев, у феаппи, из которых позже образовался ингушский народ. Сходные обычаи известны у абхазов: у них каждый род имел "свои доли божества", покровительствующие одному этому роду. Род ежегодно устраивал моления своему покровителю в священной роще или в другом определенном месте под руководством старшего в роде * . У имеретин (Западная Грузия) еще недавно бытовал обычай устраивать ежегодные родовые жертвоприношения: резали козленка, или ягненка, или петуха, молились богу о благополучии всего рода, потом ели и пили вино, хранившееся в особом ритуальном сосуде.

* (См. Ш. Инал-Ипа. Абхазы. Сухуми, 1960, стр. 361-367. )

Погребальный культ

С семейно-родовым культом слился погребальный культ, который у народов Кавказа был очень развит, а местами принял не в меру усложненные формы. Наряду с христианскими и мусульманскими погребальными обычаями у некоторых народов, особенно Северного Кавказа, сохранились и следы маздаистских обычаев (см. ниже, гл. 18), связанных с погребением: старые могильники у ингушей, осетин состояли из каменных склепов, в которых тела умерших как бы изолировались от земли и воздуха. У некоторых народов были в обычае похоронные игры и состязания. Но особенно тщательно соблюдался обычай устраивать периодические поминки по умершему. Эти поминки требовали очень больших расходов - на угощение многочисленных гостей, на жертвоприношение и пр. - и зачастую совершенно разоряли хозяйство. Такой вредный обычай особенно отмечался у осетин (хист); он известен и у абхазов, ингушей, хевсуров, сванов и др. Верили, что сам покойник невидимо присутствует на поминках. Если человек по каким-либо мотивам долго не устраивал поминок по своим умершим родственникам, то его осуждали, считая, что он держит их впроголодь. У осетин нельзя было нанести человеку большей обиды, чем сказав ему, что его мертвецы голодают, то есть что он нерадиво исполняет свою обязанность устраивать поминки.

Траур по умершему соблюдался очень строго и тоже был связан с суеверными представлениями. Особенно тяжелые ограничения и предписания чисто религиозного характера ложились на вдову. У осетин, например, она должна была в течение года ежедневно постилать умершему мужу постель, ждать его до поздней ночи у постели, готовить ему по утрам воду для умывания. "Вставая с постели рано утром, она всякий раз, взяв таз и кувшин с водой, а также полотенце, мыло и прочее, несет их к тому месту, где обыкновенно муж ее при жизни умывался, и там стоит несколько минут в таком положении, как будто подает умыться. По окончании церемонии она возвращается в спальню и ставит утварь на место" * .

* (Е. Бинкевич. Верования осетин. В сб.: "Религиозные верования народов СССР", т. II. М.-Л., 1931, стр. 156. )

Аграрные общинные культы

Чрезвычайно характерна та форма религиозных обрядов и верований народов Кавказа, которая была связана с земледелием и скотоводством ив большинстве случаев опиралась на общинную организацию. Сельская земледельческая община сохранялась очень устойчиво у большинства кавказских народов. В ее функции помимо регулирования землепользования и решения общинных сельских дел входила и забота об урожае, благополучии скота и пр., и для этих целей применялись религиозные моления и магические обряды. Они были неодинаковы у разных народов, нередко осложнялись христианскими или мусульманскими примесями, но в основе своей были сходны, будучи всегда так или иначе связаны с хозяйственными нуждами общины. Чтобы обеспечить хороший урожай, прогнать засуху, прекратить или предотвратить падеж скота, устраивались магические обряды либо моления божествам-покровителям (часто то и другое вместе). У всех народов Кавказа были представления об особых божествах - покровителях урожая, покровителях тех или иных пород скота и пр. Образы этих божеств у одних народов испытали сильное христианское либо мусульманское влияние, даже слились с какими-нибудь святыми, у других - сохранили более самобытный вид.

Вот для примера описание обряда земледельческого общинного культа у абхазов: "Жители поселка (ацута) устраивали каждой весной - в мае или начале июня, в воскресный день, - особое земледельческое моление под названием "моление ацу" (ацыу-ныхэа). Жители делали складчину на покупку баранов или коров и вина (между прочим, ни один пастух не отказывался в случае надобности отдать холощеного козла или барана для общественного моления, хотя баранов редко употребляли в качестве жертвенных животных). Кроме того, каждый дым (то есть хозяйство. - С. Т.) обязан был принести с собою сваренного пшена (гоми) в назначенное место, которое считалось священным по преданию; там резали скот и варили мясо. Затем избирался уважаемый в том селении старик, которому подавали палочку с нанизанными на нее печенью и сердцем и стакан вина, и он, приняв это и став во главе молящихся, поворачивался к востоку и произносил молитву: "Бог небесных сил, пожалей нас и пошли нам милость твою: дай плодородие земли, чтобы мы с женами и с детьми нашими не знали бы ни голода, ни холода, ни горя"... При этом он отрезывал кусочек печени и сердца, поливал их вином и бросал от себя в сторону, после чего все садились в кружок, желали друг другу счастья и начинали есть и пить. Шкуру получал молельщик, а рога вешались на священном дереве. Женщинам не дозволялось не только дотрагиваться до этой пищи, но даже присутствовать во время обеда..." * .

* (Инал-Ипа, стр. 367-368. )

Чисто магические обряды борьбы с засухой описаны у черкесов-шапсугов. Один из способов вызывания дождя при засухе состоял в том, что все мужчины селения шли к могиле человека, убитого молнией ("каменной могиле", считавшейся общинной святыней, как и деревья вокруг нее); в числе участников обряда непременно должен был быть член того рода, к которому принадлежал покойник. Придя на место, все они брались за руки и под обрядовые песни плясали, босиком и без шапок, вокруг могилы. Затем, поднимая кверху хлеб, родственник покойника обращался к последнему от имени всего общества с просьбой послать дождь. Закончив свои мольбы, он брал с могилы камень, и все участники обряда шли к реке. Камень, привязанный веревкой к дереву, опускали в воду, и все присутствующие, прямо в одежде, окунались в реку. Шапсуги верили, что этот обряд должен был вызвать дождь. Через три дня камень надо было вынуть из воды и вернуть на прежнее место; по поверью, если этого не сделать, дождь будет идти не переставая и затопит всю землю.

Из других способов магического вызывания дождя особенно характерно хождение с куклой, сделанной из деревянной лопаты и одетой в женский наряд; эту куклу, называемую хаце-гуаше (княжна-лопата), девушки носили по аулу и возле каждого дома ее обливали водой, а в заключение бросали в реку. Обряд исполнялся одними женщинами, и если им случайно встречался мужчина, то его ловили и тоже бросали в реку. Через три дня куклу вынимали из воды, раздевали и ломали.

Сходные обряды с куклой известны были у грузин. У последних отмечался также и магический ритуал "выпахивания" дождя: девушки волокли плуг по дну реки взад и вперед. Для прекращения слишком продолжительного дождя пахали таким же образом полосу земли около деревни.

Божества

Большинство божеств, имена которых сохранились в верованиях народов Кавказа, связаны либо с земледелием, либо со скотоводством - прямо или косвенно. Есть и божества-покровители охотничьего промысла.

У осетин, например, наиболее почитались боги (на их образы наслоились христианские черты и даже христианские имена): Уацилла (то есть святой Илья) - покровитель земледелия и скотоводства, посылающий дождь и грозу; Фальвар - покровитель овец; Тутыр - пастух волков, позволяющий волкам резать овец; Авсати - божество диких животных, покровитель охотников.

У черкесов главными божествами считались: Шибле - божество молнии (смерть от молнии считалась почетной, убитого молнией человека не полагалось оплакивать, могила его считалась священной); Созереш - покровитель земледелия, бог плодородия; Емиш - покровитель овец; Ахин - покровитель рогатого скота; Мерием - покровительница пчеловодства (имя, видимо, от христианской девы Марии); Мезитх - покровитель охотников, лесное божество; Тлепш - покровитель кузнецов; Тхаш-хуо - верховный бог неба (довольно тусклая фигура, культа его почти не было).

У абхазов важнейшие места в религии занимали: богиня Даджа - покровительница земледелия; Айтар - создатель домашних животных, бог размножения; Айргь и Ажвейпшаа - охотничьи божества, покровители лесов и дичи; Афы - бог молнии, аналогичный черкесскому Шибле.

Конечно, образы этих божеств были обычно сложны, им приписывались зачастую разные и весьма неотчетливо разграниченные функции.

Эти наиболее известные божества были общенародными, хотя почитание их зачастую принимало форму того же общинного культа. Но помимо этих общенародных божеств были чисто местные божества-покровители, у каждой общины свои; их иногда трудно отграничить и от родовых патронов, ибо сельская община у некоторых народов Кавказа сама еще не вполне освободилась от родовой оболочки.

Святилища

Культ местных, общинных покровителей был обычно привязан к местным святилищам, где и совершались обряды. У осетин это были дзуары. Дзуар - это обычно старая постройка, иногда бывшая христианская церковь, а иногда просто группа священных деревьев. При каждом святилище состоял выборный или наследственный общинный жрец - дзуар-лаг, руководивший совершением обрядов. У ингушей были общинные святыни - эльгыц, как правило, специальные постройки; были и священные рощи.

О том, были ли такие культовые строения у черкесов и абхазов, ничего не известно, но каждая община имела прежде свою священную рощу; к началу XX в. сохранились только отдельные священные деревья. Особенно почитались священные места у хевсуров: это так называемые хати - святилища, построенные среди огромных вековых деревьев (эти деревья запрещалось срубать). Каждое хати имело свой земельный надел, свое имущество, скот. Весь доход с этой земли и скота шел на культовые нужды - устройство обрядов и праздников. Распоряжались имуществом и руководили обрядами выборные жрецы - хуци, или дастури и деканози. Они пользовались огромным общественным влиянием, их слушались и в делах, не касающихся религии.

Кузнечный культ

У кавказских горцев сохранились и следы профессиональных и ремесленных культов, особенно культа, связанного с кузнечным производством (как это известно у народов Сибири, в Африке и пр.). Черкесы почитали бога кузнецов Тлепша. Кузнецу, кузнице, железу приписывались сверхъестественные свойства, и прежде всего способность магически исцелять больных и раненых. Кузница была местом совершения таких лечебных обрядов. С этим связан и особый варварский обычай "лечения" раненых у черкесов - так называемый чапш: раненого (особенно при переломе кости) старались развлекать днем и ночью, не давая ему заснуть; односельчане собирались к нему, устраивали игры, танцы; каждый входящий громко ударял по железу. Раненый должен был крепиться, не обнаруживать своих страданий. По рассказу очевидца, иногда, "измученный болезнью, шумом, пылью, больной засыпает. Но не тут-то было. Рядом сидящая с больным девица берет в руки медный таз или железный лемех и начинает из всех сил бить молотком по медному тазу (или лемеху) над головой больного. Больной со стоном просыпается..." *

* ("Религиозные верования народов СССР", т. II, стр. 51. )

У абхазов был аналогичный культ кузнечного бога Шашвы. У них же сохранились и следы почитания богини Ерыш, покровительницы ткачества и других женских работ. О других культах, связанных с женскими домашними занятиями, на Кавказе мало известно.

Магическое значение железа как оберега отмечалось у всех народов Кавказа. Например, известен обычай проводить новобрачных под скрещенными шашками.

Пережитки шаманства

Наряду с описанными семейно-родовыми и общинными земледельческо-скотоводческими культами в верованиях народов Кавказа можно обнаружить и пережитки более архаических форм религии, в том числе шаманства. У хевсуров помимо обычных общинных жрецов - дастури и др. - были еще прорицатели - кадаги. Это либо нервно-ненормальные люди, подверженные припадкам, либо люди, умеющие их искусно имитировать. Кадаги бывали мужчины и женщины. "Во время храмового праздника, преимущественно же утром в день нового года, какой-нибудь хевсур дрожит, теряет память, бредит, кричит и этим самым дает народу знать, что его избрал к себе на службу сам святой. Народ его признает за кадаги" * . Эта картина очень мало отличается от "призвания" шамана духом у народов Сибири. Кадаги давал разные советы, особенно в случае каких-либо несчастий, разъяснял, за что именно прогневался хати (святой). Он же определял, кто может быть дастури или деканози.

* ("Религиозные верования народов СССР", т. II, стр. 119-120. )

Религиозный синкретизм

Все эти верования народов Кавказа, а также бытовавшие у них знахарство, ведовство, эротические и фаллические культы, отражавшие разные стороны общинно-родового строя и его пережитки, в различной степени перемешались, как уже сказано выше, с религиями, принесенными на Кавказ извне, - христианством и исламом, которые характерны для развитого классового общества. Христианство господствовало когда-то у большинства народов Кавказа, позже некоторые из них склонились к исламу, больше соответствовавшему патриархальным условиям их жизни. Преобладающим христианство осталось у армян, грузин, части осетин и абхазов. Ислам укоренился у азербайджанцев, народов Дагестана, чеченцев и ингушей, кабардинцев и черкесов, части осетин и абхазов, небольшой части грузин (аджарцы, ингилойцы). У народов горной части Кавказа эти религии, как уже говорилось, господствовали во многих случаях лишь формально. Зато у тех народов, где сложились более прочные и развитые формы классовых отношений, - у армян, грузин, азербайджанцев - самобытные верования сохранились лишь в слабых пережитках (так же как это было, например, у народов Западной Европы), они были как бы переработаны христианством или исламом и слились с этими религиями.

Сейчас население Кавказа в основной своей массе уже освободилось от засилья религиозных представлении. Большая часть старых обрядов и религиозных обычаев оставлена и забыта.

К началу XVI столетия развитие феодализма в странах Закавказья достигло уже большой зрелости. Здесь установились типичные для феодализма формы земельной собственности. Для Грузии того времени характерно крупное безусловное наследственное землевладение князей и духовенства, пользовавшихся полным иммунитетом; грузинское дворянство под условием службы испомещалось преимущественно на княжеских же землях. В Азербайджане и Армении наряду с безусловным наследственным землевладением - мульком - были развиты на государственных землях условные формы землевладения - тиуль и союргал, из которых первая означала временное пожалование с правом сбора рентыналога, а вторая - наследственное владение, хотя и под условием службы, с полным иммунитетом. Местные светские феодалы в результате войн были здесь, особенно в Армении, в значительной степени заменены иноземными завоевателями. Однако армянской церкви и монастырям удалось сохранить на правах мулька обширные земельные владения, не уступавшие вакуфным владениям мусульманского духовенства.

Захват феодалами земли и права распоряжения водой, подаваемой на поля системами оросительных каналов, вёл к тяжёлой эксплуатации крепостного крестьянства. При преобладании натурального хозяйства основной формой ренты был натуральный оброк. Барщина имела меньшее значение. В Азербайджане и Армении были распространены также кабальные формы издольной аренды. Ввиду большого спроса на рабов в соседних Турции и Иране закавказские феодалы продавали нередко в мусульманские страны не только захваченных в междоусобных войнах пленников, но и собственных крепостных. Умелые земледельцы и искусные ремесленники Закавказья высоко ценились на рабовладельческих рынках Востока.

В Армении и Азербайджане часть населения составляли кочевые или полукочевые скотоводческие племена. В XVI-XVII вв. количество кочевников здесь даже увеличилось благодаря политике завоевателей, переселявших сюда кочевников - курдов и туркмен с целью разъединить и ослабить местное оседлое население. Феодальная эксплуатация рядовых кочевников племенной знатью была прикрыта пережитками патриархальных отношений.

Население повсеместно занималось земледелием, садоводством, виноградарством и скотоводством. Климат Закавказья и издавна привитые навыки орошаемого земледелия позволяли возделывать пшеницу, ячмень, просо, а в некоторых районах и рис. Развивались шелководство и хлопководство, благодаря которым в домашней крестьянской промышленности было распространено изготовление шёлковых и бумажных материй. Ширванский шёлк славился на мировых рынках. Население занималось также рыболовством на Каспийском море и добычей нефти в районе Баку, производившейся из колодцев примитивными способами - вручную или лошадиной тягой.

В рассматриваемый период в Закавказье продолжало господствовать натуральное хозяйство. Однако среди городов Закавказья были значительные ремесленные и торговые центры. Изделия местных ремесленников, особенно ткачей, оружейников, ювелиров, кожевников, находили сбыт и на внешних рынках. Ремесленники объединялись в цехи, торговцы - в купеческие объединения. Значительная часть ремесленников была феодально зависимой. Стоявшие на давних транзитных торговых путях города Закавказья, такие, как Тбилиси, Ереван, Шемаха, Баку и др., страдали от бесконечных войн, а также от таможенных перегородок, затруднявших торговый обмен.

Народы Кавказа в период ирано-турецких войн

XVI-XVII века - период ожесточённой борьбы за Кавказ между Османской империей и сефевидским Ираном. Разгоревшаяся в начале XVI в. между ними война закончилась договором 1555 г., по которому Закавказье было поделено между султаном и шахом: Имеретинское царство, княжества Гурия и Мегрелия и западная часть Месхети (Грузия), а также области Васпуракан, Алашкерт и Баязет (Армения) отходили к Турции, а восточные части Грузии и Армении и весь Азербайджан - к Сефевидам. Феодальная усобица в Иране во второй половине XVI в. ослабила Сефевидское государство и содействовала усилению позиций Турции. В результате войны 1578-1590 гг. всё Закавказье отошло к Турции. Лишь шаху Аббасу I после десятилетней войны 1603-1612 гг. удалось добиться восстановления границ, определённых договором 1555 г. Новая война, разразившаяся несколько лет спустя после заключения договора 1612 г., продолжалась с перерывами до 1639 г. и не внесла каких-либо существенных изменений в распределение закавказских владений между Турцией и Ираном. В сфере влияния шахов оказался и приморский Дагестан, в то время как Турция и Крым стремились распространить своё влияние на адыгские племена Северного Кавказа.

В условиях борьбы за Кавказ двух крупных и сильных в военном отношении держав феодальные государства Закавказья оказались неспособными сохранить независимость. Экономическая и политическая разобщённость кавказских народов и нескончаемые междоусобные войны не давали им возможности сплотиться для отпора завоевателям. В начале XVI в. Грузия окончательно распалась на три царства - Имеретинское, Картлийское и Кахетинское - и на несколько княжеств, некоторые из них, такие как Гурия, Мегрелия или Абхазия, фактически были независимы от царской власти. Каждое из этих царств раздирала междоусобная борьба крупных феодалов.

Дербент. Гравюра из "Описания путешествия" А. Олеария. 1656 г.

В Армении в начале XVI в. вовсе не существовало армянских государственных образований. В Азербайджане государство ширван-шахов, территория которого занимала большую часть северных районов Азербайджана, и Шекинское ханство прекратили своё существование к середине XVI в. в результате завоевательной политики Сефевидов. На территории Армении и Азербайджана было введено частью турецкое, частью характерное для Сефевидского государства административное устройство. В Западной Армении, находившейся под властью Османской империи, были образованы вилайеты и санджаки, в Восточной Армении и в Азербайджане, включённых в состав Сефевидского государства, - беглербегства, внутри которых выделялись обширные земельные владения, пожалованные шахами представителям кызыл-башской знати или местных феодальных династий. В течение XVI-XVII вв. некоторые из таких пожалований закрепляются как наследственные владения. Это привело в дальнейшем к образованию в Северном Азербайджане и Армении ряда отдельных ханств.

В равнинной и предгорной частях Дагестана в XVI-XVII вв. сложились миниатюрные феодальные владения, в которых наряду с развивавшимися феодальными отношениями существовали патриархальные пережитки. У адыгских племён Северного Кавказа, живших в условиях неполной оседлости, не было сколько-нибудь прочных и развитых государственных образований. Для населения высокогорных областей Кавказского хребта характерна чрезвычайная этническая пестрота. По уровню своего социально-экономического развития эти области отставали от равнинных и предгорных частей Кавказа. Основным занятием горцев было отгонное скотоводство. Родовые отношения сохраняли ещё устойчивость, и процесс феодализации лишь начинался.

Нашествия завоевателей сопровождались разрушением производительных сил, уничтожением культурных ценностей, гибелью и угоном в рабство десятков тысяч людей. Такие наиболее значительные города Закавказья, как Тбилиси, Ереван, Шемаха, десятки раз переходили из рук в руки и подвергались беспощадному разграблению.

Примером вопиющею произвола и насилии завоевателей было и разрешение в 1603 г. по приказанию шаха Аббаса I крупного центра международной торговли шелком - города Джуги с поголовным выселением его жителей в глубь Ирана.

Период борьбы Турции и сефевидского Ирана за Кавказ - это период упадка экономической, политической и культурной жизни Армении, Грузии и Азербайджана. Во многих местах лишь поросшие густым лесом развалины свидетельствовали, что ранее здесь била ключом ремесленная или сельскохозяйственная деятельность.

Освободительная борьба кавказских народов

В это тяжелое для народов Кавказа время их борьба против завоевателей не прекращалась. Освободительное движение носило временами широкий и упорный характер. В нем принимала участие наряду с крестьянами и ремесленниками и часть землевладельцев, духовенства, купечества. Но если для представителей господствующего класса, примыкавших к движению, конечной целью было изгнание иноземцев-завоевателей, то крестьяне и беднейшее население городов стремились освободиться не только от иноземного гнета, но и от феодальной эксплуатации.

Султаны и шахи нередко должны были сосредоточивать большие военные силы с целью подавить народное сопротивление Героической была в XVI в. борьба грузинского народа против турецких и иранских войск, отмеченная такими победами, как Гарисская битва с Сефевидами в 1558 г. или освобождение от турок крепости Гори во время восстания в Картли в 1598-1599 гг. В начале XVII в турки были вытеснены из Азербайджана не только сефевидскими войсками, но и в результате восстаний местного населения, освободивших крепости Дербент и Баку Восстание 1615 г. в Закавказье вынудило самого шаха Аббаса стать во главе карательной экспедиции.

В 1623-1625 гг. в Грузии вновь вспыхнуло восстание, одним из руководителей которого был тбилисский моурав (представитель феодальной администрации) Георгий Саакадзе. Под знаменем восстания объединилось около 20 тыс. грузин. Потерпев в 1624 г. поражение в открытом бою с шахскими войсками у Марабды, повстанцы перешли к партизанской войне. Лишь с большим трудом сефевидским войскам удалось подавить движение. Саакадзе бежал в Турцию и там погиб. Действия повстанческих крестьянских отрядов в Армении и в Азербайджане в первые десятилетия XVII в. связаны с именем народного героя Кёр-оглу, вошедшего в народный эпос в образе борца за обездоленных и угнетённых, против богачей и угнетателей. В этом движении освободительная борьба против завоевателей сплелась с антифеодальной борьбой. Классовая направленность особенно ярко выражена в движении 1616-1625 гг., которое происходило на территории Армении и Азербайджана и возглавлялось монахом-расстригой Мехлу-баба (или Мехлу-вардапетом). Движение было направлено главным образом против крупных духовных феодалов армянской церкви, опиравшихся на сефевидскую администрацию. Мехлу нашёл последователей не только среди христиан-армян, но и среди мусульман-азербайджанцев. Из районов Гянджи и Карабаха движение распространилось до Еревана, где оно было подавлено беглербегом области по требованию высшего армянского духовенства. Сам Мехлу пропал без вести в Западной Армении.

Международные связи народов Кавказа

Благодаря своему экономическому значению, особенно в сфере производства шёлка, и большой роли в ирано-турецких войнах Кавказ в XVI-XVII вв. привлекает внимание европейских государств. Через Малую Азию Кавказ был связан торговыми путями со странами Средиземноморского бассейна, особенно с Венецией, а через черноморское побережье и Крым - с Польшей и отчасти с Германией. Со второй половины XVI в. открылся новый путь - через Архангельск и Астрахань, которым пользовались преимущественно англичане, получившие в этот период от русского правительства монопольное право транзитной торговли с Востоком. Западноевропейские купцы вывозили с Кавказа шёлк и шёлковые изделия, привозили сюда изделия стран Запада, особенно сукна.

С другой стороны, в этот период наибольшей агрессии Турции в Средиземном море и в сторону Центральной Европы упорная борьба народов Кавказа против турецкой агрессии привлекала внимание дипломатических и военных кругов европейских стран. В XVI-XVII вв. Кавказ посещали, обычно проездом в Иран, многие западноевропейские путешественники, купеческие агенты и послы, собиравшие сведения о Кавказе, его богатствах, освободительной борьбе пародов Кавказа против завоевателей. В конце 40-х, в 60-х и 80-х годах XVI в. делегации от армянского духовенства, армянской знати и именитого купечества направлялись в Европу с просьбой о помощи против турок.

Народы Кавказа и Русское государство

Сношения Кавказа с Россией в XVI-XVII вв. расширялись и укреплялись. Кавказские купцы постоянно торговали в Астрахани и приезжали в Москву. Русские купцы, спустившись в Астрахань по Волге, ездили отсюда на Кавказ или сухим путём через Дербент, или морем, высаживаясь обычно в Низабате, так называемой Низовой пристани между Дербентом и Баку; отсюда шёл путь на Шемаху, где был особый квартал русских купцов.

Длительные ирано-турецкие войны затрудняли развитие русско-кавказских экономических связей; вассальная зависимость крымских ханов от султанов и возможность для турок действовать со стороны Крыма и Азова через Северный Кавказ угрожали присоединённой к России Астрахани и южным областям государства; выход турок через Закавказье к Каспийскому морю в конце XVI в. создал новые препятствия для русской торговли с Востоком.

Астрахань. Гравюра из "Описания путешествия". А. Олеария. 1656 г.

Несмотря на то, что во второй половине XVI и в первой половине XVII в. Россия была занята в основном решением внешнеполитических задач на своих западных границах, ее политика на Кавказе имела большое значение как для хода ирано-турецких войн, так и для судеб народов Кавказа.

Выход России через Астрахань к Каспийскому морю укрепляет и расширяет её влияние на Кавказе. Присоединение Кабарды в 1557 г. к России, а также укрепление связей с Дагестаном ведут к постройке русской крепости в стратегически важном пункте в центре Северного Кавказа при впадении реки Сунжи в Терек. Были установлены сношения Грузии с Москвой через Дарьяльский проход, за которыми последовала посылка в помощь кахетинскому царю Левану русского военного отряда. Значение Астрахани и острога на Сунже было понято султаном, который сначала попытался отнять у русских Астрахань в неудачном походе 1569 г., а затем опусаошительным набегом крымских войск на Москву в 1571 г. заставил русских временно уйти с Терека.

Последняя четверть XVI в. была временем наибольших успехов султанов в борьбе за овладение Кавказом. Турция вышла к Каспийскому морю, здесь появился турецкий флот, препятствовавший русской восточной торговле, турецкие военные суда строились в той самой пристани у Низабата, куда ранее приходили русские торговые суда, возник план постройки нескольких турецких крепостей в Дагестане и на Тереке, а также похода на Астрахань со стороны Кавказа.

В это время, когда решалась судьба народов Кавказа, их сношения с Россией и военные действия, русских войск в северокавказских областях были одним из факторов, которые помогли вытеснить турок из Азербайджана, Дагестана и Восточной Грузии. По просьбе кабардинских князей и кахетинского царя Александра, принявшего в 1587 г. русское подданство, после дипломатических переговоров с Дагестаном и шахом, как противником султана, была создана целая система русских крепостей и укреплений на Волге, Тереке и у устья других рек. Дорога в Азербайджан через Северный Кавказ снова оказалась полностью закрытой для турок.

Из Астрахани и русского Терского города в 90-х годах XVI в. и в начале XVII в. предпринимались походы русских войск в Дагестан с целью прервать сношения гурок и крымских татар с Дагестаном, отрезать крымско-турецким силам путь в Закавказье и укрепить положение Кахети.

Шемаха. Гравюра из "Описания путешествия". А. Олеария. 1656 г.

Несмотря на то, что наиболее крупный поход - 1604 - 1605гг. - кончился неудачей, а в дальнейшем активная политика русского правительства на Кавказе была прервана начавшейся польской интервенцией и крестьянской войной, итоги русско-кавказских сношений конца XVI - начала XVII в. надо признать значительными и в военном, и в политическом отношениях. Политические связи России на Кавказе расширились, восстания против турок в начале XVII в. в Дербенте и Азербайджане прикрывались с севера русскими крепостями, стратегические позиции Турции были ослаблены. В дальнейшем султанам уже не удалось вернуть на Кавказе позиции, утерянные в первое десятилетие XVIIв.

В начале XVII в международная обстановка на Кавказе сильно изменилась. К этому времени русский город в устье Терека стал центром экономических и политических связей. Через него проходила сухопутная дорога в Азербайджан, отсюда шли пути к перевалам в Грузию. Ближайшие к Терской крепости области на Северном Кавказе втягиваются в сферу русского влияния, благодаря чему крымским ханам уже не удаётся выполнять приказания из Стамбула о походах в Закавказье через Дербентский проход. Для участия крымской конницы в военных действиях против Ирана приходилось теперь предпринимать громоздкие перевозки её из Крыма в Синоп на специальных транспортных судах. С другой стороны, планы шахов закрепиться в Дагестане и постройкой крепости в среднем течении Терека обеспечить своим войскам сообщение через Дарьяльское ущелье встречали упорное сопротивление местных сил, поддержанное из Астрахани и Терского города.

Экономические и политические связи России с Закавказьем значительно расширяются. Поездки азербайджанских и армянских купцов на Русь приобретают систематический характер, в Астрахани и в Москве возникают постоянные армянские колонии. Также и в Грузии, страдавшей от турецко-иранских войн и ожесточённой внутренней борьбы местных феодальных группировок, усиливается стремление найти в России поддержку в освободительной борьбе. В первой половине XVII в. и в начале 50-х годов в Москве побывало несколько посольств из Кахети (первое из них, 1618 г., представляло также Имерети, Гурию и Мегрелию), специальные посольства из Имерети, Мегрелпи и Картли. Ответные русские посольства познакомились с экономическим и политическим состоянием разных частей Грузии и с путями туда через горные перевалы. В результате этих сношений кахетинский царь Теймураз в 1639 г. подтвердил присягу о вступлении Кахети в русское подданство; в 1651 г. вступил в подданство России царь Имерети Александр. Грузинские послы прямо ставили перед русским правительством вопрос о военной помощи против Турции и Ирана. В этот период русское правительство не могло пойти на развёртывание военных действий против шаха и султана, но оно оказывало грузинам материальную и дипломатическую поддержку.

Русско-кавказские связи привлекли к себе внимание некоторых западноевропейских государств, что нашло отражение в их дипломатических сношениях с Москвой. Переговоры шли в двух направлениях. С одной стороны, ставился вопрос о предоставлении купцам Западной Европы права свободного проезда через Русское государство для торговли с Ираном. При этом имелись в виду не только внутренние области Ирана, но и Шемаха. В положительном решении этого вопроса были особенно заинтересованы англичане и голландцы. Русское правительство не разрешило транзита, считая, что это нарушило бы интересы как русского купечества, так и казны. С другой стороны, переговоры были связаны с планами организации широкого союза против турок и привлечения в него России. Русское правительство проявляло к этому вопросу значительный интерес, но европейская антитурецкая лига в то время так и не была создана.

Культура народов Кавказа

Развитие культуры народов Кавказа в XVI и в первой половине XVII в. протекало в трудной обстановке длительных и тяжёлых войн. В грузинской литературе этого времени преобладала патриотическая тема. Она звучит в творчестве поэта-лирика царя Теймураза, посвятившего поэму «Кетеваниани» описанию смерти своей матери Кетеваны в персидском плену. Во второй половине XVII в. поэт Иосиф Саакадзе написал поэму «Дидмоуравиани» (Книга о великом Моураве) о борьбе грузин за независимость. Исторические события отразились в летописных записях, вошедших впоследствии в свод грузинских летописей «Картлис Цховреба» (Жизнь Картли). Поэма Шота Руставели «Витязь в тигровой шкуре» переписывалась и иллюстрировалась миниатюрами. Её широкое распространение способствовало формированию прогрессивной общественной мысли и поэтического творчества.

В народе продолжали бытовать различные формы фольклора: песни, легенды, сказки, пословицы. Для архитектуры характерны ансамбли крепостных сооружений. Таковы Ананурский замок в долине реки Арагвы, Горийская крепость, замок Ацкур и др. На архитектуре купольных бань, караван-сараев, дворцов феодалов сказывалось иранское влияние. Крестьянские жилища сохраняли традиции многовековой давности.

Фресковые росписи церквей, выполненные в XVI-XVII вв. , довольно многочисленны, но отличаются сухостью письма и бедностью колорита. Так как не хватало местных художников, для реставрационных работ были приглашены русские иконописцы, которые работали в Грузии в первой половине XVII в.

Светская поэзия Армении указанного периода тесно связана с народным песенным творчеством. В XVI в. творили поэт Григор Ахтамарни, бывший вместе с тем и художником-миниатюристом, а также знаменитый народный певец Кучак.

В конце XVI в., в обстановке опустошительных войн, монах Симеон Апаранци написал историческую поэму о прошлом Армении, где проводил идею восстановления независимого Армянского государства. Труд Аракела Тебризского «Книга историй» даёт ценные сведения по истории Армении первых 60 лет XVII в.

Замечательным явлением в культурной жизни армянского народа XVI -XVII вв. было возникновение и развитие книгопечатания на армянском языке. Первые армянские типографии возникли в Италии в XVI в., в 1639 г. была основана типография в Новой Джульфе (армянской колонии близ Исфахана).

Живопись развивалась главным образом в форме книжной миниатюры, отчасти портрета и стенных росписей. В XVII в был известен армянский художник Минас.

Выдающееся место в истории литературы и общественной и философской мысли Азербайджана XVI в. принадлежит поэту Физули, который большую часть жизни прожил в Багдаде. Его произведения оказали большое влияние на развитие азербайджанского литературного языка и азербайджанской поэзии. Наиболее крупное литературное произведение Физули - поэма «Лейли и Меджнун». Некоторые его стихи имеют яркую антифеодальную тенденцию.

Традиции Физули в поэзии продолжал в XVII в. Поэт Масихи.

В народном творчестве Азербайджана XVI-XVII вв. был распространён жанр героико-романтических поэм, исполнявшихся народными певцами - ашугами. Поэма "Асли и Керем" воспевала любовь азербайджанского юноши к армянской девушке. Особенно популярной была поэма «Кёр-оглу» о борьбе азербайджанского народа против завоевателей и местных феодалов. Знаменитым ашугом XVI в. был Гурбани.

В области архитектуры известны такие постройки, как «ворота Мурада» в Баку, ряд зданий в Гяндже - мечеть, бани, караван-сарай. Эти здания продолжают традиции портально-купольных сооружений, характерных как для Азербайджана, так и для Передней Азии.

В городах и сёлах Азербайджана было распространено художественное ремесло - изготовление тканей и ковров, глазурованной керамики, разнообразных металлических изделий.

Народы, обитавшие в высокогорных частях Главного Кавказского хребта и в предгорьях Северного Кавказа, почти не знали письменности. Широкое развитие получило устное народное творчество. Исторические предания сохранили память о событиях XVI-XVII вв. Обрядовые песни отражали державшиеся среди кавказских горцев языческие представления.

В горных областях Кавказа было развито каменное строительство. К XVI - XVII вв. относится постройка боевых башен в Сванети, Хевсуреги и Ингушети. К этому времени сложилась архитектура многоярусных горных аулов, тесно связанная с условиями местности.

Разнообразны были распространённые на Кавказе виды прикладного искусства - резьба по камню, применявшаяся на фасадах жилых домов, резьба по дереву, художественная обработка металла.

2. Средняя Азия и Казахстан

В начале XVI в. в Средней Азии и Казахстане произошли большие политические перемены, связанные прежде всего с передвижением кочевников из Дешт-и Кьшчака в земледельческие районы Средней Азии. В XVI в. в Средней Азии возникло два государства, возглавленных узбекскими династиями: Бухарское ханство в Маверан-нахре и Ургенчское в Хорезме.( Впоследствии (с XVII в.) за Ургенчским ханством утвердилось название Хивинского ханства в связи с перенесением столицы из Ургенча в Хиву. ) В пределах этих двух государств находилась основная масса оседлого населения Средней Азии, а также кочевое и полукочевое население, относительно более многочисленное в Хорезмском ханстве. Влияние правителей Хорезма распространялось временами на обширные пространства туркменских земель: в XVI в. почти вся территория нынешнего Туркменистана попала под власть узбекских феодальных владетелей, во главе которых стояли ханы Хорезма.

Экономические и политические связи между населением оседлых земледельческих и кочевых скотоводческих районов составляли в XVI-XVII вв., как и раньше, характерную черту исторического развития народов Средней Азии. В XVI в. наступил последний этап формирования узбекской народности. Кочевники, передавшие этому народу своё общеплеменное название, начали постепенно оседать, смешиваясь с потомками согдийцев, хорезмийцев и различных тюркских племён и народностей, населявших с давних времён территорию нынешнего Узбекистана.

В XVI-XVII вв. происходило переселение ряда туркменских племён из Хорезмского оазиса и соседних с ним районов в южную часть Туркменистана. Вызванное этим перемешивание южных и северных туркменских племён сыграло большую роль в складывании туркменской народности. Казахские ханства возникли уже в XV в. В XVI в. в основном завершилось формирование казахской народности, явившееся результатом длительного процесса слияния различных тюркских племён Дешт и Кыпчака. По-видимому, к этому же времени относится и сложение таких соседних с казахами тюркских народностей Средней Азии, как киргизы и каракалпаки.( Письменные источники дают первые несомненные сведения о киргизах на Тянь-Шане в начале XVI в., а этническое название каракалпаков упоминается в источниках с конца XVI в. )

Сложившаяся к середине XVII в. карта расселения народов Средней Азии и Казахстана в главных чертах сохранилась и в исследующие столетия.

Развитие феодальных отношений при сохранении значительных родо-племенных пережитков, облекавших эти отношения в патриархальные формы, имело место у всех кочевников Средней Азии и Казахстана в XVI - первой половине XVII в.

Кочевники-узбеки, осваивая земледельческие районы Средней Азии и входя в тесное соприкосновение с более развитым феодальным обществом, принесли с собой отношения, свойственные ранним этапам феодализма. Это сказалось на дальнейшем развитии Мавераннахра, Ферганы и особенно Хорезма, где вновь усилилась феодальная раздробленность, что затормозило их социально-экономическое развитие.

Другой причиной наметившегося к середине XVII в. хозяйственного и культурного упадка в земледельческих областях Средней Азии было перемещение торговых путей, происходившее в результате великих географических открытий, развития морской торговли европейских стран с Востоком, что повлекло снижение роли караванной торговли. Эту торговлю подрывали также турецкие завоевания в Передней Азии. В XVI в. потеряли былое значение старинные сухопутные торговые пути из Китая в страны Средиземноморья, проходившие через Семиречье и Фергану.

В это же время вследствие нарушения безопасности торговых путей в Китай почти совершенно прекратились не только хозяйственные, но и дипломатические сношения с ним. После прихода к власти в Иране династии Сефевидов в результате войн, которые вели Сефевиды с узбекскими ханами значительно сократились хозяйственные связи Средней Азии с Ираном.

Международное положение Средней Азии и Казахстана осложнялось угрозой со стороны джунгарских феодалов и иранских шахов.

В создавшихся условиях всё большее значение приобретали развивавшиеся экономические и дипломатические взаимоотношения Казахстана и Средней Азии с Русским государством. Они сыграли очень важную роль в дальнейшем, создавая исторические предпосылки присоединения этих областей к России.

Политические события конца XV - начала XVI в., войны и междоусобицы серьёзно подорвали хозяйственную жизнь Средней Азии, в экономике которой ещё не были полностью преодолены тяжёлые последствия монгольского завоевания. В результате войн и усобиц вновь были разрушены многие ирригационные сооружения и приведены в запустение целые области. Особенно трудное положение создалось в первой половине ХVII в., когда в Бухарском ханстве и в Хорезме значительно ослабела власть верховных правителей и усилилась феодальная раздробленность этих государств.

Сельское хозяйство

Основным занятием оседлого населения Средней Азии было поливное земледелие; урожайность полей зависела от состояния ирригационной сети. Устройство и очистка арыков, засорявшихся илом во время разливов Сыр-Дарьи и Аму-Дарьи (повторявшихся несколько раз в году), требовали много рабочих рук и больших затрат труда.

Архаические орудия труда в сельском хозяйстве оставались почти неизменными на протяжении столетий. Земледелец Средней Азии пахал примитивным плугом (омач), пользовался деревянной бороной (мала), употреблял деревянную лопату для веянья зерна и т. п. Для землекопных работ применялась в качестве универсального орудия своеобразная мотыга - кетмень.

В XVI-XVII вв., как и в предшествовавшие столетия, основными земледельческими культурами в Средней Азии были пшеница, ячмень, рис и хлопок. Возделывались также кукуруза, просо, мак и т. п. Большое значение имели шелководство, огородничество, садоводство, виноградарство и бахчеводство. Плоды и овощи (местные сорта персиков, винограда и дыни) играли серьёзную роль в питании населения, а сушёные фрукты (абрикосы и виноград) не только продавались на базарах Средней Азии, но шли и на вывоз. Сушёные фрукты, в частности, занимали со второй половины XVI в. значительное место в вывозе в Россию.

Скотоводство, являвшееся второстепенной отраслью хозяйства в земледельческих областях, было главным занятием кочевников и имело экстенсивный характер.

Основными видами скота были: курдючная овца, двугорбый верблюд, рогатый скот и лошади различных пород. Кони из Средней Азии (в основном туркменские) в XVI- XVII вв. пользовались большим спросом в Индии и поставлялись тысячами ежегодно на рынки Кабула.

Ремесло и торговля

В XVI-XVII вв. увеличение спроса на хлопчатобумажные и шёлковые ткани на русских и восточных рынках вызвало довольно значительное развитие текстильного ремесленного производства в Средней Азии; развивалось и кожевенное производство. Значительная часть тканей и кожевенных изделий вывозилась в другие страны, составляя важную статью торговли на внешнем рынке. Такие виды производства городских ремесленников, как изготовление оружия и военного снаряжения, металлической посуды и ювелирных изделий, обслуживали главным образом потребности местных рынков.

В городах существовала цеховая организация ремесла, которая регламентировалась особыми уставами («рисоля»). Велика была зависимость ремесленников от феодальных правителей. Они должны были уплачивать специальные налоги (промысловый и полавочный) изделиями своего ремесла. Старинный обычай делать подарки хану во время празднеств превратился в феодальную повинность.

Ремесленники в Средней Азии обычно сами продавали свои изделия. Многие из них имели свои лавки на базарах.

Многие города Средней Азии находились в XVI-XVII вв. в состоянии упадка, особенно в Хорезме. Об этом свидетельствовало ухудшение строительной техники и архитектуры, снижение качества керамических изделий и других видов ремесленного производства.

Среднеазиатские купцы ездили в различные страны Востока и в Россию, где выменивали изделия для «ханского обихода» и вели торговлю также и своими товарами. Широко используя купцов и послов как посредников при обмене, ханы старались монополизировать торговлю на внешнем рынке.

Внешняя торговля в значительной степени определялась потребностями феодальной верхушки, о чём свидетельствует ассортимент ввозимых в Среднюю Азию товаров: ценная пушнина (соболь, выдра), моржовые клыки («рыбий зуб»), дорогая красная кожа, охотничьи птицы (соколы и кречеты). Товарное хозяйство в Средней Азии развивалось очень медленно.

Усиление феодальной эксплуатации. Классовая борьба

Собственность феодалов на землю и воду являлась основой господствовавшего в Средней Азии способа производства. В XVI-XVII вв. в среднеазиатских ханствах продолжался рост феодального землевладения, в частности владений мусульманского духовенства. У казахов и киргизов в этот период укреплялась собственность феодальной верхушки на землю, хотя номинально земля продолжала считаться общинной собственностью.

С развитием феодального землевладения усиливалась эксплуатация крестьян. Типичной формой эксплуатации была кабальная издольщина. В большинстве своём крестьяне юридически считались лично свободными, фактически они целиком зависели от феодалов.

Крестьяне платили множество различных налогов и были обременены тяжёлыми повинностями в пользу феодалов и феодального государства. На ирригационные, дорожные, строительные и другие работы крестьянин обязан был выходить со своим рабочим скотом, инструментом и продуктами питания. Ко многим из таких работ привлекались и ремесленники. Трудящееся население страдало от войн и феодальных усобиц, во время которых оно должно было давать людей в ополчение, выходить на постройку крепостей, принимать на постой войска, поставлять подводы, верховых и вьючных животных и т. п.

Усиление классовых противоречий и феодального гнёта в XVI-XVII вв. вело к обострению классовой борьбы в среднеазиатских ханствах. Правда, сведения об антифеодальных выступлениях трудящихся того времени, даваемые источниками, редки и отрывочны, ибо придворные историки интересовались ими мало, уделяя внимание прежде всего политическим событиям, происходившим во дворцах правителей, феодальным войнам и походам. Однако имеются данные, с несомненностью свидетельствующие о происходивших в различных районах Средней Азии массовых движениях и восстаниях.

Некоторые восстания были непосредственно связаны с военными событиями начала XVI в., в частности с завоевательными походами Шейбани-хана и борьбой узбекских феодалов с Тимуридами. Горожане выступали против насилий сборщиков податей, восставали против феодалов. Так, анонимный автор одного сочинения о Щейбанихане («Избранные летописи побед») упоминает о жестоком подавлении этим завоевателем восстания жителей города Каракула в 1501 г. В «Записках» правителя Ферганы, впоследствии основателя династии Великих Моголов в Индии, Бабура коротко, но вполне определённо рассказывается о восстаниях «черни» в различных городах Ферганы, направленных против властей. Бабур сообщает о выступлении «черни» города Оша в 1498-1499 гг. В 1502-1503 гг. союзные Вабуру моголистанские ханы оставили гарнизоны в покорившихся Бабуру городах Оше и Маркинане (Маргелане). «Вопреки надеждам народа, - пишет Бабур, - они начали творить жестокости и насилия». Жители подняли восстание и изгнали гарнизоны.

В XVI в. жители Самарканда, возмущённые жестокостью феодала Хосров-шаха, выступили против него с оружием в руках. Имеются сведения о крупном восстании населения во второй половине XVI в. в Кулябе и о вооружённых выступлениях в Зарафшанской долине в XVII в. Эти выступления, насколько позволяют судить сообщения источников, имели локальный характер и не охватывали одновременно больших территорий.

Образование Бухарского ханства

Хозяйственные потребности кочевников-скотоводов, особенно их феодализирующейся знати, всё более нуждавшихся в земледельческих продуктах и в ремесленных изделиях, нередко служили побудительными мотивами к передвижениям кочевников из глубины степей к земледельческим оазисам и городам. Именно в связи с этим в XV-XVI вв. развивался обмен в сыр-дарьинских городах, возрастало хозяйственное и политическое значение некоторых из них, в частности Ташкента.

В начале XVI в. в результате завоевания территорий, входивших в состав государства Тимуридов, узбекским ханом Мухаммедом Шейбани основные земледельческие районы Средней Азии оказались под властью узбекских феодалов. Номинально подчинились власти Шейбанидов и горные владения, расположенные на территории современного Таджикистана.

Однако держава Шейбани была непрочным военно-административным объединением. Феодальные усобицы вскоре ослабили обширное, но не успевшее окрепнуть Узбекское государство. Создались благоприятные условия для военных вторжений иранского шаха Исмаила и его союзника - Бабура. В 1510 г. в ожесточённой битве с войсками Исмаила в районе Мерва было убито много узбекских воинов, погиб и сам Шейбани. Часть его завоеваний была утеряна. В конце 1512 г. Бабуру удалось овладеть Самаркандом. Но уже в следующем году Бабур потерпел в Мавераннахре поражение и Самарканд вновь стал столицей Щейбанидов. В процессе дальнейшего роста феодальной раздробленности многие среднеазиатские города (Бухара, Ташкент, Фергана и др.) превратились в независимые владения. В середине XVI в. столица образовавшегося на территории Мавераннахра узбекского ханства Шейбанидов была перенесена из Самарканда в Бухару, после чего за этим ханством утвердилось название Бухарского.

В конце 50-х годов XVI в. усилился шейбанид Абдулла-хан, посадивший на трон своего отца Искандер-хана (1561-1583). Действуя от его имени и приняв на себя обязанности командующего войсками, Абдулла-хан успешно закончил борьбу с другими претендентами на престол и значительно расширил пределы Бухарского государства, он подчинил Ферганскую долину и взял Балх, а в 1576 г. овладел Ташкентом и Самаркандом В 15831., после смерти своего отца, Абдулла-хан занял трон и правил до 1598 г. В борьбе за укрепление ханской власти он опирался на поддержку высшего мусульманского духовенства и действовал с беспощадной жестокостью, уничтожая непокорных сородичей и вассалов. Достигнутое такими мерами временное ослабление феодальной раздробленности в шейбанидских владениях и объединение Мавераннахра вокруг одного центра - Бухары создали в стране относительное спокойствие и сравнительно благоприятные возможности для развития торговли и хозяйственной жизни населения.

Военные походы и политические действия Абдуллы-хана, стремившегося щедрыми пожалованиями уделов склонить на свою сторону казахских султанов, обеспечили ему в 70-80-х годах немалое влияние и в землях Южного Казахстана. Однако в 1588 г. казахский хан Тевеккель порвал свои вассальные отношения с правителем Бухары и выступил против него. Последовали длительные войны между бухарскими и казахскими феодалами, продолжавшиеся почти непрерывно и в течение всей первой половины XVII в. В 1584 г. Абдулла-хан завоевал Бадахшан, где до этого времени оставались ещё правители из династии Тимуридов, затем овладел городами Мервом, Гератом и Мешхедом, а в 1593-1594 гг. покорил Хорезм.

Обострение отношений с шахом Ирана Аббасом I побудило Абдуллу-хана искать союза против него с Турцией и индийской державой Великого Могола. В 1585 г. состоялся обмен посольствами между Бухарой и Индией.

После смерти Абдуллы-хана и вскоре последовавшего убийства его сына феодалами династия Шейбанидов прекрашла своё существование и бухарским престолом овладели Аштарханиды (1599-1753), потомки астраханских ханов, бежавших из покорённой войсками Ивана Грозного Астрахани.

В начале XVII в. политическое значение Бухары резко пало. Уже в 1598 г. возвратили свою самостоятельность правители Хорезма, а затем были утрачены и многие другие завоевания Абдуллы-хана. После Имамкули-хана (1611-1642), укрепившего в известной мере власть и совершившего несколько крупных набегов на казахские степи, в Мавераннахре вновь наступили худшие времена феодальной раздробленности.

Аграрные отношения в Бухарском ханстве

Существовавшая в Бухарском ханстве государственная феодальная собственность на землю в ряде случаев была только номинальной и фактически прикрывала собственность крупных феодалов и высшего мусульманского духовенства.

В государстве Шейбанидов уже в первой половине XVI в. узбекская феодальная верхушка обладала крупной земельной собственностью. Среди крупных феодалов было немало и представителей старинной гимуридской знати, примирившихся с династией Шейбанидов и удержавших (если не полностью, то частично) свои земельные владения.

Основой экономического и политического господства феодалов являлись земельные пожалования, предоставлявшиеся им ханской властью. Институт условных пожалований, известных в Средней Азии до Тимуридов под термином икта, а при Тимуридах называвшихся союргал и тиул, получил дальнейшее развитие в XVI в. Тогда же получило распространение пожалование тому или иному лицу права взимать в свою пользу поземельную подать с определённого числа крестьянских дворов или даже с целых кишлаков и районов (танхо).

Наряду с условным военно-ленным землевладением существовала и безусловная феодальная собственность на землю - так называемый мульк. Большинство мульков находилось в руках высшей феодальной знати и мусульманского духовенства. В частности, владельцами крупнейших мульков являлись сами ханы и их родственники из правящей династии. Были также и мелкие мульковые владения, удельный вес которых был, однако, невелик. Происхождение мулькового землевладения было различно. Одним из его источников было введение в сельскохозяйственный оборот «мёртвых», неорошённых земель. Мульковые земли приобретались путём покупки и посредством ханских пожалований. Практиковалась и передача земли ханами светским и духовным феодалам в мульк за какие-либо заслуги, причём пожалованная земля освобождалась от всяких налогов и в этом случае называлась свободным от государственных повинностей владением. Эта категория пожалований называлась «мульк-и хурр» или «мульк-и холис», что значит «очищенный», «обелённый». Среди мульковых земель феодальной знати были и заброшенные, неорошаемые земли; они раздавались на кабальных условиях безземельным и малоземельным крестьянам. Пользуясь этой землёй, крестьяне обязаны были строить на ней ирригационную сеть и выплачивать высокий оброк с урожая зерновых культур и хлопка.

Некоторые крупные землевладельцы получали звание тархана, освобождавшее их от налогов и повинностей в пользу государства. Между тем крестьяне, работавшие на земле тархана, не освобождались от налогов; они обязаны были платить их тархану.

Увеличивался фонд земли, пожертвованной религиозным учреждениям на различные культовые и благотворительные цели (вакуфы). Владение вакуфными землями открывало широкие возможности эксплуатации трудящихся духовенством.

В руках духовенства и шейхов дервишских орденов концентрировалась значительная часть земель. Так, например, бухарский шейх Ходжи-Исмаил был владельцем нескольких сот мелких и крупных владений, разбросанных по разным областям Средней Азии. Кроме того, этот шейх являлся и крупнейшим скотовладельцем. Представители мусульманского духовенства наживали огромные доходы, отправляя караваны на Восток и в Россию. Их хозяйства обслуживались в значительной мере также и рабским трудом.

Образование Хорезмского (Хивинского) ханства

В 1505 г. Хорезм, в котором правили Тимуриды, был завоёван Шейбаии-ханом, а через несколько лет после его смерти на этот оазис распространили свою власть узбекские ханы из рода, враждебного династии Шейбанидов. Основателем новой династии был Ильбарс. Усилившись в результате продвижения в Хорезм кочевых узбекских племён из Дешт-и Кыпчака, правители этой династии использовали благоприятную для них обстановку, создавшуюся в связи с ослаблением Ирана, и присоединили к своим владениям территорию нынешнего Южного Туркменистана и туркменские земли Балхан и Мангышлак. Но Хорезмское ханство в этот период переживало тяжёлый экономический упадок и находилось в состоянии крайней феодальной раздробленности. На обширных территориях, подчинявшихся номинально ханам Хорезма, находился ряд уделов, во главе которых стояли царевичи - члены правящего дома. Наряду с господствовавшей узбекской знатью во многих таких уделах видное место занимала туркменская знать. В XVI в. на территории современной Туркмении существовали четыре феодальных владения, правители которых, как правило, лишь формально признавали верховенство ханов Хорезма.

В XVI в. ханы Бухары неоднократно пытались подчинить себе Хорезм, а в XVII в. начались нападения кочевников-калмыков.

В 1598-1601 гг. территории Южного Туркменистана были вновь завоёваны шахами Ирана, которые ликвидировали местные феодальные княжества и назначили в Мерв и Нису своих наместников. В первой половине XVII в. оформилось Аральское феодальное княжество, впоследствии отделившееся от Хивинского ханства.

В самом Хорезмском оазисе, где главными ставками ханов в XVI - первой половине XVII в. были сначала Вазир, затем Ургенч и, наконец, Хивак (Хива), после Ильбарса и вплоть до середины XVII в. продолжалась борьба за власть между различными группировками феодально-племенной знати.

Внутриполитическая обстановка в Хорезме осложнялась непрекращавшейся борьбой между узбекскими и туркменскими феодалами за господство. К началу XVII в. всё большее влияние стала приобретать туркменская знать, занявшая первенствующее положение при хане Асфендиаре (1623-1643). Выступившей против неё узбекской знати удалось после длительной борьбы посадить на трон Абулгази (1643-1663), в годы правления которого несколько укрепилась ханская власть и был предпринят ряд походов на туркменские племена, от которых особенно пострадало племя салоров.

Население Хорезмского ханства состояло из трёх групп, различавшихся как в этническом, так и в экономическом и культурном отношениях. Жители городов и земледельческих селений были в основном потомками хорезмийцев - древних обитателей оазиса, смешавшихся со многими пришлыми, главным образом тюркскими, элементами. Вторую группу составляли туркменские племена, населявшие в основном западные и южные части ханства и занимавшиеся главным образом кочевым скотоводством. Третьей группой были кочевые узбеки, основная масса которых переселилась в Хорезм при Ильбарсе; значительная часть узбеков начала переходить к оседлому земледелию. В дальнейшем узбеки и хорезмийцы постепенно сливаются в одну народность.

Трудящееся население Хорезма было обременено всевозможными налогами и феодальными повинностями. Туркмены должны были платить, кроме ушура (1/10 части урожая) и зякета (1/40 части скота), «котловую подать» (на ханский котёл), исчислявшуюся десятками тысяч баранов. Туркмены, занимавшиеся земледелием, платили налог зерном. Некоторые туркменские племена поставляли воинов-нукеров для ханской гвардии.

Трудящиеся-туркмены страдали и от гнёта «своих» феодалов, занявших видные должности при ханском дворе и нередко игравших большую роль во внутриполитической жизни Хорезма.

Однако полностью подчинить туркмен феодалы Хорезма не смогли. Об этом свидетельствуют неоднократные выступления туркмен против ханов и их чиновников. Так, например, в середине XVI в. туркмены племени эрсари перебили 40 сборщиков податей, посланных к ним ханом, и отказались платить зякет. В ответ на это ханскими властями был организован карательный поход против туркмен. Последним пришлось выселиться в безводную степь и уплатить тяжёлую дань - 40 тыс. баранов, по тысяче за каждого убитого сборщика податей. В дальнейшем эта дань превратилась в ежегодный налог.

Низший, совершенно бесправный слой населения Хорезма составляли рабы. В рабов обращали военнопленных. В XVI-первой половине XVII в., как и позднее, Хорезм являлся главным невольничьим рынком Средней Азии.

Казахские ханства

В XVI - первой половине XVII в. существовало одновременно несколько казахских ханств. Попытки ханов Касыма и Хакк-Назара создать одно большое Казахское государство успеха не имели.

Касым (1511-ок. 1520г.) вёл борьбу с Шейбанидами за Ташкент и успел утвердить свою власть над обширными территориями, в основном Юяшого Казахстана. Но после его смерти разгорелись усобицы между ханами. В правление Тагира (1523-1533), вероломного и жестокого хана, многие казахские племена покидали подвластную ему территорию. Хакк-Назар (1538-1580), сын Касыма, пытался укрепить свою власть и расширить владения, используя, в частности, междоусобия ногайских феодалов. В первые годы его правления продолжалась совместная борьба казахов и киргизов против ханов Моголистана. Войны казахских ханов с правителями Моголистана велись с переменным успехом. В 60-х годах Хакк-Назар потерпел серьёзное поражение от моголистанского хана Абдур-Рашида, после чего казахские ханы на длительное время утратили влияние в Семиречье, где впоследствии преобладание от моголи-станских ханов перешло к ойратским (иначе - джуигарским) феодалам. Тевеккель (1586-1598) вёл войны против Абдуллы-хана Щейбанида, совершал неоднократные набеги на Ташкент и другие города Средней Азии. Есим (1598-1628) заключил мир с бухарским ханом; Ташкент, из-за которого шла в основном борьба между казахскими и бухарскими феодалами, был признан подвластным казахскому хану.

В XVII в. всё более серьёзной угрозой для казахских ханств становились наступательные действия со стороны Джушарского государства. В свою очередь правители Джунгарии испытывали возраставшее давление со стороны правившей в Китае маньчжурской династии, которая стремилась распространить свои завоевания и на Среднюю Азию. Таким образом, судьбы казахских ханств оказались тесно связанными с событиями в Центральной Азии.( До конца XIX в. в географической науке не отличали Среднюю Азию от Центральной Азии. Материалы, собранные многочисленными, главным образом русскими, экспедициями, убедительно доказали, что физико-географические и естоственноисторические условия этих двух частей азиатского материка имеют существенные различия. С тех пор понятие «Средняя Азия» прочно вошло в научный обиход. ) Эти события оказывали влияние также на положение киргизов Тянь-Шаня и всех северных окраин Средней Азии.

В противоположность кочевникам-узбекам, подвергавшимся сильному влиянию древней земледельческой и городской культуры Мавераннахра, казахи-скотоводы в основной своей массе оставались кочевниками. Земледелие у казахов было развито слабо. Небольшие очаги земледелия имелись в южных и центральных районах Казахстана - по Сыр-Дарье, в Семиречье и по Тургаю. Но и здесь земледелие не отделилось от скотоводства и имело подсобное значение. Техника возделывания земли была примитивной. Употреблялись архаические сельскохозяйственные орудия: мотыга, деревянная соха, вместо бороны - суковатый пень или вязанка хвороста. Урожайность была очень низкой. Полив посевов производился примитивными водоподъёмными сооружениями (атпа и чигирь). Эта изнурительная работа требовала много времени и труда. Земледелием у казахов занимались главным образом бедняки (джатаки), не имевшие возможности вести скотоводческое хозяйство.

Ремёсла, существовавшие у казахов, - валяние кошм, обработка кожи и дерева, примитивное ткачество, кузнечный промысел - при низком уровне производительных сил и слабом развитии общественного разделения труда были тесно связаны со скотоводческим хозяйством и существовали слитно с ним. Внутристепной обмен был нерегулярным и незначительным; он производился главным образом летом и без посредников. Ремесленники северных районов, изготовлявшие деревянные части юрт, сёдла и т. п., сами продавали свои изделия скотоводам степных районов. При неразвитом земледелии почти не имелось излишков хлеба, лишь небольшое количество зерна обменивалось на скот. Незначительной была и продукция ремесла, становившаяся объектом внутристепного обмена.

Участие рядовых скотоводов-кочевников в меновых операциях было весьма слабым. В их хозяйствах отсутствовали не только излишки, но подчас и самое необходимое для удовлетворения насущных нужд семьи. В ином положении находились феодалы: они всё более и более расширяли обмен за счёт феодальных поборов и эксплуатации трудящегося населения. Стоимость товаров определялась в переводе на скот. Своеобразным эквивалентом, заменявшим деньги, была овца.

В Казахстане в описываемое время земля и пастбища формально считались собственностью «рода» и входивших в него аульных общин. Фактически же пастбищами распоряжались родоначальники - феодалы, управлявшие общинами. Право распоряжения перекочёвками и распределения пастбищ представляло собой форму, в которой и выражалась собственность феодалов на землю. Используя это своз право, они закрепляли для своих многотысячных стад наибольшие и наилучшие пастбищные угодья и превращали рядовых кочевников в феодально зависимых крестьян.

Основную массу населения казахских ханств составляли мелкие крестьяне-скотоводы (шаруа). Эти крестьяне были собственниками орудий труда, некоторого количества голов скота, но, лишённые пастбищных угодий, они неизбежно попадали в экономическую зависимость от феодалов - фактических собственников земли. Степень этой зависимости определялась тем, насколько аульные общины, бывшие в прошлом собственниками земли, сохранили свою силу и влияние.

Казахские общины устойчиво сохраняли свою родовую форму, нередко они носили родо-племенные названия. Сохранялась также родовая генеалогия. Устойчивыми были и родовые традиции. Отдельные части казахского войска собирались по родам; каждый род имел свой боевой клич (уран). Но родовой облик общины лишь маскировал усиливавшуюся экономическую зависимость её от феодалов.

Казахские крестьяне-скотоводы, шаруа, были обременены всевозможными феодальными повинностями. Некоторые повинности приобретали характер регулярных податей. С шаруа взыскивался зякет в скотоводческих районах и ушур в районах земледельческих.(Размеры этих поборов в XVI - первой половине XVII в. ещё не были у казахов оформлены юридически. Они были фиксированы в конце XVII в. так называемыми законами Тауке: зякет составлял 1/20 часть скота, ушур 1/10 часть урожая. ) Шаруа обязаны были содержать хана и султанов во время их разъездов по степи, оплачивать за султана значительную часть калыма, поставлять воинов для походов в полном снаряжении (два коня, оружие, боеприпасы, запасы продовольствия).

Многие малоимущие скотоводы и бедняки, не имевшие скота, попадали в кабалу. За временное пользование молочным скотом или овцами они обязаны были отрабатывать в феодальных хозяйствах, возвращая затем, взятый у них скот с приплодом. Нередко бедняки вынуждены были вместе со своими семьями постоянно работать в хозяйстве феодала, пасти и доить скот, стричь овец, обрабатывать кожу, шерсть и т. п.

В казахских ханствах XVI-XVII вв. существовало и рабство, главным источником которого был плен. Но оно носило в Казахстане патриархальный характер и не принимало таких тяжёлых форм, как в Бухаре и Хиве. Нередко раб в Казахстане получал от своего хозяина юрту и скот, обзаводился хозяйством, превращаясь в феодально зависимого.

Богатую верхушку аульных общин составляли баи, представлявшие собой самую многочисленную группу класса феодалов, а также бии - родоначальники и судьи. Широко используя своё богатство и власть, опираясь к тому же на патриархально-родовые институты и родовые традиции, эти феодалы жестоко эксплуатировали трудовую массу общин.

Нередко общины возглавлялись батырами, военными предводителями, каковыми, как правило, были феодалы, имевшие в своём распоряжении отряды джигитов, что расширяло возможности накопления скота путём барымты.(Барымта (бармта) - набег на аул ответчика с отгоном скота, совершаемый по решению суда биев. ) Власть батыра над общиной особенно тяжело сказывалась во время феодальных войн, когда требовалось много молодых воинов. Большим источником обогащения была для батыров военная добыча.

Султанами, стоявшими на верхней ступени феодальной лестницы, могли быть только потомки Чингис-хана, а потому султаны не входили в родовые группы казахов, представляя собой особый род - торе, из членов которого выбирались ханы. Эти «выборы» по существу были лишь церемонией, призванной замаскировать фактически наследственную власть ханов. Однако строгого порядка наследования ханской власти не было, иногда смена ханов вызывала жестокую борьбу между соперничавшими феодальными группировками.

Ханам принадлежало право распоряжения всей землёй ханства. Но в условиях феодальной раздробленности это право ограничивалось реальной силой биев - правителей родов, распоряжавшихся пастбищами аульных общин.

Ближайшее окружение хана и султанов составляли тюлеигуты, т. е дружинники, которые выполняли роль исполнительного аппарата, обеспечивая реализацию судебных решений и расправу над непокорными плательщиками оброков.

Привилегированное положение в казахском обществе занимали мусульманские служители культа, особенно в южных районах Казахстана, где религия ислама успела более укрепиться. Наряду с мусульманской религией у казахов сохранялись остатки шаманизма и пережитки других древних языческих верований.

В XVI-XVII вв. у казахов произошло существенное изменение в способах передвижения, играющего исключительно большую роль в жизни кочевника. Ещё в начале XVI в. у них не только сохранялся, но, по-видимому, преобладал способ передвижения жилища (шатра, юрты) на повозках, запряжённых верблюдами, волами или лошадьми. В последующие десятилетия этот способ передвижении выходит из употребления, уступая место передвижению верхом и перевозке жилищ в разобранном виде на вьюках.

Киргизы Тянь-Шаня

Северо-восточная часть Средней Азии - Семиречье (Джетысу), входившее в состав Моголистана, представляло собой типичную скотоводческую область. Существовавшие здесь в прошлом города и очаги земледелия пришли после монгольского нашествия в XIII в. в полный упадок.

Один из современников, проезжавший в 1543 г. через Среднюю Азию в Китайское государство, приписывал кочевникам-киргизам монгольское происхождение и отмечал, что они повинуются не какому-либо государю, а своим старшинам, которые носят название кашка.

Занимая труднодоступные горные районы, киргизы сравнительно мало подвергались воздействию земледельческой и городской культуры среднеазиатских феодальных государств. Феодальные отношения у киргизов развивались крайне медленно, переплетаясь с патриархально-родовыми пережитками.

Сведения о киргизах в восточных источниках XVI-XVII вв. носят фрагментарный характер и в основном сводятся к упоминаниям о киргизских родах и племенах, принимавших то или иное участие в политической жизни соседствовавших с Тянь-Шанем феодальных государств. Эти сведения до сих пор ещё мало изучены.

Мусульманская религия среди киргизов начала распространяться ещё позднее, чем среди казахов. Распространению этой религии активно содействовала феодализирующаяся родовая верхушка киргизов, экономически и политически связанная с соседними мусульманскими ханствами, поддерживавшая мусульманских шейхов, которые приезжали к киргизам из Ферганы и других соседних с Тянь-Шанем областей. По описаниям таких шейхов, многие киргизы в XVI в. были ещё многобожниками и поклонялись идолам. С распространением ислама феодальный гнёт усиливался в Казахстане, в Киргизии и в других кочевых районах Средней Азии.

Связи среднеазиатских ханств с Русским государством

С середины XVI в, особенно после присоединения к Русскому государству Казани и Астрахани, связи Хивы, Бухары и казахских ханств с Россией заметно оживились. Через казахские степи проходили караванные пути, связывавшие Россию со Средней Азией и странами Востока: из Тобольска на Сарысу, до Туркестана и Бухары, из Астрахани к Гурьеву, а затем через Хивинский оазис на Чарджоу и Бухару. Полуостров Мангышлак исстари служил воротами в Среднюю Азию на путях с Поволжья. На Мангышлаке были две пристани: Караганская и Карбалыкская, служившие стоянками для русских торговых судов («бусов»), приходивших из Астрахани с русскими и азиатскими товарами.

В 1557 г. в Астрахань приезжали купцы из Ургенча. Посольства среднеазиатских ханств вели в России переговоры о торговле.

Бухарский хан Абдулла просил Ивана IV о свободном пропуске его купцов в Астрахань. Ответом на эту просьбу было разрешение азиатским купцам торговать не только в Астрахани, но и в других русских городах.

В 1573 г. было отправлено к казахским ханам посольство Чебукова для переговоров о совместной борьбе против сибирского хана Кучума. Хотя посольство Чебукова и не достигло цели, связи казахских ханств с Россией продолжали развиваться. Время от времени они нарушались вооружёнными набегами казахских феодалов на русские поселения и торговые караваны, но возникавшие конфликты успешно преодолевались.

С разгромом Кучума и присоединением Сибири к Русскому государству границы России ещё более приблизились к казахской степи. С конца XVI в. началась русская колонизация Западной Сибири. На северных границах Казахстана возникли русские города: Тара, Тюмень, Верхотурье, Тобольск. Эти города, становясь экономическими и культурными центрами Западной Сибири, связывали Казахстан с центральными районами России. Расширялся обмен продуктов казахского хозяйства на русские товары; через Тобольск отправлялись посольства из Казахстана в Россию; усилилось транзитное значение торгового пути, проходившего из Бухары в Западную Сибирь через центральные районы Казахстана.

Возникавшие в Западной Сибири русские деревни, населённые главным образом черносошными крестьянами, вплотную подошли к казахским аулам. Создавались условия для возникновения обмена между русскими крестьянами-земледельцами и казахами-скотоводами.

В конце XVI в. в связи с приездом в Москву послов хана Тевеккеля возник вопрос о принятии казахскими ханствами русского подданства. Для переговоров по этому вопросу в 1595 г. было отправлено к Тевеккелю посольство Степанова, а в марте того же года ему была дана жалованная грамота о принятии казахов в подданство России. Этот документ знаменовал собою начало нового этапа в развитии экономических и политических связей Казахстана с Россией.

Культура народов Средней Азии и Казахстана

С конца XV в. Самарканд стал терять значение политического и культурного центра Средней Азии. Поэзия и историческая литература, развивавшиеся здесь под сильным влиянием ислама и дервишизма, пришли в упадок. В Самарканде почти совершенно прекратились занятия светскими науками. Роль политического и культурного центра Средней Азии перешла к Герату, расположенному на скрещении торговых путей из Ирана, Средней Азии, Индии и Китая. Но в результате военных и политических событий начала XVI в. Герат также утратил своё значение культурного центра народов Средней Азии.

Многие художники и писатели вынуждены были эмигрировать из Герата в другие восточные страны и там продолжать свою творческую деятельность. К числу таких деятелей относится талантливый гератский художник Кемаледдин Бехзад, заслуживший своими замечательными миниатюрами широкую известность на Востоке и на Западе. Бехзад начал свою творческую деятельность в конце XV в., но в основном она развернулась в первой четверти XVI в. В своих произведениях Бехзад чётко и верно обрисовывал характерные особенности изображаемых им людей; особенно выразительно удавалось ему немногими штрихами передавать движение. Бехзад был большим мастером композиции и отличался высоким искусством в изображении природы.

В первой половине XVI в. в Бухаре возникла особая бухарская школа мастеров-миниатюристов, выдающимися представителями которой были Шейх-заде Махмуд, прозванный Музаххибом (т. е. позолотчиком), и его ученик Абдулла Ага-Риза. Работы мастеров этой школы характеризуются простотой и стройностью композиции, свежестью и яркостью красок.

Большим мастерством отличалось в Бухаре оформление рукописных книг, творчество народных мастеров по декоративной отделке зданий, резьба по дереву и по камню, цветная майолика. Развитие этих видов искусства и художественного ремесла было связано с тем, что во второй половине XVI в. Бухара стала политическим и культурным центром Мавераннахра; в ней строились дворцы, мечети и медресе, разбивались парки, сооружались водохранилища и т. п.

Однако в этот же период в Бухаре почти полностью прекратилось преподавание светских наук. Наступило засилье богословия и схоластики. Учёные Средней Азии XVI-XVII вв. в отличие от своих предшественников не дали почти ничего нового в области математики, астрономии, географии, медицины. Если ещё в XV в. среднеазиатские учёные обогатили мировую науку трудами по обработке астрономических наблюдений, проводившихся в самаркандской обсерватории Улугбека, то в XVI в. астрономические исследования всё более заменяются занятиями астрологией. Круг деятельности среднеазиатских учёных ограничивается в основном изучением арабского языка, богословия и мусульманского права. Впрочем, были и в это время, как и позднее, отдельные исключения. До нас дошла часть большой энциклопедии, составленной в Балхе в первой половине XVII в. по поручению одного из узбекских правителей местным учёным Мухаммедом ибн Вели. Составной частью энциклопедии являлось большое историческое сочинение Ибн Вели, в котором излагаются события истории Средней Азии от Чингис-хана до первых Аштарханидов.

Гератский историк Хондемир составил обширную историческую хронику «Круг жизнеописаний», в которой изложение событий всеобщей истории и биографий знаменитых людей доводится до 1510 г. В XVI в. были написаны также «Книга бухарского гостя» Фазлуллы Рузбе-хана, «Книга шахского благородства» Хафиза Таныша и замечательные «Мемуары» Бабура. Эти произведения являются важными источниками для изучения истории Средней Азии XVI в.

В первой четверти XVI в. в Самарканде был переведён на староузбекский («джагатайский») язык персидский свод летописей всемирной истории Рашид-ад-дина (XIII-XIV вв.), а также «Зафар-наме», сочинение Шарафуддина Иезди, посвящённое истории Тимура. В первой половине XVII в. появился ещё один тюркский перевод части сочинения Рашид-ад-дина, выполненный туркменом Салор-Баба.

Не только в историографии, но и в художественной литературе Средней Азии в XVI в. всё большее значение начинал приобретать староузбекский язык, хотя многие поэты продолжали писать на таджикском языке. В начале XVI в. создавали свои произведения поэт и историк Кемаледдин Бенаи, а также автор весьма интересных мемуаров, Зайнуддин Васифи. Изобличая пороки окружавшей его среды, Васифи проявил себя тонким и острым сатириком. Бенаи описал военные события своего времени в поэме «Шейбани-наме» (на староузбекском языке). Бенаи писал и сатирические произведения в прозе. Поэт Хилали, казнённый в 1639 г. по обвинению в шиизме, прославился своими лирическими стихами. В 60-80-х годах XVI в. в Бухаре при дворе Абдуллы-хана Шейбанида находилось много видных поэтов. Наиболее замечательным из них был Абдурахман Мушфики (умер в 1588 г.), обличавший в некоторых своих сатирических стихотворениях неравноправие женщин и другие тяжёлые стороны жизни и быта того времени. В творчестве Мушфики в известной мере отражались интересы трудящихся, в частности городских ремесленников.

Значительно снизился в XVI в. уровень культуры в Хорезме, где ещё в большей степени, чем в Мавераннахре, сказывались упадок хозяйства и феодальная раздробленность.

Данные источников о культуре кочевых народов (казахов, киргизов и туркмен) для XVI-XVII вв. очень скудны. В XVI-XVII вв. культурные связи кочевой степи с земледельческими районами Средней Азии хотя и развивались, но оставались ещё слабыми. В кочевом обществе были сильны пережитки доисламских верований и обрядов. Грамотность в кочевых районах была распространена мало. Не было в это время у казахов и письменной литературы на родном языке, а потому большое место в духовной жизни казахского народа, равно как и киргизов, занимало устное творчество, создавшее разнообразные жанры.

Широко бытовали у казахов, туркмен и киргизов песни и пословицы, отражавшие трудовой опыт кочевника-скотовода, а также семейно-бытовые песни, свадебные, похоронные, поминальные («кыз-танысу» - прощание невесты с близкими и с родным аулом, «жоктау» - плач по умершему и пр.). В бытовых сказках трудовой народ воплощал свои мечты о хороших пастбищах («Жупар-корыгы»), о семейном счастье и т. п., в фантастических сказках - стремление разгадать тайны природы («Ер-тостик»), поиски счастливой земли, на трудном пути к которой в обширных пространствах степи человек вступает в борьбу со стихийными силами природы («Тулпар»).

Казахский героический эпос XVI в. запечатлел наряду с фантастикой подлинные исторические события, например длительные войны между кипчаками, иранцами и ойратами (поэма о Кобланды), совместную борьбу казахов и узбеков с внешним врагом (поэма о Камбаре) и пр.

Исполнение песен сопровождалось игрой на различных, преимущественно струнных, инструментах. Наиболее талантливые музыканты создавали произведения на исторические и бытовые темы. Сочетание в одном лице музыканта и певца является характерным для музыкального творчества казахов.

Народы Средней Азии, создавая свою культуру, проявляли большое мастерство в области прикладного искусства; высокого совершенства достигли художественная обработка шерсти у казахов (орнаментированные кошмы для внутреннего убранства юрты, полосы для стягивания деревянного остова юрты), тканьё ковров у туркмен, резьба по дереву и кости, ювелирное мастерство у узбеков и таджиков и т. д. В прикладном искусстве создавался особый для каждой народности стиль орнамента.

В XVI-XVII вв., в период упадка среднеазиатской феодальной культуры, наукч и искусства, народное творчество узбеков, таджиков, казахов, туркмен, киргизов и других народов продолжало развиваться, обогащая сокровищницу культурного наследия народов Средней Азии.

(имеется ввиду совокупность народов, населяющих Северный Кавказ и часть Закавказья: грузины, адыги (кабардинцы, адыгейцы, черкесы), абхазы, абазины, чеченцы и ингуши (самоназвание – вайнахи), народы Дагестана (аварцы, лакцы, даргинцы, лезгины, табасаранцы, цахуры, рутульцы и др.) и др.)

По религиозным представлениям кавказских народов, земная твердь имеет круглую форму, окружена морем или горами, на краю света стоит древо жизни, соединяющее по вертикали небо, землю и подземный мир. Согласно представлениям чеченцев и ингушей, подземный мир по вертикали состоит из семи других миров, соединённый друг с другом норами или потаёнными пещерами, расположенными у края каждого из миров (позднее у ингушей и чеченцев возникло понятие о едином подземном мире).

МИРОЗДАНИЕ

Согласно родноверческим представлениям грузин мир состоит из отдельных миров, расположенных на пересекающихся координатах; вертикально размещаются верхний мир (зескнели), мир земной (скнели) и подземный мир (квескнели); по горизонтали перед центром мироздания (скнели) расположен передний мир (цинаскнели), а сзади – задний (букв. “последний”) мир (уканаскнели). Верхний мир населяют божества, птицы и фантастические существа, средний – люди, животные и растения, нижний мир – это мир усопших хтонических существ – дэвов, драконов, а также глубинных вод. Трём вертикальным мирам соответствуют белый, красный и чёрный цвета.

Передний мир – светлый и благодатный, соответствует понятию “здесь”, а противопоставляемый ему задний мир – тёмный и таинственный, полный всяких опасностей и неожиданностей, – понятию “там”.

Из-за зловещего характера заднего мира во многих обрядах запрещалось оглядываться назад.

Вся эта система вертикально и горизонтально расположенных миров окружена тёмным внешним миром (груз. гарескнели), за которым нет ничего сущего и который осмыслен как застывшая тьма и неменяющаяся вечность.

Вертикально расположенные миры разграничены между собой толщей воздуха и земной твердью, а горизонтальные – семью (девятью) хребтами или морями. Переход из одного мира в другой доступен только божествам или героям-полубогам, а человек может совершить такой переход только с разрешения божества путём “смены облика”, т. е. смерти (груз. гардацвалеба, букв. “смена облика”, означает “смерть”), когда душа временно покидает тело, “путешествует” вместе с божествами, переходя из одного мира в другой, а после возвращения опять вселяется в своё тело (груз. Гахуа Мегрелаури, ингуш.Боткий Ширтка).

Все миры связывает между собой стоящее на краю земли древо мировое (его варианты – столб, на который опирается небосвод; башня; спущенная с неба цепь;
олень с огромными ветвистыми рогами, по которым можно добраться до верхнего мира), с привязанным к нему животным (по представлениям абхазов, когда животное просыпается и рвётся на свободу, происходят землетрясения).

Родноверческие представления чеченцев и ингушей связывают появление жизни на земле с огромной белой птицей, спустившейся однажды на землю, которая представляла собой плоскую, безводную твердь, без растений и живых существ. После отлёта птицы из её экскрементов возникли вода и семя, из разлившейся воды образовались моря, озёра, реки; из семени, разнесённого ветром, появились различные растения. По другим вайнахским мифам, горы, животных, людей создал демиург Дяла.

БОГИ ЧЕЧЕНЦЕВ И ИНГУШЕЙ

ДЯЛА
В чечено-ингушской мифологии верховное божество, демиург.

ЕЛТА
(“хлебное зерно”), в мифологии ингушей бог злаков, покровитель диких животных; один из сыновей бога Селы.

ЕРД
Ерды, в мифологии ингушей бог. Имеет облик мужчины, живёт в скалистых горах, в пещере, из которой исходит сияние. Ему посвящены праздник в начале покоса – т. н. ветряной понедельник, многочисленные храмы и святилища (Тхаба-Ерды, Галь-Ерды, Тамыж-Ерды, Мага-Ерды и др.).

Тамыж-Ерда
по представлениям ингушей, – человек маленького роста, сидящий на коне величиной с козлёнка. Когда он разгневан, его рост увеличивается в пятнадцать раз, а его лошадь становится выше башни. Существует миф, согласно которому Тамыж-Ерды в облике козла явился к пастуху, когда тот пас стадо баранов у подножия Красных гор; козёл заговорил с пастухом и через него предписал жителям его аула поклонение Тамыж-Ерды, определив при этом детали обряда. Затем он назвал себя и превратился в эфир. Молдза-Ерды поклонялись как богу войны; Мелер-Ерды – как покровителю плодородия и напитков, изготавливаемых из хлеба.

ЕЛ
эл, в мифологии ингушей и чеченцев подземный мир мёртвых.

ЕШАП
в нарт-орстхойском эпосе ингушей и чеченцев антропоморфное, бесполое чудовище, охраняющее вход в ел (не пропускает в него живых и не выпускает из него мёртвых). Имеет девять глаз, девять рук и ног, из его пасти торчат клыки; у него огромное тело, обросшее длинными космами, облепленное вшами.

ЖЕР-БАБА
в мифологии ингушей и чеченцев персонаж в облике старухи. В нарт-орстхойском эпосе Ж.-б. – вещая старуха, накормившая досыта нарт-орстхойцев хлебом, испечённым из очень малого количества муки (сохранившейся от времён, когда в мире существовала дунен беркат – благодать), и сообщившая им причину исчезновения дунен беркат. В сказках Ж.-б. обитает вдали от человеческого жилья – в лесу, в горах; она добра, помогает герою (указывает путь к достижению цели, способствует его победе над врагами).

БОГИ ГРУЗИИ

Во главе грузинского пантеона стоит верховный бог – Гмерти, который, хотя и делит некоторые функции с другими божествами, является по существу единственным учредителем и хранителем мирового порядка, повелителем всего существующего. Он пребывает на седьмом небе, и без его воли ничего не происходит ни под солнцем, ни в мире усопших. Остальные божества – хвтисшвили (дети Гмерти) выступают в функции локальных божеств – покровителей и посредников между людьми и верховным божеством. Главой последних считается Квириа, правитель суши, имеющий свой собственный шатёр, т. е. двор. Согласно некоторым мифам, он считается посредником между богом и остальными хвтисшвили, которые только в особых случаях собираются у врат верховного божества.

БОГИ АБХАЗИИ

Во главе абхазского пантеона стоит Анцва, вобравший в себя черты древних грозовых и охотничьих божеств, богини-матери и др.

БОГИ АРМЯН

ЖУК
У ЖАМАНАК (“время”), по армянским верованиям персонификация времени – седоволосый старик, сидит на вершине высокой горы (на небе). Как распорядитель времени держит в руках два клубка – белый и чёрный. Он спускает по одной стороне горы один клубок, при этом его разматывая, второй клубок он сматывает, поднимая его по другой стороне горы. Когда белый клубок (символизирующий день, дневное небо), разматываясь, доходит донизу,- светлеет и восходит солнце. Когда он сматывает белый клубок, а чёрный (символ ночи, ночного неба), разматывая, спускает вниз,- темнеет и заходит солнце.

БОГИ ОСЕТИИ

КАРЧИКАЛОЙ
в осетинском пантеоне покровитель птиц. Согласно легенде, К. и покровитель зверей Афсати обменялись подарками. К. дал Афсати горную индейку, а тот ему – зайца. С тех пор при охоте на горную индейку стали обращаться с просьбой послать удачу к Афсати, а при охоте на зайца – к К.

КАФТЫСАР-ХУАНДОН-АЛДАР
повелитель рыб; относится к нартам то враждебно, то доброжелательно, именуется “чужеземцем”.

БОГИ КАБАРДИНЦЕВ

ЖИГ-ГУаша
в мифологии адыгов богиня, покровительница деревьев. Отличается глубокой мудростью. Снизу Ж.-г. – дерево, верхняя её часть – прекрасная женщина из золота и серебра. Пребывает на морском побережье, где её окружают тхаухуды. Ж.-г. родила от Тлепша (встретившего её во время своих странствий по свету в поисках знаний для нартов) солнечного сына. Мальчик унаследовал мудрость матери: первые его слова заключали в себе совет нартам ориентироваться в походах по Млечному пути.

БОГИ АДЫГЕИ, ДАГЕСТАНА и др.

В адыгской мифологии главой пантеона, демиургом и первотворцем является Тха
- “солнце”, ЗЕКУАТХА в адыгском пантеоне бог – покровитель путешественников, всадников. По представлениям причерноморских адыгов (шапсугов), З. всё время куда-нибудь едет. По своим функциям близок к богу войны.

В Дагестане нет общего наименования мифологических персонажей с одинаковыми функциями, почти каждый из народов имеет своих богов. Во главе пантеона стоят Зал (у лакцев), Бечед (у аварцев),Гыниш (у цахуров), Йиниш (у рутульцев) и др.

Для мифологических представлений кавказско-иберийских народов характерна персонификация солнца и луны, других небесных светил. В грузинских мифах луна – мужчина, солнце – женщина; они выступают то, как брат и сестра, то, как муж и жена или как сын и мать. Горцы Дагестана наделяли луну и солнце обликами девушки и юноши, причём в одних мифах они считались братом и сестрой, в других – возлюбленными. В абхазский пантеон первоначально входило божество восхода и захода солнца Хайт, связанное с миром живых, с миром усопших, с морем. По древним поверьям, в морское царство Хайта через огромную дыру стекаются с гор все реки. Женское соответствие Хайта – Кодош, культ которой был распространён в прибрежной полосе Абхазии и у некоторых соседних адыгских племён (напр., у шапсугов), выражался в почитании посвящённых ей рощ и отдельных деревьев. Позднее в абхазский пантеон вошли Амра (персонификация солнца) и Амза (персонификация луны).

Боги-покровители

На Кавказе распространены сюжеты о божествах – покровителях и хозяевах природных объектов – рек, озёр, морей, горных вершин и т. п., а также о т. н. охотничьих божествах, без согласия которых охотник не может получить добычу.
Существуют также легенды о хозяевах диких зверей, пасущих и доящих оленей и туров. Они дарят охотнику дичь, убивать которую без их разрешения воспрещается, а ослушник всегда наказывается. К числу охотничьих божеств относятся грузинские Очопинтре, Дали, абхазский Ажвейпш, с которым иногда отождествляется Аерг, адыгский Мезитха, вытеснивший ранее почитавшуюся богиню охоты Мезгуаши, дагестанский – Абдал (Авдал), ингушский Елта (являющийся также богом злаков) и др.

У многих дагестанских народов обнаруживаются тотемические представления. Тотемами выступают предок людей медведь, корова, собака, конь, орёл.
Значительна роль змеи; у аварцев и лакцев змея – добрый дух, покровитель дома, у гидатлинцев – олицетворение воды, дождя и молнии. Тотемические представления прослеживаются и в чечено-ингушской мифологии.

Покровителями людей у чеченцев и ингушей выступают птица, дарующая благодать (фара хазилг), и змея.

В абхазском пантеоне богов повелитель грома и молнии Афы, посылающий с неба огненные стрелы. Адыги верят в великого бога-громовника Шибле, который наряду с богом души Псатха следовал в пантеоне богов сразу же за Тха (Тхашхо). В Дагестане почитаются божества грома и молнии Асс (у лакцев), Арш (у цахуров), божества дождя (Зювил у лакцев, Гудил у табасаранцев, Гуди у рутульцев, Годей у цахуров, Пешапай у лезгин).

Боги плодородия

Ритуальные шествия с фаллическими куклами во многом повторяют празднества в честь божеств плодородия. В Дагестане у лезгин почиталось божество земледелия и скотоводства Гупар. У других кавказских народов эти представления более дифференцированы. У абхазов наряду с главным божеством скотоводства Айтаром почиталось божество – покровитель скота, особенно буйволов, Мкамгария(Акамгария, Скамгария). Адыги почитали покровителей волов – Хакусташа, коров – Пшишака; кроме них почитались божества – покровители крупного и мелкого рогатого скота Ахын и Амыш.

Также сохранились представления о добрых и злых духах, лесных людях, совместившиеся позднее под влиянием христианства и ислама с представлениями о дьяволе, шайтане, Иблисе. В чечено-ингушской мифологии добрыми духами-хранителями выступают тарамы; многочисленны злые духи – алмазы, хун саги, убуры, вочаби, гамсилг. Среди злых духов значительную роль играют олицетворения различных болезней. У дагестанских народов шайтаны – это антропоморфные существа, обросшие волосами, с вывороченными ногами и руками, ростом меньше человека. Живут они в уединённых местах, ведут тот же образ жизни, что и люди: справляют свадьбы, рождают детей (при трудных родах приглашают женщину-повитуху); любят кататься на лошадях. Иногда принимают облик знакомого человека (аварский миф “Пастух и отец”).

Оценка информации

Записи на схожие темы