Введение

Рассмотрение такого религиозного феномена как шаманизм является актуальным и вызывает огромный интерес в науке в связи с тем, что в наши дни шаманизм переживает второе рождение, становится популярным и модным явлением культуры.

Шаманимзм -- устоявшееся в науке название комплекса представлений людей о способах осознанного и целенаправленного взаимодействия с потусторонним миром, в первую очередь -- с духами, которое осуществляет шаман. Понятие «шаман» используется во многих языках. Основная версия его происхождения -- от эвенкийского слова saman .

Степень разработанности темы. Шаманские обряды привлекли внимание: Веселовский Н. И., Басилов В. Н., Горшунова О. В., Ксенофонтов Г. В., Стивенс Д., Элиаде М. Подробно изучает эту тему Институт этнологии и антропологии РАН.

Цель курсовой работы - дать целостное, системное представление о шаманизме как явлении культуры.

Из данной цели можно выделить следующие задачи исследования - проследить историю возникновения шаманизма, изучить обряды, атрибуты шаманов и определить их место в обществе.

Шаманизм как религия

Шаман своим знанием и своим искусством должен объяснять все неслыханное и ему противостоять. Он является ученым и вместе с тем архивариусом научных традиций племени, экспертом случая. Окруженный почтением и страхом, он пользуется огромным авторитетом, но все же не настолько большим, чтобы его племя не было в тайне убеждено, что в соседнем племени колдун все - таки лучше.

Главная суть шаманизма - наличие веры в духов, в возможность их подчинения шаманам, в возможность шаманов перемещаться в Верхние и в Нижние миры, чтобы там бороться и побеждать злых духов. Необходимо, однако, подчеркнуть, что вера в духов присуща всем без исключения религиям мира. Особенность шаманизма не в этой вере самой по себе, но в убежденности и самих шаманов и их соплеменников в возможности и необходимости самостоятельной борьбы с одними духами в сотрудничестве с другими. Только человек, вынесший "за скобки" Бога - Творца, но сохранивший при этом веру в духов, нуждается в шаманизме. Человек теистической религиозности, сознавая, что духи - такие же сотворенные существа, как и он сам, защищается от их вредоносных действий силой Божией, равно как и ищет помощи добрых духов, призывая имя и их и своего Создателя. Понятно, что убежденный атеист равно безразличен и к духам и к Богу - Творцу и ищет устроения своей жизни только в использовании научных методов и знаний.

Среди народов демонистического типа религиозности, не только шаманы, но и обычные их соплеменники, всячески пытаются овладеть искусством управления духами, точно также, как и мы, не будучи медиками, даем своим заболевшим близким аспирин или валидол, и, не являясь водопроводчиками, меняем прокладки в текущих кранах. Шаман, в этом случае, оказывается не какой - то противопоставленной всему обществу странной фигурой, подобно ведьме, магу или колдуну христианского средневековья, но лишь собирателем и проявителем тех настроений, которые, в какой - то степени, присущи всем представителям сообщества.

Однако, в отличие от духовенства, сосредоточившего духовные основы в руках своего клана, и на этом основании становившегося выше других, шаманы стояли на одном уровне с остальными, лишь передавая духовные послания предков. При некотором внешнем сходстве с духовенством, шаманство имеет важное коренное отличие: шаманы не являлись служителями культа, шаманы служили обществу. Они не составляли социальной группы служителей культа с чётким статусом. И не назначались с вершины людской иерархии, а выбирались особым образом благодаря личным качествам - способности служить интересам общины, а не верхушке иерархии.

Иными словами, древние шаманы в отличие от сменившего их духовенства, опирались не на "священный" авторитет своей должности, а исключительно на личные качества. Путь шамана требовал особого мужества и особых знаний, чрезвычайно нервного напряжения, а иногда был связан с риском для жизни. Шаман не играл в "избранника духов", не пользовался этим положением в личных целях. Мало того, он находился под постоянным и бдительным взором членов своего кровного коллектива, он принадлежал этому коллективу в миру, как все, но духовно он принадлежал этому коллективу - более чем любой рядовой его член, поскольку был накрепко связан (как никто другой) с родоплеменными духами. Древний шаман жил со своей избранностью, как с общественной (а не клановой) необходимостью.

Главное отличие культуры общинной магии от следующей за ней ведически - знахарской культуры в том, что в культуре общинной магии поддерживались такие духовно - магические отношения, при которых всем членам общины обеспечивался равный доступ к управлению и к процессу принятия важнейших решений.

Таким образом, культура шаманизма обеспечивала максимум "демократичности", что надёжно поддерживало общинный строй, необходимый для выживания в суровых условиях древнего мира.

Исторически шаманизм возник в каменном веке, можно сказать, на заре человеческой истории, а потому является одной из самых ранних форм религии. Несмотря на свое раннее появление и многолетнее существование, его религиозные островки сохранились у многих народов мира и до сегодняшнего дня. Правда, некоторые исследователи полагают, что шаманизм не является собственно религией. По их мнению, это - совокупность экстатических и терапевтических методик, цель которых - вступить в контакт с невидимым миром духов и заручиться их поддержкой для управления делами людей.

Впервые шаманизм был описан в конце 18 - начале 19 века, как религиозный феномен сибирского и североевропейского региона, и наименован, в научной литературе, "урало - угорской религией". Но уже к концу 19 столетия собрано много этнографических фактов, свидетельствующих о присутствии аналогичных шаманизму религиозных явлений у многих народов, как Старого так и Нового Света. Таким образом, шаманизм был открыт не только на территории Сибири и Центральной Азии, но и в Северной и Южной Америке, в Океании, на островах Малайского архипелага. .

Научное открытие шаманизма случилось в крайне неблагоприятное для этого время, как раз тогда, когда западный мир переживал расцвет атеизма. Признать в то время шаманизм - означало признать реальное существование духовных сил, которые наука 19 века отрицала со всей решимостью. Но факты шаманского камлания, впадения шамана в транс были многократно описаны. Объявить все это иллюзией не было никакой возможности. И тогда шаманизм был сочтен психической болезнью. В энциклопедии Религии и Этики феномен шаманизма описывается следующим образом: "Взгляд на шамана как на человека нервно или психически больного стал почти общепризнанным в науке, и само возникновение шаманизма стало мыслиться как результат отклонений в психике". В работе, посвященной шаманизму в Ост - Индии, голландский ученый Г. Вилкен писал: "Шаман - это личность больная, слабая, страдающая нервным заболеванием и часто - безумием…Шаманский экстаз принадлежит к истериоидной эпилепсии и к гипнозу, определенно - к сомнамбулизму". Особенно эта точка зрения была присуща советской науке. Так, например, в авторитетном издании "Этнографическое обозрение" в 1910 году видный советский этнограф В.Г. Богораз писал: "Изучая шаманство, мы прежде всего наталкиваемся на целые категории мужчин и женщин, больных нервной возбудимостью, порой явно ненормальных или совсем сумасшедших…Во всяком случае при изучении шаманства нельзя забывать, что это - форма религии, созданная подбором людей наиболее нервно неустойчивых". Датский ученый О. Ольмаркс даже определил диагноз болезни, которой страдают шаманы, а заодно и их обычные соплеменники. Это, по его мнению, действительно известная среди народов Севера "полярная истерия".

Шаман действительно выходит из социальной нормы своего общества, и в этом смысле он ненормален. Но скорее правы те ученые, которые настаивают на его психическом здоровье. А иначе трудно представить, что все множество сообществ шаманского типа, существующих по всему земному шару, состоит из душевнобольных людей. Ведь не только сам шаман, но и его соплеменники, коль скоро они верят ему и его камланиям, должны иметь сходный психический настрой. На самом деле, и шизофрению, и истерию, шаману могут приписать лишь те исследователи, которые не верят в существование духовного мира. Но в том - то и парадокс, что только действительное существование духов дает смысл существованию института шаманства. Мы можем отрицать демонов, но и шаман, и его соплеменники, всецело верят в них. Считать их на этом основании душевнобольными не больше причин, чем атеисту полагать безумцем любого христианина, участвующего в евхаристическом таинстве. И если признать хотя бы субъективную реальность духовного мира, то феномен шаманизма становится понятен и объясним.

Доктор исторических наук Н. ЖУКОВСКАЯ.

Пожалуй, ни одна религия в истории человечества не вызывала столько бурных споров о себе. Что представляет собой шаманизм? Сколь давно он существует? Какие народы можно считать "шаманскими", то есть принадлежащими к тому культурно-историческому ареалу, где слова шаманизм и жизнь - почти синонимы. И кто такой шаман? Он жрец, экстрасенс, гипнотизер, психически больной человек, фокусник? Неспециалисту, когда он впервые что-то узнает о шаманизме из литературы или услышит рассказы очевидцев, видевших камлание, бывает непросто решить для себя вопрос, что это: религия, театральное действо, сеанс массового гипноза...

Жертвоприношение духу Байкала. Июль 1996 года.

На долганском бубне нарисован олень, шкура которого натянута на обод.

Непальский шаман с бубном.

Шаманы гурунтов (Непал) во время праздничного шествия.

Самое раннее из всех известных изображений шамана (40-10 тысяч лет до Р. Х.) найдено во Франции, в пещере Труа-Фрер.

Камлающий шаман. К нему со всех сторон спешат духи, каждый из них идет своей дорогой, из своей страны. Селькупский рисунок начала ХХ века.

На плаще селькупского шамана (Сибирь) изображены кости скелета.

Шаманский костюм сзади украшен множеством разных предметов. Они все изображают духов - помощников шамана. Сибирь.

На нагруднике шамана из племени цимшиам (Америка) изображение Луны.

Железная "корона" шамана (Бурятия), украшенная изображением оленьих рогов. В древности на таких ритуальных головных уборах укреплялись настоящие рога животного.

Ритуальная маска шамана. Бурятия.

Монгольский шаман Цэрэн заарин в полном шаманском облачении, с бубном во время обряда в честь духа Байкала. Июль 1996 года.

На кетском бубне изображен предок шамана, слева - Солнце, справа - месяц.

На многих алтайских бубнах встречается изображение его хозяина - шамана.

Лодка с изображением духов - помощников канадского шамана. Рисунок шамана, 1972 год.

Ихэ-обо - место поклонения духу-защитнику бурят. 1997 год.

Шаманское дерево. Непал.

Шест, по которому шаман во время обряда посвящения совершает, как по лестнице, восхождение на небо. Непал.

В Европе первые сведения о шаманах появились в XVII веке в записках путешественников, дипломатов, исследователей. В течение XVIII-XIX веков поток литературы о них постоянно нарастал. А в ХХ веке интерес к шаманизму, как это ни странно, не только не угас, а, напротив, активизировался.

В России, США, Великобритании, во Франции, в Германии, Венгрии, Италии, Финляндии, Индии, Китае, Японии, Швеции и других странах созданы научные антропологические центры, кафедры в университетах, при которых обязательно есть специалисты по шаманизму.

Несмотря на обилие исследователей и исследований, а может быть, как раз именно поэтому, споры о шаманизме не умолкают. По-прежнему нет единого мнения о возрасте шаманизма: диапазон - от палеолита до средневековья. До сих пор идут дискуссии и о географии шаманизма: одни считают, что это только Сибирь, Центральная Азия, Север Европы; другие - что это чуть ли не весь мир: вся Азия, Северная и Южная Америка, Африка, Кавказ.

И, конечно, по-прежнему нет единообразия в определении того, что такое шаманизм.

Наверное, каждый, и исследователь шаманизма, и просто случайный очевидец шаманского камлания, бывает поражен увиденным. Запоминается костюм шамана, увешанный металлическими изображениями зверей и птиц, головной убор, увенчанный настоящими рогами или их металлическим подобием; на лице - повязка с бахромой, прикрывающая глаза. Обтянутый кожей бубен с рисунками, металлическими подвесками или без них. С его помощью шаман постепенно приводит себя в транс. Под нарастающую дробь он кружится, выкрикивает какие-то непонятные слова, вызывая дрожь, а то и страх у присутствующих.

Добавьте к этой картине полумрак закрытой юрты или яранги, тлеющий в центре жилья очаг и вы прочувствуете состояние участника камлания, поймете, что такое зрелище не забудешь.

Вероятно, этот внешний антураж и породил то определение шаманизма, которое наиболее часто встречается в научной литературе и в справочниках: "Шаманизм - одна из ранних форм религии, основанная на вере в существование духов, населяющих окружающий нас мир, и в особого посредника - шамана, избранного самими духами, обеспечивающего возможность вступления в контакт людей и этих духов, достигающего этого контакта путем погружения в состояние транса".

Попытаюсь кратко определить круг основных понятий, составляющих суть этого сложного многогранного явления.

Начнем с названия. Шаманизм, шаманство. Первый термин - западноевропейский, второй - русский. Слова шаманизм и шаман приняты мировой наукой как научные термины. Однако каждый народ своих шаманов называет по-своему: алтайцы, хакасы, тувинцы говорят - кам; якуты - ойун; казахи, киргизы, туркмены - баксы или бакши; буряты и монголы - бё; эскимосы - ангакок; семанги, жители Малаккского полуострова - халак; меланау с острова Калимантан - оранг баёх; индейцы команчи Северной Америки - пухакут; гурунги Непала - поджу... Этот список достаточно длинный.

Время возникновения. В отличие от буддизма, христианства, ислама, время появления которых определено довольно точно, поскольку привязано к датам жизни их первооснователей и проповедников, у шаманизма такой отправной точки нет. Вероятно, он возникал много раз: в каждой из частей земного шара в свое время и по-своему.

Пока нет данных, определенно говорящих о том, что народы, жившие в Западной Европе, в частности во Франции, знали шаманизм. Но и это не исключено. Потому что именно во Франции, в бассейне реки Гаронны, в начале ХХ века была открыта пещера "Трех братьев" (Труа-Фрер), на стенах которой среди изображений, датируемых верхним палеолитом (40-10 тысяч лет до Р. Х.), находится самое раннее из известных в истории изображение шамана - фигура пляшущего человека с накинутой на плечи шкурой, с рогами оленя на голове и конским хвостом. Похожие изображения часто встречаются и в Азии и в Африке, но французское, из пещеры "Трех братьев", самое раннее. Не все специалисты согласны с тем, что изображен там именно шаман. Но уж очень все похоже на стандартные описания шамана в шаманском костюме.

Как становятся шаманами. В современной научной литературе часто встречается выражение "профессиональный шаман". Действительно, шаман - профессия. Верящие в шаманство считают, что свой особый дар шаман наследует от предков, чаще по материнской, гораздо реже - по отцовской линии, кроме того, шаман должен быть избран духами.

Духи предков или духи, населяющие окрестные горы, перевалы, леса, озера, реки, как бы избирают конкретного человека посредником между ними - духами и людьми. И когда у людей возникают какие-то трудности, неприятности (болезнь, пропажа имущества, смерть близкого человека, а порою и просто какие-либо непонятные явления) или, напротив, у духов появляются претензии к людям (редко вспоминают, произвели беспорядок в местах обитания духов, не приносят им положенные жертвы) - во всех подобных случаях шаман выступает в качестве посредника, заставляя людей и упрашивая духов сделать то, что положено.

Но прежде, чем человек обретет шаманскую силу, заставляющую и людей и духов слушаться его, он проходит обряд инициации (испытания и посвящения). Обряд довольно мучительный, длящийся от нескольких месяцев до нескольких лет. Внешне все проявляется в форме совершения поступков, непонятных прочим людям, нередко наводящих на мысли о психическом нездоровье человека.

Существует даже специальный термин - "шаманская болезнь". Это когда духи требуют от "избранного" ими человека согласия стать шаманом, а тот не хочет, сопротивляется. В ответ духи "ломают" его, угрожают, что нашлют болезнь или даже смерть на него, на его родных. А человек отказывается принять дар потому, что понимает, что, взяв на себя роль посредника между миром людей и миром духов, он уже не будет принадлежать себе. На него ложится тяжелая ответственность перед духами за людей, за их слабости и поступки. Он должен способствовать благосостоянию своих сородичей, оберегать их от бед, бескорыстно помогать каждому, кто нуждается в помощи.

Как только тот, кого называют избранником духов, соглашается стать шаманом, "шаманская болезнь" быстро проходит. Молодой шаман, руководимый духами и вполне земным учителем - другим шаманом, постарше, - начинает постепенно набирать опыт и становится все большим и большим профессионалом в шаманской практике.

Изучая шаманство в Бурятии, я познакомилась с одной шаманкой, которая рассказала мне историю своей жизни. До тридцати пяти лет она и не помышляла о том, что ей когда-либо придется стать шаманкой. Работала учительницей. У нее были муж и двое детей. Жизнь казалась четкой и ясной. Неожиданно начались видения, голоса, приказывающие принять "дар". Она не хотела и отказывалась. Внезапно умер муж. Женщина продолжала сопротивляться. Но однажды по пути домой на одном из поворотов дороги услышала "ниоткуда" отчетливые слова: "Через два дня, на этом повороте тебя насмерть собьет грузовик". И тогда она приняла решение.

Сейчас это одна из самых известных бурятских шаманок: очереди желающих получить от нее помощь не уменьшаются. Ее знают и за рубежом. Итальянский режиссер К. Алеоне снял о ней фильм.

Транс или экстаз. Общение шамана с духами - камлание - происходит в состоянии транса. Этот французский термин трактуется как помрачение сознания, отрешенность, самогипноз. Часто для описания состояния, в котором находится шаман, используют и другой термин - экстаз - греческое слово, означающее исступление, воодушевление, особое состояние, присущее поэтам и провидцам. Те, кто наблюдал поведение шамана во время камлания, отмечают такие явления, как конвульсии, выпученные глаза, пену у рта, обмороки, припадки. На основании таких свидетельств многие стали считать шаманов психически больными людьми. Однако во время транса шаман, как правило, не теряет связь с теми, кто присутствует на сеансе. По ходу дела нередко поясняет, где в данный момент он находится и что видит.

Чтобы добиться состояния транса, шаман использует самовнушение, концентрирует волю, мобилизует психические и физические силы. Несомненно, важную роль при этом играет бубен, из которого шаман с помощью колотушки извлекает различные звуки. Часто еще и напевает в такт. У некоторых народов шаманы принимают галлюциногены - вещества, вызывающие галлюцинации и способствующие наступлению транса. У индейцев Южной Америки это кактус пейоте, у коренного населения Северной Евразии - мухомор.

Двойники шамана. Так называют обязательные предметы, которые сопровождают его действа. Их несколько - бубен, костюм, шаманское дерево. У каждого - свое назначение, своя функция.

Бубен шамана - не просто музыкальный инструмент. Для него он еще и ездовое животное - олень или конь, на котором шаман переносится в мир духов. У некоторых народов бубен осмыслялся как лодка, на которой шаман плывет по мифической реке времени. Селькупы (народ в Сибири, его численность сейчас 3,5 тысяч и человек) считали, что главная сила шамана - это "ветер бубна", сдувающий всякую болезнь. Повсюду в шаманском мире бубен считают душою шамана, его двойником.

У народов Алтая шаман, как правило, всегда имел несколько бубнов в своей жизни, но не одновременно, а один вслед за другим. Как только менялся статус шамана и он восходил на очередную более высокую ступень, ему полагалось сделать новый бубен. Каждый бубен непременно проходил обряд "оживления", состоявший из нескольких этапов. Сначала шаман "оживлял" дерево, обычно это береза, из которой делают обод и рукоятки бубна. "Оживший" обод через шамана рассказывал участникам обряда о том периоде своей жизни, когда он жил в виде дерева в лесу, как потом его срубили, как сделали из него обод для бубна. Следующая стадия - "оживление" того животного, чья шкура пошла на обтяжку бубна. На это использовали шкуру оленя, марала или лося. "Ожившее" животное через шамана рассказывало участникам обряда, как оно привольно жило и резвилось в тайге, как его убил охотник и сделал из шкуры бубен. Животное обещает, что тоже будет служить своему хозяину-шаману. Готовый бубен покрывали рисунками. Чаще всего это была карта-картина Вселенной в шаманском понимании. На ней изображены небесные светила, обитатели земного, подземного и надземного миров, а также духи - помощники шамана. Иногда к ободу или рукоятке бубна привешивали металлические изображения духов.

После смерти шамана с бубном поступали по-разному: могли укрепить на дереве возле могилы шамана, могли вместе с другими его вещами спрятать в специально построенном для этого маленьком домике - "доме духов". Но никогда никому бубен не передавался по наследству. Считается, что сила шамана не умирает вместе с ним, а остается жить, заключенная в его бубне. А если к этой силе прикоснется непосвященный, она может вызвать у него психическое заболевание или даже убить.

Вторым двойником шамана считается его костюм. Полный шаманский костюм включал в себя плащ, штаны, сапоги, рукавицы, головной убор, повязку с прорезями для глаз, что-то вроде мягкой маски на лицо. Весь целиком костюм у шамана появлялся не сразу. Он "обрастал" им постепенно, по мере того, как доказывал свою опытность в общении с духами. Духи как бы дают шаману разрешение на очередную деталь костюма.

У кетов (народ в Сибири, живущий по среднему течению Енисея) шаман вначале получал от духов право иметь колотушку для бубна (но не сам бубен), затем - повязку на голову, потом - нагрудник, после него - обувь, рукавицы, спустя еще какое-то время - бубен. И лишь в самую последнюю очередь - плащ и шаманскую "корону": головной убор из металла, увенчанный оленьими рогами. Шаман в плаще и короне - это сильный, опытный и, как правило, уже старый шаман.

При довольно большом несходстве в деталях костюмы шаманов разных народов Сибири в общих чертах всегда были похожи. Все они воспроизводят облик зверя-птицы. Низ плаща часто по форме напоминал птичий хвост. На плечах и рукавах металлические пластинки - "кости предплечья", металлические подвески на спине плаща - что-то вроде "перьев птицы". Плащ, сделанный из шкуры оленя, марала или лося, а также вышивка или металлические нашивки на обуви и рукавицах воспроизводили облик зверя и его лапы.

В старину на шаманскую шапку из шкуры или на спину плаща нашивали настоящие оленьи или лосиные рога. Железная "корона" с рогами, тоже сделанными из железа, появилась, конечно, позднее.

Считается, что костюм шамана связан с его душой и жизнью так же, как бубен. Случайная, а тем более намеренная порча костюма может привести к гибели шамана.

От изучающих шаманизм в Сибири я не раз слышала такой рассказ. Лет тридцать-сорок назад то ли эвенкийский, то ли ненецкий шаман под давлением местных атеистически настроенных властей перестал шаманить и подарил свой костюм Музею антропологии и этнографии имени Петра Великого ("Кунсткамера" в Санкт-Петербурге). Передавая свой дар, он взял с сотрудников музея обещание хранить костюм в надлежащих условиях, ухаживать за ним и вообще хорошо с ним обращаться. Несколько лет все было в порядке, но однажды в хранилище музея завелась моль, от которой пострадало много вещей, в том числе и костюм. В это время в далеком сибирском поселке бывший шаман заболел. Он понял: что-то случилось с его костюмом. К счастью, через кого-то из сотрудников музея, приехавших в экспедицию в поселок, удалось передать просьбу привести в порядок костюм. Как только это было сделано, болезнь прошла. В такие истории в шаманском мире верят безоговорочно.

И, наконец, шаманское дерево - третий двойник. Чаще всего - это растущее в лесу дерево, которое шаман выбирал себе сам, по каким-то одному ему ведомым признакам. Если оно вдруг начинало сохнуть, шаман заболевал, если дерево срубали, шаман погибал. Так считали якуты.

У других сибирских народов, например у селькупов, шаман приносил небольшое дерево к себе в чум и развешивал на нем жертвы духам и божествам. Селькупы и нанайцы верили, что шаманские атрибуты (зеркало, рога, колокольчики) растут на таком дереве. А по мифологии кетов, на шаманском дереве сидят духи в виде птиц. По просьбе шамана они могут полететь в самые верхние слои неба и узнать там все, что его интересует.

Получается, что в шаманском мире все одухотворено и взаимосвязано. Шаман - живой человек, его бубен, костюм, дерево - тоже живые существа. С их помощью шаман обращается к миру духов, через их посредничество духи вселяются в шамана. Гибель любого из звеньев в этой взаимосвязанной цепочке приводит к гибели их всех.

Практика и теория. Шаман совершает комплекс обрядов для исцеления больного, для вселения души ребенка в бездетную женщину, для изменения погоды и многое другое - все это религиоведы называют шаманской практикой. А есть ли шаманская теория? Да, есть. Многие ученые говорят о существовании особого шаманского мировоззрения. Если говорить кратко и только о самом главном, то можно назвать такие его составляющие:

Весь мир одухотворен. Все, что нас окружает - леса, поля, горы, реки, озера, отдельные деревья и даже камни, - населено духами, способными помочь человеку, если их об этом попросить, совершив соответствующий обряд. И они же могут навредить, если о них забывают, если случайно или намеренно оскорбляют их.

Человек не венец творения, а всего лишь часть этого мира, ничуть не более выдающаяся, чем все другие представители животного и даже растительного мира. Облик человека - лишь оболочка, которую можно сменить: отсюда рассказы о людях, превращающихся в медведя, рыбу, оленя, птицу, морского зверя или ведущих свое происхождение от них.

Непреодолимой грани между миром живых и мертвых (в нашем понимании этих слов) не существует. Возможность переходить через эту грань в ту или другую сторону в шаманизме никого не удивляет. Абсолютно верят в то, что умершему человеку шаман может вернуть ушедшую "погулять" и где-то "заблудившуюся" душу и тем самым возвратить ему жизнь. Считают, что шаман может определить, что какому-то, может быть, случайно встреченному им человеку грозит смертельная опасность, о которой тот не подозревает. Верят, что, совершив обряд над этим человеком, можно снять опасность.

Работая в регионах, где шаманизм как культурный феномен продолжает жить и сегодня, я часто слышала рассказы о том, как кто-то "встретил" или кому-то в окно постучал Бадма, Сысой, Сыртып или кто-то другой, знакомый им, но уже умерший человек, и попросил что-то сделать или предупредил о том, чего не надо делать. Предупрежденный человек как правило, выполнял эту просьбу и избегал опасности. Такие ситуации здесь считаются нормой, правилом и никого не удивляют. Мертвые помогают живым, потому что они такие же живые, но только перешли в иное пространство, из которого по мере надобности могут появляться.

Вот эти черты, пожалуй, и можно считать основой общешаманского мировоззрения. Хотя шаманская культура каждого отдельного народа имеет свои особенности и часто сильно отличается от шаманизма даже своих ближайших соседей. К нему нельзя относиться как к чему-то стабильному, устоявшемуся. Несмотря на его многотысячелетнюю историю, в нем до сих пор силен элемент импровизации. Каждый шаман - не только жрец, он и лекарь, и музыкант, и поэт, и исполнитель. Каждый текст, произнесенный им во время обряда, - импровизация одноразового назначения. В следующий раз во время аналогичного обряда прозвучит похожий, но не идентичный текст.

И последнее: современен ли шаманизм? В век Интернета, с одной стороны, и утраты нравственных ориентиров, с другой, нужны ли кому-либо шаманы, шаманизм и шаманская система ценностей?

Думаю, что да. Шаманизм экологичен: он привязывает своих приверженцев к родной земле и велит заботиться о ней. Что такое живущие вокруг людей шаманские духи? Это малая родина людей, это место, где они родились, это могилы их предков, о которых они не должны забывать. А предки (можно ведь понимать так: их опыт, накопленная ими жизненная мудрость, устоявшиеся моральные принципы) в свою очередь тоже будут заботиться о ныне живущих, будут помогать им в трудные минуты. Но при условии, что о них не будут забывать.

Шаманизм уживчив и контактен. Любые новые формы идеологии и технологические прорывы в будущее не выбивают у него почву из-под ног. На протяжении многих веков с шаманизмом боролись такие мощные религиозные системы, как буддизм, христианство, ислам, а он выжил. Советский атеизм свой приговор шаманизму вынес в первые же годы советской власти, объявив его "мрачным пережитком феодального прошлого", а шаманов - "проходимцами" и "тунеядцами". Но и в этом идеологическом поединке шаманизм, хотя и понес крупные потери, не погиб.

Шаман сегодня - далеко не тот, что был в прошлом или даже в начале ХХ века. Это вполне современный человек, нередко молодой, имеющий высшее образование, светскую работу и вполне успешно продвигающийся по служебной лестнице. Но при этом он шаман (с несколькими поколениями шаманских предков, "избранный духами") и выполняет свои шаманские функции по отношению к своим сородичам.

Костюм, бубен и другие атрибуты шаманской культуры стали проще, обряды понятнее.

Шаманов сегодня заботит все увеличивающийся отрыв человека от его "родовы" - есть такое хорошее старомодное слово, означающее родню, родные места, истоки рода, родовые корни. Поэтому нынешние шаманы советуют людям хотя бы раз в год съездить туда, где они родились, посетить могилы родителей и дедов, подняться на родовую священную гору, поклониться источнику, который поил водой их предков, и везде оставить хотя бы маленькие знаки своего внимания - монету, белую или розовую тряпочку на дереве, кусок сыра, печенье или конфету. И, вероятно, пока люди не научатся помнить о своих истоках, шаманизм и шаманы будут напоминать им об этом, будут оставаться их "оберегами", хранителями их генетической памяти.

От кого пришел голод,

который в узел связал,

От кого пришла болезнь, которая схватила.

С той земли, где лежал, встать не смог.

Шубу, которой укрывался, подтянуть не смог.

Долгой ночью сна нет, коротким днем покоя нет.

На долгую ночь сна дай,

На короткий день покой дай.

За спокойствие хозяина дома,

За здоровье хозяйки молодой.

(Призывание телеутского шамана, адресованное "хозяину небесного порога". Запись алтайского этнографа А. В. Анохина, 1911 год.)

И произошло так,

что ты позволил себе

спуститься к нам,

на берег реки мира.

Ты снизошел к нам

к заливу,

где стоит деревня копий,

поистине,

как Джата,

продлевающая наше дыхание.

(Обрядовый текст вызывания духа риса у нгаджу-даяков острова Калимантан. Запись голландского миссионера Х. Шерера. Начало ХХ века.)

Литература

Басилов В. Н. Избранники духов. М., "Политиздат", 1984.

Басилов В. Н. Шаманство у народов Средней Азии и Казахстана. М., "Наука", 1992.

Смоляк А. В. Шаман: личность, функция, мировоззрение. М., "Наука", 1991.

Шаман и Вселенная в культуре народов мира (сборник статей). С.-Петербург, "Наука", 1997. Каждый текст, произнесенный шаманом во время обряда, - импровизация. Поэтому так интересны записи этих текстов. Вот несколько примеров с указанием, кто, когда и у какого народа их записал.

Пожалуй, ни одна религия в истории человечества не вызывала столько бурных споров о себе. Что представляет собой шаманизм? Сколь давно он существует? Какие народы можно считать "шаманскими", то есть принадлежащими к тому культурно-историческому ареалу, где слова шаманизм и жизнь - почти синонимы. И кто такой шаман? Он жрец, экстрасенс, гипнотизер, психически больной человек, фокусник? Неспециалисту, когда он впервые что-то узнает о шаманизме из литературы или услышит рассказы очевидцев, видевших камлание, бывает непросто решить для себя вопрос, что это: религия, театральное действо, сеанс массового гипноза...

Доктор исторических наук Н. ЖУКОВСКАЯ.

В Европе первые сведения о шаманах появились в XVII веке в записках путешественников, дипломатов, исследователей. В течение XVIII-XIX веков поток литературы о них постоянно нарастал. А в ХХ веке интерес к шаманизму, как это ни странно, не только не угас, а, напротив, активизировался.

В России, США, Великобритании, во Франции, в Германии, Венгрии, Италии, Финляндии, Индии, Китае, Японии, Швеции и других странах созданы научные антропологические центры, кафедры в университетах, при которых обязательно есть специалисты по шаманизму.

Несмотря на обилие исследователей и исследований, а может быть, как раз именно поэтому, споры о шаманизме не умолкают. По-прежнему нет единого мнения о возрасте шаманизма: диапазон - от палеолита до средневековья. До сих пор идут дискуссии и о географии шаманизма: одни считают, что это только Сибирь, Центральная Азия, Север Европы; другие - что это чуть ли не весь мир: вся Азия, Северная и Южная Америка, Африка, Кавказ.

И, конечно, по-прежнему нет единообразия в определении того, что такое шаманизм.

Наверное, каждый, и исследователь шаманизма, и просто случайный очевидец шаманского камлания, бывает поражен увиденным. Запоминается костюм шамана, увешанный металлическими изображениями зверей и птиц, головной убор, увенчанный настоящими рогами или их металлическим подобием; на лице - повязка с бахромой, прикрывающая глаза. Обтянутый кожей бубен с рисунками, металлическими подвесками или без них. С его помощью шаман постепенно приводит себя в транс. Под нарастающую дробь он кружится, выкрикивает какие-то непонятные слова, вызывая дрожь, а то и страх у присутствующих.

Добавьте к этой картине полумрак закрытой юрты или яранги, тлеющий в центре жилья очаг и вы прочувствуете состояние участника камлания, поймете, что такое зрелище не забудешь.

Вероятно, этот внешний антураж и породил то определение шаманизма, которое наиболее часто встречается в научной литературе и в справочниках: "Шаманизм - одна из ранних форм религии, основанная на вере в существование духов, населяющих окружающий нас мир, и в особого посредника - шамана, избранного самими духами, обеспечивающего возможность вступления в контакт людей и этих духов, достигающего этого контакта путем погружения в состояние транса".

Попытаюсь кратко определить круг основных понятий, составляющих суть этого сложного многогранного явления.

Начнем с названия. Шаманизм, шаманство. Первый термин - западноевропейский, второй - русский. Слова шаманизм и шаман приняты мировой наукой как научные термины. Однако каждый народ своих шаманов называет по-своему: алтайцы, хакасы, тувинцы говорят - кам; якуты - ойун; казахи, киргизы, туркмены - баксы или бакши; буряты и монголы - бё; эскимосы - ангакок; семанги, жители Малаккского полуострова - халак; меланау с острова Калимантан - оранг баёх; индейцы команчи Северной Америки - пухакут; гурунги Непала - поджу... Этот список достаточно длинный.

Время возникновения. В отличие от буддизма, христианства, ислама, время появления которых определено довольно точно, поскольку привязано к датам жизни их первооснователей и проповедников, у шаманизма такой отправной точки нет. Вероятно, он возникал много раз: в каждой из частей земного шара в свое время и по-своему.

Пока нет данных, определенно говорящих о том, что народы, жившие в Западной Европе, в частности во Франции, знали шаманизм. Но и это не исключено. Потому что именно во Франции, в бассейне реки Гаронны, в начале ХХ века была открыта пещера "Трех братьев" (Труа-Фрер), на стенах которой среди изображений, датируемых верхним палеолитом (40-10 тысяч лет до Р. Х.), находится самое раннее из известных в истории изображение шамана - фигура пляшущего человека с накинутой на плечи шкурой, с рогами оленя на голове и конским хвостом. Похожие изображения часто встречаются и в Азии и в Африке, но французское, из пещеры "Трех братьев", самое раннее. Не все специалисты согласны с тем, что изображен там именно шаман. Но уж очень все похоже на стандартные описания шамана в шаманском костюме.

Как становятся шаманами. В современной научной литературе часто встречается выражение "профессиональный шаман". Действительно, шаман - профессия. Верящие в шаманство считают, что свой особый дар шаман наследует от предков, чаще по материнской, гораздо реже - по отцовской линии, кроме того, шаман должен быть избран духами.

Духи предков или духи, населяющие окрестные горы, перевалы, леса, озера, реки, как бы избирают конкретного человека посредником между ними - духами и людьми. И когда у людей возникают какие-то трудности, неприятности (болезнь, пропажа имущества, смерть близкого человека, а порою и просто какие-либо непонятные явления) или, напротив, у духов появляются претензии к людям (редко вспоминают, произвели беспорядок в местах обитания духов, не приносят им положенные жертвы) - во всех подобных случаях шаман выступает в качестве посредника, заставляя людей и упрашивая духов сделать то, что положено.

Но прежде, чем человек обретет шаманскую силу, заставляющую и людей и духов слушаться его, он проходит обряд инициации (испытания и посвящения). Обряд довольно мучительный, длящийся от нескольких месяцев до нескольких лет. Внешне все проявляется в форме совершения поступков, непонятных прочим людям, нередко наводящих на мысли о психическом нездоровье человека.

Существует даже специальный термин - "шаманская болезнь". Это когда духи требуют от "избранного" ими человека согласия стать шаманом, а тот не хочет, сопротивляется. В ответ духи "ломают" его, угрожают, что нашлют болезнь или даже смерть на него, на его родных. А человек отказывается принять дар потому, что понимает, что, взяв на себя роль посредника между миром людей и миром духов, он уже не будет принадлежать себе. На него ложится тяжелая ответственность перед духами за людей, за их слабости и поступки. Он должен способствовать благосостоянию своих сородичей, оберегать их от бед, бескорыстно помогать каждому, кто нуждается в помощи.

Как только тот, кого называют избранником духов, соглашается стать шаманом, "шаманская болезнь" быстро проходит. Молодой шаман, руководимый духами и вполне земным учителем - другим шаманом, постарше, - начинает постепенно набирать опыт и становится все большим и большим профессионалом в шаманской практике.

Изучая шаманство в Бурятии, я познакомилась с одной шаманкой, которая рассказала мне историю своей жизни. До тридцати пяти лет она и не помышляла о том, что ей когда-либо придется стать шаманкой. Работала учительницей. У нее были муж и двое детей. Жизнь казалась четкой и ясной. Неожиданно начались видения, голоса, приказывающие принять "дар". Она не хотела и отказывалась. Внезапно умер муж. Женщина продолжала сопротивляться. Но однажды по пути домой на одном из поворотов дороги услышала "ниоткуда" отчетливые слова: "Через два дня, на этом повороте тебя насмерть собьет грузовик". И тогда она приняла решение.

Сейчас это одна из самых известных бурятских шаманок: очереди желающих получить от нее помощь не уменьшаются. Ее знают и за рубежом. Итальянский режиссер К. Алеоне снял о ней фильм.

Транс или экстаз. Общение шамана с духами - камлание - происходит в состоянии транса. Этот французский термин трактуется как помрачение сознания, отрешенность, самогипноз. Часто для описания состояния, в котором находится шаман, используют и другой термин - экстаз - греческое слово, означающее исступление, воодушевление, особое состояние, присущее поэтам и провидцам. Те, кто наблюдал поведение шамана во время камлания, отмечают такие явления, как конвульсии, выпученные глаза, пену у рта, обмороки, припадки. На основании таких свидетельств многие стали считать шаманов психически больными людьми. Однако во время транса шаман, как правило, не теряет связь с теми, кто присутствует на сеансе. По ходу дела нередко поясняет, где в данный момент он находится и что видит.

Чтобы добиться состояния транса, шаман использует самовнушение, концентрирует волю, мобилизует психические и физические силы. Несомненно, важную роль при этом играет бубен, из которого шаман с помощью колотушки извлекает различные звуки. Часто еще и напевает в такт. У некоторых народов шаманы принимают галлюциногены - вещества, вызывающие галлюцинации и способствующие наступлению транса. У индейцев Южной Америки это кактус пейоте, у коренного населения Северной Евразии - мухомор.

Двойники шамана. Так называют обязательные предметы, которые сопровождают его действа. Их несколько - бубен, костюм, шаманское дерево. У каждого - свое назначение, своя функция.

Бубен шамана - не просто музыкальный инструмент. Для него он еще и ездовое животное - олень или конь, на котором шаман переносится в мир духов. У некоторых народов бубен осмыслялся как лодка, на которой шаман плывет по мифической реке времени. Селькупы (народ в Сибири, его численность сейчас 3,5 тысяч и человек) считали, что главная сила шамана - это "ветер бубна", сдувающий всякую болезнь. Повсюду в шаманском мире бубен считают душою шамана, его двойником.

У народов Алтая шаман, как правило, всегда имел несколько бубнов в своей жизни, но не одновременно, а один вслед за другим. Как только менялся статус шамана и он восходил на очередную более высокую ступень, ему полагалось сделать новый бубен. Каждый бубен непременно проходил обряд "оживления", состоявший из нескольких этапов. Сначала шаман "оживлял" дерево, обычно это береза, из которой делают обод и рукоятки бубна. "Оживший" обод через шамана рассказывал участникам обряда о том периоде своей жизни, когда он жил в виде дерева в лесу, как потом его срубили, как сделали из него обод для бубна. Следующая стадия - "оживление" того животного, чья шкура пошла на обтяжку бубна. На это использовали шкуру оленя, марала или лося. "Ожившее" животное через шамана рассказывало участникам обряда, как оно привольно жило и резвилось в тайге, как его убил охотник и сделал из шкуры бубен. Животное обещает, что тоже будет служить своему хозяину-шаману. Готовый бубен покрывали рисунками. Чаще всего это была карта-картина Вселенной в шаманском понимании. На ней изображены небесные светила, обитатели земного, подземного и надземного миров, а также духи - помощники шамана. Иногда к ободу или рукоятке бубна привешивали металлические изображения духов.

После смерти шамана с бубном поступали по-разному: могли укрепить на дереве возле могилы шамана, могли вместе с другими его вещами спрятать в специально построенном для этого маленьком домике - "доме духов". Но никогда никому бубен не передавался по наследству. Считается, что сила шамана не умирает вместе с ним, а остается жить, заключенная в его бубне. А если к этой силе прикоснется непосвященный, она может вызвать у него психическое заболевание или даже убить.

Вторым двойником шамана считается его костюм. Полный шаманский костюм включал в себя плащ, штаны, сапоги, рукавицы, головной убор, повязку с прорезями для глаз, что-то вроде мягкой маски на лицо. Весь целиком костюм у шамана появлялся не сразу. Он "обрастал" им постепенно, по мере того, как доказывал свою опытность в общении с духами. Духи как бы дают шаману разрешение на очередную деталь костюма.

У кетов (народ в Сибири, живущий по среднему течению Енисея) шаман вначале получал от духов право иметь колотушку для бубна (но не сам бубен), затем - повязку на голову, потом - нагрудник, после него - обувь, рукавицы, спустя еще какое-то время - бубен. И лишь в самую последнюю очередь - плащ и шаманскую "корону": головной убор из металла, увенчанный оленьими рогами. Шаман в плаще и короне - это сильный, опытный и, как правило, уже старый шаман.

При довольно большом несходстве в деталях костюмы шаманов разных народов Сибири в общих чертах всегда были похожи. Все они воспроизводят облик зверя-птицы. Низ плаща часто по форме напоминал птичий хвост. На плечах и рукавах металлические пластинки - "кости предплечья", металлические подвески на спине плаща - что-то вроде "перьев птицы". Плащ, сделанный из шкуры оленя, марала или лося, а также вышивка или металлические нашивки на обуви и рукавицах воспроизводили облик зверя и его лапы.

В старину на шаманскую шапку из шкуры или на спину плаща нашивали настоящие оленьи или лосиные рога. Железная "корона" с рогами, тоже сделанными из железа, появилась, конечно, позднее.

Считается, что костюм шамана связан с его душой и жизнью так же, как бубен. Случайная, а тем более намеренная порча костюма может привести к гибели шамана.

От изучающих шаманизм в Сибири я не раз слышала такой рассказ. Лет тридцать-сорок назад то ли эвенкийский, то ли ненецкий шаман под давлением местных атеистически настроенных властей перестал шаманить и подарил свой костюм Музею антропологии и этнографии имени Петра Великого ("Кунсткамера" в Санкт-Петербурге). Передавая свой дар, он взял с сотрудников музея обещание хранить костюм в надлежащих условиях, ухаживать за ним и вообще хорошо с ним обращаться. Несколько лет все было в порядке, но однажды в хранилище музея завелась моль, от которой пострадало много вещей, в том числе и костюм. В это время в далеком сибирском поселке бывший шаман заболел. Он понял: что-то случилось с его костюмом. К счастью, через кого-то из сотрудников музея, приехавших в экспедицию в поселок, удалось передать просьбу привести в порядок костюм. Как только это было сделано, болезнь прошла. В такие истории в шаманском мире верят безоговорочно.

И, наконец, шаманское дерево - третий двойник. Чаще всего - это растущее в лесу дерево, которое шаман выбирал себе сам, по каким-то одному ему ведомым признакам. Если оно вдруг начинало сохнуть, шаман заболевал, если дерево срубали, шаман погибал. Так считали якуты.

У других сибирских народов, например у селькупов, шаман приносил небольшое дерево к себе в чум и развешивал на нем жертвы духам и божествам. Селькупы и нанайцы верили, что шаманские атрибуты (зеркало, рога, колокольчики) растут на таком дереве. А по мифологии кетов, на шаманском дереве сидят духи в виде птиц. По просьбе шамана они могут полететь в самые верхние слои неба и узнать там все, что его интересует.

Получается, что в шаманском мире все одухотворено и взаимосвязано. Шаман - живой человек, его бубен, костюм, дерево - тоже живые существа. С их помощью шаман обращается к миру духов, через их посредничество духи вселяются в шамана. Гибель любого из звеньев в этой взаимосвязанной цепочке приводит к гибели их всех.

Практика и теория. Шаман совершает комплекс обрядов для исцеления больного, для вселения души ребенка в бездетную женщину, для изменения погоды и многое другое - все это религиоведы называют шаманской практикой. А есть ли шаманская теория? Да, есть. Многие ученые говорят о существовании особого шаманского мировоззрения. Если говорить кратко и только о самом главном, то можно назвать такие его составляющие:

Весь мир одухотворен. Все, что нас окружает - леса, поля, горы, реки, озера, отдельные деревья и даже камни, - населено духами, способными помочь человеку, если их об этом попросить, совершив соответствующий обряд. И они же могут навредить, если о них забывают, если случайно или намеренно оскорбляют их.

Человек не венец творения, а всего лишь часть этого мира, ничуть не более выдающаяся, чем все другие представители животного и даже растительного мира. Облик человека - лишь оболочка, которую можно сменить: отсюда рассказы о людях, превращающихся в медведя, рыбу, оленя, птицу, морского зверя или ведущих свое происхождение от них.

Непреодолимой грани между миром живых и мертвых (в нашем понимании этих слов) не существует. Возможность переходить через эту грань в ту или другую сторону в шаманизме никого не удивляет. Абсолютно верят в то, что умершему человеку шаман может вернуть ушедшую "погулять" и где-то "заблудившуюся" душу и тем самым возвратить ему жизнь. Считают, что шаман может определить, что какому-то, может быть, случайно встреченному им человеку грозит смертельная опасность, о которой тот не подозревает. Верят, что, совершив обряд над этим человеком, можно снять опасность.

Работая в регионах, где шаманизм как культурный феномен продолжает жить и сегодня, я часто слышала рассказы о том, как кто-то "встретил" или кому-то в окно постучал Бадма, Сысой, Сыртып или кто-то другой, знакомый им, но уже умерший человек, и попросил что-то сделать или предупредил о том, чего не надо делать. Предупрежденный человек как правило, выполнял эту просьбу и избегал опасности. Такие ситуации здесь считаются нормой, правилом и никого не удивляют. Мертвые помогают живым, потому что они такие же живые, но только перешли в иное пространство, из которого по мере надобности могут появляться.

Вот эти черты, пожалуй, и можно считать основой общешаманского мировоззрения. Хотя шаманская культура каждого отдельного народа имеет свои особенности и часто сильно отличается от шаманизма даже своих ближайших соседей. К нему нельзя относиться как к чему-то стабильному, устоявшемуся. Несмотря на его многотысячелетнюю историю, в нем до сих пор силен элемент импровизации. Каждый шаман - не только жрец, он и лекарь, и музыкант, и поэт, и исполнитель. Каждый текст, произнесенный им во время обряда, - импровизация одноразового назначения. В следующий раз во время аналогичного обряда прозвучит похожий, но не идентичный текст.

И последнее: современен ли шаманизм? В век Интернета, с одной стороны, и утраты нравственных ориентиров, с другой, нужны ли кому-либо шаманы, шаманизм и шаманская система ценностей?

Думаю, что да. Шаманизм экологичен: он привязывает своих приверженцев к родной земле и велит заботиться о ней. Что такое живущие вокруг людей шаманские духи? Это малая родина людей, это место, где они родились, это могилы их предков, о которых они не должны забывать. А предки (можно ведь понимать так: их опыт, накопленная ими жизненная мудрость, устоявшиеся моральные принципы) в свою очередь тоже будут заботиться о ныне живущих, будут помогать им в трудные минуты. Но при условии, что о них не будут забывать.

Шаманизм уживчив и контактен. Любые новые формы идеологии и технологические прорывы в будущее не выбивают у него почву из-под ног. На протяжении многих веков с шаманизмом боролись такие мощные религиозные системы, как буддизм, христианство, ислам, а он выжил. Советский атеизм свой приговор шаманизму вынес в первые же годы советской власти, объявив его "мрачным пережитком феодального прошлого", а шаманов - "проходимцами" и "тунеядцами". Но и в этом идеологическом поединке шаманизм, хотя и понес крупные потери, не погиб.

Шаман сегодня - далеко не тот, что был в прошлом или даже в начале ХХ века. Это вполне современный человек, нередко молодой, имеющий высшее образование, светскую работу и вполне успешно продвигающийся по служебной лестнице. Но при этом он шаман (с несколькими поколениями шаманских предков, "избранный духами") и выполняет свои шаманские функции по отношению к своим сородичам.

Костюм, бубен и другие атрибуты шаманской культуры стали проще, обряды понятнее.

Шаманов сегодня заботит все увеличивающийся отрыв человека от его "родовы" - есть такое хорошее старомодное слово, означающее родню, родные места, истоки рода, родовые корни. Поэтому нынешние шаманы советуют людям хотя бы раз в год съездить туда, где они родились, посетить могилы родителей и дедов, подняться на родовую священную гору, поклониться источнику, который поил водой их предков, и везде оставить хотя бы маленькие знаки своего внимания - монету, белую или розовую тряпочку на дереве, кусок сыра, печенье или конфету. И, вероятно, пока люди не научатся помнить о своих истоках, шаманизм и шаманы будут напоминать им об этом, будут оставаться их "оберегами", хранителями их генетической памяти.

Литература

Басилов В. Н. Избранники духов. М., "Политиздат", 1984.

Басилов В. Н. Шаманство у народов Средней Азии и Казахстана. М., "Наука", 1992.

Смоляк А. В. Шаман: личность, функция, мировоззрение. М., "Наука", 1991.

Шаман и Вселенная в культуре народов мира (сборник статей). С.-Петербург, "Наука", 1997.
Каждый текст, произнесенный шаманом во время обряда, - импровизация. Поэтому так интересны записи этих текстов. Вот несколько примеров с указанием, кто, когда и у какого народа их записал.

Магия шаманизма без сомнения древнейшее из направлений оккультных традиций. Шаманские методы распространены в Сибири и Центральной Азии, в Восточной и Северной Европе, в Северной и Южной Америке, в Австралии и Южной Африке. И по всей Земле методы работы шамана очень схожи между собой. Причина этого, разумеется, не в отсутствии воображения у первобытных народов, потому что имеется большая разница в структуре устройства их обществ, искусстве, экономике и многих других аспектах их культур. Вывод здесь напрашивается сам собой: это не просто предрассудки и не опирающаяся ни на что вера. Шаманское знание действует одинаково в течение тысячелетий, проходя сквозь все испытания и заблуждения, и люди в совершенно различных культурах, независимо друг от друга приходили к одним и тем же заключениям, к тем же самым принципам и методам врачевания и достижения шаманской силы.

Основная отличительная характеристика колдовской техники шаманизма состоит в его акценте на достижении состояния транса. Используя такие методы, как ритмичный барабанный бой, танец, пение, принятие психоактивных трав и грибов или просто волевое усилие, шаман производит в своем сознании сдвиг, который позволяет его душе путешествовать в место, которое традиционно называется миром духов. Именно шаманы изобрели такие техники, как ясные сны (осознанный сон) и выход за пределы физического тела.

Шаман - это человек, который хорошо овладел техникой вхождения в измененное состояние сознания и использует свою магию для того, чтобы контактировать с другими планами бытия и путешествовать туда для получения знаний и силы. Кроме этого шаманы обычно специализируются на каком-то направлении Магии, например стихийной или, что чаще всего – врачеванием.

Огромную роль в любых формах шаманизма в течение тысячелетий играли практики, связанные со знакомством с собственной смертью . Пройти инициацию в шаманы мог только человек, который до этого в результате болезни, травмы или специальных приёмов стоял на грани смерти и заглянул ей в лицо. В дальнейшем шаман также неоднократно с помощью определенных отваров или других средств сознательно доводил себя почти до смерти, что давало ему определенную свободу от привязанности к окружающему миру и позволяло увидеть другие миры.

Как правило, на путь шамана толкают обстоятельства извне: попадание молнии, падение с высоты, серьезная, представляющая угрозу для жизни болезнь, а также непроизвольное появление сна высокой ясности, в котором человек умирает. Выживание после таких «прикосновений смерти» дает будущему шаману особый опыт, который усиливает его способность эффективно воздействовать на других людей. Стрессовые ситуации способны перестраивать поля человека или связи между полями причудливым образом, наделяя человека способностями, о которых он не подозревал и в которые даже не верил.

Иногда шаманов называют «израненными целителями». Это означает, что такой человек прошел через очень тяжелую болезнь или кризис, возможно, даже побывал в стране мертвых и выжил. Но не просто выжил, а стал шаманом, заручился поддержкой духов.

Для человека существуют три пути стать шаманом:

1. передача традиции по наследству, из поколения в поколение;
2. избрание этого человека внешними силами (он должен «почувствовать зов»);
3. собственный выбор этого человека и длительные поиски знаний.

В тех случаях, когда человек становится шаманом по воле духов, принято говорить о шаманском зове. У будущего шамана развиваются странности поведения: он ищет одиночества, становится мечтателем, любит побродить по лесам и пустынной местности, поет во сне, испытывает видения и т.д. Все это приводит его, как и окружающих, к выводу, что ему предстоит стезя шамана.

После этого обычно следует процедура его посвящения, включающая период изоляции и некоторый набор обязательных испытаний и событий, которые должны произойти с новичком. Болезнь, которая возникает у будущего шамана в результате того, что он был «избран», самим фактом этого избрания превращается в преимущество, и иногда вся инициация проходит у новичка «внутри» его болезни и целиком в мире духов.

Основным событием, без которого в той или иной форме не обходится ни одно посвящение, является ритуальная смерть кандидата в шаманы. Это может быть просто символизирующий смерть и возрождение обряд, но иногда новичок переживает ужасное и крайне реалистичное видение, в котором его тело расчленяется на части, подвергается страшным пыткам, и то же самое происходит с его сознанием, которое испытывает полную дезинтеграцию. Затем шаман тем или иным образом воскресает и наполняется новой силой и новым восприятием.

Рисунок http://www.crystalwind.ca

Способности шамана

Одной из самых распространенных шаманских способностей, которая мало где сохранилась, является власть над огнем, а также контроль над внутренним теплом тела. Например, у маньчжуров существовало следующее испытание: зимой в речном льду проделывалось девять лунок, и кандидат в шаманы должен был нырнуть в первую из них, проплыть подо льдом и вынырнуть в следующую, затем нырнуть опять, и так далее до девятой лунки. Подобного рода испытание сохранилось в тибетском ламаизме, где монаха оставляют на морозе, обернутого в пропитанную ледяной водой простыню. Ученик должен полностью ее высушить теплом своего тела, после чего всё повторяется много раз.

И наоборот, шаман должен уметь переносить сильный жар без всяких болезненных ощущений. Некоторыми из распространенных приемов являются облизывание раскаленного докрасна железа, способность ходить по горящим углям, брать их в руки и даже глотать.

С практической точки зрения, шаман для общества прежде всего целитель. Центральной в шаманском мировоззрении и особенно важной при лечении является концепция силы. Сила в понимании шаманов выглядит не как мощь, а скорее, как род энергии. Традиционно для шамана существуют две возможные причины болезни. Пациент либо носит внутри себя то, что там быть не должно (в случае нежелательного вторжения чужой силы), либо не имеет в себе чего-то важного (потеря силы или души). Шаманы осознают тот факт, что физические симптомы болезни также нуждаются в лечении, и используют для этого целебные травы как дополнение к спиритическому лечению.

Потеря души считается главной причиной наиболее серьезных болезней, и разделение человека с собственной душой заставляет его чувствовать себя отделенным от тела, окружения, связей и даже самой жизни. Потеря души может случиться в результате какой-либо травмы или ситуации, сильно воздействующей на психику. Под понятием потери души кроются нежелательные психо-энергетические связи, причиняющие ущерб жизни пациента: отрешение подсознания от астральной составляющей, бессознательная отдача энергии вовне другому человеку и прочее. Например, шаман в своем путешествии может обнаружить, что большая часть души пациента осталась у давно умершего человека. Вопрос потери души связан с самим выживанием человека.

Некоторые шаманы могут разговаривать с растениями, животными, камнями и другими сущностями, с которыми мы разделяем существование на Земле. Большинство современных людей забыло о своей связи с другими обитателями нашей планеты, и самым очевидным следствием из этого является угроза уничтожения всего живого на Земле нашей "цивилизацией". Важнейшими задачами нового поколения шаманов являются восстановление связи между людьми и другими обитателями Земли, объединение природы, прекращение убийства окружающей среды и поиск методов, с помощью которых мы можем восстановить ущерб, нанесенный природе. Каждый человек должен понять, что Земля обладает биополем, которое будет поддерживать нас физически и духовно, если мы будем вести себя достойно.

Концепция шаманизма

В концепции шаманизма присутствуют два вида подвластных шаману сил: буянхишиг (благословление неба или духов) и хиимори (хии – ветер, хиимори – лошадь ветра; личная сила).

Человек может лишиться буян, нарушая табу, выказывая неуважение к Небу и духам предков или нападая на духов природы путем убийства животных без необходимости. Отрицательно влияет на буян также личная развращенность и отрицательные черты характера. Увеличить же его количество можно, поступая великодушно, ведя правильный образ жизни и совершающая религиозные акты и жертвоприношения.

Количество буянхишиг, которое можно получить от небес, зависит от фазы лунного цикла. Наиболее заряженными энергетически считаются периоды новолуния и полнолуния. Фазы солнечного цикла, особенно дни солнцестояния и равноденствия, используются совместно с информацией о лунном цикле для определения дней проведения традиционных праздников. Например, праздник Белой Луны, которым начинается год, проводится в первое новолуние после зимнего солнцестояния, а праздник Красного Круга проводится в полнолуние, ближайшее к летнему солнцестоянию. Здесь есть общность с общеизвестными колдовскими циклами и праздниками (см. «Колдовские праздники кельтов »). Исходя из вышеизложенного, буянхишиг – это традиции и методы гармоничного и полезного сосуществования с биополями небесных тел, прежде всего Землей, Солнцем и Луной.

Личная психическая сила человека, которая называется хии (ветер) или хиимори (лошадь ветра), находится в груди. Ее количество зависит от того, каким образом человек ее накапливает и использует. Большой запас личной силы позволяет ее обладателю ясно думать и распознавать любой обман, то есть видеть вещи такими, какие они есть, а не такими, какими кажутся. Хиимори дает шаманам и обычным людям силы выполнять поставленные перед собой задачи легко и свободно. Использование личной силы с целью принести кому‑нибудь вред или нарушить баланс Вселенной истощает ее запасы. Увеличить количество личной силы можно действиями, направленными на восстановление баланса Вселенной и с помощью духовной практики. Священный дым ладана , шалфея , тимьяна (чабреца), можжевельника и других растений может увеличить запас личной силы, если его воскуривать во время шаманских обрядов. Еще одним способом наращивания личной силы являются жертвоприношения, совершаемые для особых целей или на традиционных праздниках. Таким образом личная сила в шаманизме объединяет прану и магнетизм в единое целое, что довольно удобно для практического использования.

Газрин изен - это духи, являющиеся хозяевами различных мест на земле, таких, как горы, воды, скалы, деревья, поселения, здания и даже страны. Иногда они вступают в конфликт с духами предков, которые хотят поселиться на принадлежащих им местах. Некоторые похоронные обряды имеют своей целью примирение души сулд умершего с духом газрин изен, чтобы дух предка мог мирно существовать в природе.

Духи животных являются советчиками и учителями для шаманов. Согласно якутской традиции, как только шаман в первый раз вступает в контакт с духом его шаманской линии, тот знакомит его с животным силы, которое станет советчиком этого шамана. Это животное носит название «животное - двойник» или «животное - мать». Со времени первой встречи шаман не только учится у своего зверя, но и принимает его форму во время путешествий души. По мере роста мощи шамана список его «животных - двойников» увеличивается. В его одежде обычно можно найти целые шкуры или куски меха животных этих видов, которые считаются домами для их духов.

Большинство исконных сибирских народов, как и во многих других местах Земли, верят в существование в нашей Вселенной трех миров, расположенных один на другом. Вообще, концепции Верхнего и Нижнего миров ближе по духу к теории параллельных измерений, чем к образу миров, буквальным образом лежащих друг на друге подобно слоям торта. Несмотря на то, что глубина неба считается в верованиях сибирских племен бесконечной, шаманы настаивают на существовании пути, позволяющего проникнуть за небеса. Точно так же, хотя земля и считается глубокой и твердой, существует много путей, пройдя через которые духи и шаманы могут попасть в Нижний мир. Это из-за того, что технически для человеческого сознания проще пройти через географически ясную и позиционируемую преграду, чем сделать шаг в параллельный мир из любого положения.

Фото http://www.nat-geo.ru

Шаманский транс

Экстаз для шамана не является самоцелью, являясь лишь средством для достижения определенных целей. Шаман - это Маг, который должен проделать, находясь в измененном состоянии сознания, серьезную работу. Если, например, ему необходимо вернуть из Нижнего мира животное - хранитель силы своего пациента, шаман должен знать, как достигнуть Нижнего мира, войти в него, найти животное силы и благополучно доставить его обратно. Вернувшись из путешествия в обычное состояние сознания, шаман должен знать, какие инструкции дать пациенту.

Подобное путешествие - это одна из самых важных задач шамана, недоступная простым людям. Для того чтобы его совершать, шаман обычно имеет особое входное отверстие в этот мир. Оно существует одновременно как в обычной реальности, так и в реальности мира духов.

У индейских племен, живших на территории Калифорнии, например, таким входом был источник, часто горячий или дупло дерева. Дуплистое дерево было обычным входом в Нижний мир и у австралийского племени аранда. Для других шаманов входом в Нижний мир могут быть пещеры, вырытые животными норы и даже специально сделанные для этой цели ямы в земляных полах домов.

Согласно сообщениям об индейцах племени белла - кула, каждый их дом имел в земляном полу отверстие, которым пользовались как проходом в Нижний мир. Сходным образом вход в Нижний мир устроен индейцами зуни, живущими на юго - западе Америки. В их круглых ритуальных жилищах - кивах имеется дыра, расположенная в полу, она находится между очагом и стеной.

Когда шаман начинает путешествие, выбранный им "вход" превращается в туннель, ведущий все ниже и ниже и, наконец, раскрывающийся в Нижний мир. Вид этого мира может быть самым различным. Одни попадают в джунгли, другие в тайгу или горы, а некоторые в страну с двумя солнцами. Находясь в этом месте, шаман встречается со своими духами - помощниками, которые и дают ему силу или знания, необходимые шаману для того, чтобы по возвращении в наш мир победить болезнь, дать совет по важному делу или восстановить равновесие в обществе. Шаман может путешествовать по Нижнему миру, куда захочет, в течение минут или даже часов, в конечном счете возвращаясь назад вверх сквозь туннель и появляясь на поверхности земли в том же месте, где вошел.

Самым эффективным способом входа в состояние транса являются ритмичные удары в шаманский бубен. Научными исследованиями было установлено, что повторяющиеся ритмы с определенной частотой ударов могут вызвать гипнотическое состояние, аналогичное шаманскому трансу. Ритм ударов в бубен должен быть не постоянным, как у метронома, а плавающим: частота ударов должна медленно уменьшаться и увеличиваться, сами удары должны быть то громче, то тише, в зависимости от состояния сознания шамана в данный момент. Бубны у монгольских и сибирских племен обычно имеют довольно большой диаметр и обладают глубоким резонирующим звуком, вибрации которого проходят сквозь тело. Часто бубен держится рядом с лицом или над головой, так что его вибрации резонируют в голове и верхней части тела с большой силой.

Другими проверенными временем способами являются дыхательные техники, суровые испытания, пост. Однако ни один из этих методов не является таким эффективным, таким древним и таким подавляющим, как использование растений, которые содержат вызывающие видения химические компоненты.

В отношении применения галлюциногенов есть два мнения:

• Применение галлюциногенов свидетельствует об слабости упадке шаманизма, так как шаман должен уметь обходиться без них для вхождение в состояние транса.
• Употребление психоделических растений и грибов послужило толчком к развитию культуры и шаманизма, и является неотъемлемой частью магических шаманских практик.

Среди традиционных растений и грибов, применяемых шаманами из различных стран: сирийская рута (гармала) , можжевельник, мухомор красный , псилоцибе мексиканская, пейот (Lophophora williamsii) и др.(см. "Энтеогены ").

Даты некоторых упоминаний и находок священных растений свидетельствуют о невероятной древности традиций их употребления, не приведших, надо отметить, к вырождению или деградации (в отличие от алкоголя). В Сальвадоре, Гватемале и горных районах Мексики встречаются так называемые «каменные грибы» - каменные скульптуры, напоминающие грибы по форме, на ножке которых высечены лица богов или фигуры демонов, подобных животным. Большинство из этих скульптур имеют высоту около 30 см. Самые древние экземпляры, согласно утверждению археологов, были созданы более чем за 500 лет до нашей эры. В одной из пещер Техаса был найден тайник с высушенными бутонами пейота, возраст которого насчитывает около 7000 лет.

По материалам книги Лойко В.Н. "Шаманизм".

You have no rights to post comments

Введение
Шаманизм занимает особое и значимое место в комплексе сакральных ремесел и магических искусств. Шаманизм присутствует во многих традициях различных народов. Он существовал во всех культурах на первобытной стадии их развития практически в одном и том же виде. Различие было лишь в неких нюансах и практиках, но суть и содержание везде было одно. Шаманизм уходит корнями в базовую структуру мира, каким он был до человечества. Структуру, которая для всех одинакова. Поэтому шаманизм относится ко всем культурам и традициям в равной степени.
В шаманизме нет жестко установленных правил, не существует иерархии в самом культе среди его представителей. По сути, шаманизм является древнейшей формой спиритических практик. Эта практика проверена временем. Когда наши древние предки взывали к духу Оленя и просили прийти и помочь им с охотой, они использовали шаманские техники.
Шаманизм - это личное путешествие за знаниями и внутренней силой, но также это путешествие, которое традиционно все имеет установленные общиной или семьей ограничения. Подобные нормы являются общим правилом и для тех кто практикует шаманизм и сегодня, но семейные и групповые ограничения должны быть разными.
Шаманы занимают значительную позицию во многих культурах по всему миру с начала веков. Они были церемониалистами, хиллерами, предсказателями и многими другими. Они работают с силами: со своими и окружающего мира. Они понимают связь и потребность в балансе между всеми вещами, понимают, что все аспекты мира живые – люди, животные, растения, горы, и даже ветер.
Традиционно люди в основном приходят в шаманизм будучи избранными и воспитанными практикующими шаманами, или наследуют знания о культе от предков. Часто люди приходят в шаманскую практику после соприкосновения со смертью, но это не значит что вы должны попытать себя убить, чтобы стать шаманом.
В принципе, ваш интерес к шаманским практикам еще не делает вас шаманом. Если вы только начали этот путь, то вполне разумным будет назвать вас последователем шаманских практик или учеником шамана. Шаман – это одно из многих титулов, которое может применяться только к человеку, который изучает и практикует данное искусство в течении длительного срока. Для практикующих существует распространенное название - Женщина или Мужчина Лекарь.
Другое распространенное заблуждение – это что шаманизм является синонимом Коренного Американского спиритизма. Коренные американцы были лишь одной из многих групп, которая использовала шаманские практики в их спиритизме и магии. Многие другие культуры применяли и продолжают применять, от Южной Америки вплоть до Сибири, эти практики в реальной жизни. В ряд наиболее изученных шаманских практик входит и Коренной Американский шаманизм, Кельтский шаманизм, и Сибирский шаманизм. Вцелом все формы шаманизма содержат основные идеи и концепты которые, все же от группы к группе, и даже от племени к племени сильно ваировались.

Верования шаманов

Одним из основных верований шаманов является вера в сеть сил или их бесконечное множество, которое содержится во всех вещах, что есть на земле. Шаманы верят, что все живое и объединено во взаимном контакте между всем остальным в мире. Это и есть та сеть сил, что дает чувства всему миру. Сеть имеет неограниченное количество потенций и силы направленной в физический мир. Понимание этой сети сил, этого мира духов, является необходимым для понимания и изучения шаманизма.
Любой объект в физическом мире имеет «дух». Это дух, который является источником сил. Шаманы общаются с духами обоих живых и (что многие могут считать) неживых вещей. Итак, эти общения дают понятие о мире вокруг них и чем больше вы познаете, тем больше сил вы высвобождаете.
По общему правилу, шаманы верят, что непохожие объекты природы, растения и животные, каждый человек имеют своего уникальное духовное тело. Это духовное тело может быть видно среди людей как яркий блик или колыхание воздуха. Это духовное тело нормально простирается вокруг людей везде от 18 дюймов до 3 футов и показывает как человек чувствует и что думает. Более яркие цвета имеют более высокие вибрации, а более темные, скучные имеют более низкие вибрации. Некоторые верят, что размер духовного тела соответствует уровню сил человека. Также это тело называют аурой.
Чем более близко шаманы работают с духами мира, тем легче им «потеряться» между миром реальным и миром духов. Люди которые постоянно мечтают на ходу или витают в облаках, такие люди незащищенные. Шаманам свойственна способность жить в реальном мир и мире духов и не забывать кто он и где находится. Это делается сохранением баланса, фундаментального и присутствующего, или ментальной защиты вашего физического естества. Шаманы должны знать где они все время. Это одна из причин по которой шаманы кажутся более могущественными по сравнению с другими людьми. Люди близко знакомые с шаманскими техниками и контролирующие свое местонахождение могут совершать шаманские путешествия даже идя по улице.
За секунду шаман сосредотачивается и фокусируется на том откуда к нему приходит видение. Одно из таких мест – Древо Жизни. Его корни лежат в Нижнем Мире, также известном как подземный мир или мир мертвых, куда шаманы приходят поговорить с предками, найти потерянную информацию, или найти информацию о болезнях и других вещах влияющих на физическое тело. Путешествие в мир мертвых не должно проводится без проводника. Ствол дерева известен как Средний Мир. Часто ствол виден как квадрат, каждая из четырех сторон соответствует определенному времени года. Это магическая версия нашей реальности и шаманы посещают ее чтобы решать ежедневные проблемы. Ветви дерева – Верхний Мир. Это мир будущего, развития и полета. Не один мир не выглядит лучше, чем другой мир и не является лучше другого мира и многие шаманы со всего мира используют похожих проводников.
Другое такое же явление - медицинское колесо, также известное как мандала. Это круг разделенный на четыре секции (или иногда поделены на восемь секции) которые символизируют четыре направления. Круг колеса символизирует Средний Мир, небо над ним, Верхний Мир, и земля возле Нижнего Мира. Центр круга является центром вселенной и полным кругом, включая Верхний и Нижний миры по спирали направляющиеся к центру. Каждый человек имеет место на этом колесе, который символизирует их место в отношениях с их духовным центром в центре круга. Чем лучше вы знаете ваш центр, тем больше у вас сил.
Здесь простое упражнение с помощью которого вы сможете определить где вы находитесь на медицинском колесе.
Сконцентрируйтесь и расслабьтесь. Закройте глаза. Визуализируйте медицинское колесо. Разделите его на четыре четверти с двумя четкими линиями пересекающими середину. Определите какая линия соответствует какому направлению. Поставьте точку в центре круга и затем закрасьте квадраты так как вы хотите. Позвольте духовному животному прийти в каждый квадрат как символ. Не думайте о животных, просто позвольте им прийти. Если не получается попробуйте в следующий раз. Попросите вашего духовного животного показать вам вашу позицию на колесе. Запомните квадрат, цвет, духовное животное для этой секции и как близко вы располагаетесь к центру. Если вы чувствуете возможным, то спросите у вашего духовного животного, что это значит для вас в это время. Поблагодарите духа за помощь и вернитесь назад в наш мир тем же путем. Затем откройте глаза. Запишите а зарисуйте то, что вы видели. Вы можете довольно часто повторять это упражнение, чтобы проверить на каком уровне вы по отношению к центру

Баланс, гармония в шаманизме

Самое важное для шамана – это баланс. Все живое взаимосвязано через сеть силы, все действия имеют последствия. Вы должны рассчитывать эти последствия до своих действий. Викканский закон троекратного воздаяния действителен для шаманизма также как и для Викки.
Также как триликие боги Асатру имеют ипотась старухи либо старца для взаимодействия со смертью и преобразованием, так и шаманизм также работает с этими аспектами жизни. Шаманы понимают, что для того чтобы создано нечто, что-то должно быть уничтожено, что без света нет тьмы. А зло и добро, лишь две стороны одной монеты. Эти вещи соответствуют разрушению: плохие привычки, вера в то, что вы хотите измениться, нездоровые отношения и так далее. Разрушения имеют огромную силу и шаманы понимают это, и используют эту силу на свою пользу и окружающих их людей.
Творение также важно, но без разрушения не может быть творения и наоборот. Шаманы должны учиться балансировать между этими двумя силами в их жизни. Силы содержатся в балансе потому что если ваша жизни находится в полной гармонии и гармония содержится во всем, что вы делаете, то вы находитесь в настройке с сетью силы. Это означает создание и разрушение, дарение и получение. Чем больше вы даете, тем больше вы получаете, но помните, что вы должны оставаться в балансе, вы должны отдавать столько же сколько и получаете, просто давать не достаточно. Получать дары прекрасно и помните, что все в жизни и есть дар.
Шаманы очень осведомлены о целой картине. Если ваши цели в гармонии с целой картинкой, тогда вы, работая с вашими целями, должны развивать их. Ключ к этому нейтралитет. Сильные эмоции могут накрыть пеленой или даже заблокировать информационный поток к вам из мира духов, подобные черты свойственны слепым воззрениям, взглядам. Вы должны сами хотеть взглянуть на обе стороны вопроса, потому что иногда ответ находится на противоположной вашим взглядам стороне.
Шаманы учатся отделяться от ситуации, порой с помощью юмора. Это сложно оставаться эмоциональным и прикрепленным к вопросу, когда вы смеетесь над ситуацией или собой. Юмор может быть найдет во всем, особенно если он внутри человека, вы только должны изучить это, понять. Если вы слишком эмоциональны, то что на вашем пути обязательно не получится. Ваши эмоции могут ослепить вас. Также происходит, если вы на что-то обращаете слишком много внимания. Духам мира нужно быть свободными, чтобы работать и избираться для работы. Вам потребуется учиться сдаваться, чтобы достигать цели и понимать, что духи мира работают в свое время и своим способом.
Помните, что необходимо прислушиваться к себе, к вашим проводникам и союзникам, а также не забывайте смотреть общую картину и полагайтесь на баланс во всем, что вы делаете. Желайте изменить и видеть изменения как интересный образовательный опыт, скорее чем прятаться или убегать от них. Не позволяйте эмоциям ослепить вас в выполнении того, что вы делаете. Большинство всех камлающих должно быть терпимо и принимать всех духов мира.

Визуализация

Шаманы живут одновременно в двух мирах: в мире физическом, где живем все мы и визуальном или мире духов. Шаманизм учит как переходить через брешь между реальным и шаманским мирами. Основной инструмент шамана – визуализация или просто перемещения в воображаемый мир.
Отбросьте идею, что ведения бесполезная игра воображения, если вы хотите изучить шаманизм. Это не беспочвенная ментальная активность мозга и наиболее понятная не только для детей. Это объединяющее звено с миром духов. Если вы желаете использовать шаманские техники в вашей жизни, перейдите к использованию вашего воображения.
Дети могут легко попасть в мир духов, но они теряют эту способность со времен взросления. Но это не плохо. Детям необходимо учиться находить различия между реальным миром и миром духов, но некоторые люди впоследствии обучаются заблокировать для себя эту способность так серьезно, что впоследствии им необходимо переучиваться использовать свои врожденные способности, как это делают дети. Но не беспокойтесь, как езда на велосипеде, вы вспомните очень близко.
Шаманская визуализация активирует все ваши чувства – зрение, осязание, обоняние, слух, вкус и даже «шестое чувство». Чем больше чувств вы вносите в вашу визуализацию, тем сильнее она становится, и тем легче вам будет путешествовать.

Начало обучения

Как только вы начнете практиковать шаманизм, вы начнете видеть препятствия, которые уйдут с вашего пути, и вещи которые будут помогать вам. Вы заметите, что вам станет гораздо удобнее общаться с самим собой и миром вокруг вас. Вы почувствуете себя более сродненным с миром и найдете в себе потенциал о котором ранее не знали. Это произойдет только вы допустите это и будете работать с духами как можно более мягче и позволите им работать с вами.
В течение вашей учебы вы должны решить, что вы хотите продвинуться дальше простого использования некоторых основных шаманских практик. Будет лучше, если вы найдете себе учителя. Причем учитель не обязательно должен быть человек из физического мира. Вы должны определиться как вам удобней, и выбрать себе наставника из физического или духовного миров, среди духов растений, животных и так далее. Основным критерием выбора должны стать ваши личные предпочтения. Помните, что формально тренировки потребуют времени и посвящения.
Выбирая учителя будьте переборчивым. Тем не менее, когда вы выбираете себе кого то в помощь при изучении шаманизма, помните кое-какие вещи. Выбирайте лучше тех кто обладает хорошим чувством юмора и способен посмеяться над собой и поможет смеяться вам над собой, чем тех кто постоянно серьезен. Хороший учитель должен любить и уважать мир вокруг. Они должны больше впускать в свою жизнь людей, чем прогонять их. Им следует требовать и ожидать от вас сразу же совершенства. Они должны быть способны совершать ошибки и исправлять их, показывать свои эмоции. Они должны обладать сильным шаманским присутствием и практиковать все то, чему учат.

Шаманское путешествие

Наиболее многозначительный аспект шаманизма – путешествие. Для путешествия может использовано мировое древо Иггдрасиль. Путешествие осуществляется с помощью визуализации. Вы можете открыть так называемое «измененное состояние сознания» или «состояние экстаза». В более осмысленном понимании это глубокое медитативное состояние в котором вы путешествуете, чаще всего с помощью вашего духовного проводника, самостоятельно или же с помощью Иггдрасиля. Путешествие позволяет вам пообщаться с вашим духовным «Я» и с сетью сил.
Большинство шаманов используют удары бубнов в помощь себе для входа в транс. Вы можете не использовать шаманский бубен, вполне подойдут любые ритмичные звуки, к примеру звук океанских волн. Вы также можете стучать в бубен сами себе или попросить кого либо постучать вам в бубен. Вы мы можете путешествовать без звукового сопровождения, но они могут вам действительно помочь легче войти в состояние измененного сознания. А также помогут вам вернуться из путешествия. Я советую вам не путешествовать без звука, пока вы не станете чувствовать себя наиболее удобно в процессе путешествия.
Длительность путешествия зависит от человека и от того что он пытается сделать. Проследите, чтобы вам никто не мешал. Если ваши мысли мешают вам попытайтесь отбросить их и идите дальше. Тоже самое останется если вы попытаетесь оценивать увиденное вами. Сначала признайте, что ваше сознание хочет контролировать процесс, а потом идите дальше.
Когда вы будете путешествовать постарайтесь быть уважительным, мягким и спокойным. Вы не доберетесь далеко, если вы не будете принимать замечательный опыт ваших путешествий. Зачастую ответы будут простые и прямые, но также они могут быть выложены в форме сказки или загадки. Если так, то они говорят истину. Не пытайтесь их понять слишком сильно, если вы просто оставите все как есть. То со временем все сами поймете. Примите то, что вы увидите (храните подарки вашего духа), даже если то, что вы увидите не имеет никакого отношения к вам сейчас. Поверить, вы все поймете, когда наступит нужное время. У вас не должно быть никаких предубеждений или шаблонов об увиденном вами в мире духов, так как они могут исказить смысл увиденного вами там.
Если вы пытаетесь путешествовать, но у вас ничего не получается, не паникуйте, скорее всего вы еще не готовы, либо делаете что-то не так. Не волнуйтесь по этому поводу. Скорее всего вы не были готовы или это было неподходящее время. Просто подожди и попробуйте позже. Выберите более правильное время для путешествия.

Этапы шаманского путешествия

1. Шаманское путешествие – начало
Примите удобное положение и максимально расслабьтесь. Убедитесь, что вам никто не помешает. Начните (или позвольте другу начать) бить в бубен или петь «вардлоки» в стиле гальт, или выполнять какие-то другие ритмичные звуки. Закройте ваши глаза и сконцентрируйтесь на вашем вопросе. Ответ может не быть конкретным «да» или «нет», но попробуйте удостовериться, что смысл фразы не смещен в какой – либо бок. Мысленно скажите, что вы с благодарностью примите увиденное и оцените это по достоинству. Вы не должны воспринимать полученный совет буквально, но не пытайтесь его жестко осуждать. Попросите вашего духа – фэтча защищать вас и защищать ваше тело во время путешествия.
Визуализируйте вход под землю, к примеру пещеру, используя все ваши чувства. Как пример, я визуализирую себя в глубине соснового леса, а потом спускаюсь по тропинке, чтобы добраться до норы в холме. Дождитесь вашего фэтча, он должен встретить вас у входа. Это животное должно быть вашим тотемом, но также он может быть вашим помощником. Если оно вызывает у вас дискомфорт, то попросите его уйти (желательно вежливо) и позовите другое животное, вашего тотема, или попросите это животное изменить свою форму. Если на ваш зов не отозвался фэтч, то попробуйте еще раз позже.
Сообщите своему фэтчу ваш вопрос. В последствии он может попросить вас пойти за ним, в любом случае идите с ним быстро вниз по туннелю. Например, вы это нормально попросить позволения у фэтча держаться за него или передвигаться верхом на нем. Путешествие через туннели может быть коротким или длинным и может иметь много ухабов, спиралей и поворотов. Не волнуйтесь по этому поводу. Просто запоминайте ваш путь.
Когда ваш проводник остановится вы будете на каком–нибудь ландшафте, или в библиотеке, или в любой другой местности где находится ответ на ваш вопрос. Также вы можете появиться перед дверью в которую вы должны войти сами. Но даже если вы «один», вы можете ощущать вашего проводника, защищающего вас. Принимайте то, что вы видите или то, что вам дают. Уходите когда от вас этого требуют или когда вы почувствуете, что так надо. По общему правилу ваш проводник должен отвести вас на то место откуда вы пришли сюда, если вы не помните дороги назад или дезориентированы. Помните, что необходимо благодарить вашего проводника. Затем побеспокойтесь о своем физическом теле и когда будете готовы откройте ваши глаза.

2. Туннели
Туннели, как пещеры или дупла, чаще всего используются как пути в миры шаманов. Чаще всего человеческое духовное тело также имеет туннели вокруг себя. Многие системы верований используют эту идею. Система туннелей очень близка системе чакр. Существует 7 основных точек чакр, каждая из которых соответствует определенная часть тела и определенный цвет. Они часто видны, как спиральные туннели соответствующее по цвету некоторым частям ауры и будет сопровождаться определенной энергией.
Чакры соединены друг с другом и с другими мельчайшими туннелями на духовном теле человека. Туннели должны появляться вертикально выстроенные в линию по всему телу. Иногда эти соединенные между собой каналы могут быть заблокированы, из-за несчастного случая, стресса или депрессии.

Первый туннели расположен в основании позвоночника. Цвет ассоциируется с красным. Она связана с инстинктами, выживанием, предыдущими жизнями, страхами и чистотой энергии.
Второй туннель расположена в брюшной полости, возле пупка. Его цвет оранжевый. Он связан с инстинктивными эмоциями, сексуальной энергией, репродукция, креативная энергия и новые открытия.
Третий туннель расположен на солнечном сплетении. Его цвет желтый. Он связан с действиями, лидерством, самоутверждении, и напряжением, как физическим и ментальным. Проверьте не ощущаете ли вы слабость или что-то еще.
Четвертый туннель расположен на груди, в особенности сердце. Его цвет – зеленый. Связан с эмоциями, самоуважением.
Пятый туннель расположен на горле, но также он расположен на ушах также. Цвет – голубой. Связано с коммуникациями, творческим созиданием, телепатией и самовыражением.
Шестой туннель расположен на бровях и глазах, еще его называют третьим глазом. Его цвет- индиго. Связано с смотрением внутрь, в суть вещей или смотрение на расстоянии.
Седьмой туннель расположен на коронной чакре или в верху головы. Его цвет – фиолетовый. Связан со спиритическом даром. Это проход и связь между миром физическим и миром духов.

Путешествуйте по туннелям, чтобы исследовать ваши туннели и чтобы изучить их и себя. Постоянно помните, что необходимо звать ваших проводников, чтобы они всегда были с вами. Просите их идти с вами в туннели и рассказывать о них или рассказывать о ваших проблемах и какие туннели вам лучше посетить, чтобы решить их.
Если вы увидели в туннелях абстракции позвольте вашему фэтчу объяснить их смысл. В особенности если они действительно волнуют вас. Ведь это их работы. Они там, чтобы провести вас и защитить вас. Позвольте им это сделать. Они обязательно объяснят вам смысл увиденного.
Не совершайте этого, если вы не достаточно хорошо себя чувствуете. Если вы ощущаете острую необходимость в этом, то можете попросить кого-нибудь совершить это путешествие вместо вас. Примите удобную позу (сядьте или лягте) и убедитесь, что ощущаете свои плечи, колени и пятки. Позвольте вашему фэтчу поработать с вашим компаньоном или позвольте его фэтчу поработать с вами. Расслабьтесь и сохраняйте спокойствие.
Помните о необходимости визуализации ваших туннелей. Если вы заметите проблему вы сможете зафиксировать ее еще до ухудшения. Решите эту проблему если сможете. Также вы можете привлечь своего фэтча для охраны ваших туннелей от вмешательства. Вы можете воспользоваться помощью фэтча в поисках Мастера, который поможет вам в работе с туннелями и с вами в целом. Помните, что ваши фэтчи могут контролировать состояние туннелей и не забывайте проверять их.

3. Фэтчи – духи шаманов
Что для нас наши фетчи? Вернее, кто они для нас? Помощники? Да. Мы сами? Безусловно. Почему опора на образ существующего (существовавшего, "вымышленного", мифического существа) так распространена? Почему колдун или колдунья без фетча - это исключение, но ни в коем случае не правило? Ответ напрашивается совершенно однозначный - они необходимы, они что-то делают, что мы сами сделать без их помощи затрудняемся.
Во-первых, любой фетч представляет собой сущность, которая обитает в некоем жизненном пространстве, представляющем для нее самой дом, место, в котором любое действие, присущее данному фетчу - естественно и желанно. Так, там где живут фетчи-птицы, вся жизнь заключается в радости полета, полет там столь же логичен и неизбежен, как дыхание. Далее уже зависит от вас - будете вы превращаться в своего фетча, чтобы обрести способность,скажем, летать, или же, отправившись в его мир, получите такой талант, не изменяясь внешне и внутренне. Итак, фетчи с нами, потому что они могут провести нас в свои миры, в миры, которые могут стать истинным домом и для нас, как оказались родными местами для самих фетчей.
Есть искушение заявить,что в таком случае, фетч и связанные с его появлением путешествия в его мир - проявление ощущения чуждости этому миру, отделенности от него. Желание отойти от ежедневных событий, убрать рутину, конечно же тем более свойственно колдунам, чем острее они ощущают свою несхожесть с обитателями мира этого, чем более стремятся его покинуть, особенно, если им есть, куда уйти. С другой стороны, любые путешествия - еще и обогащение личного опыта, наработка новых умений, приемов взаимо- и просто воздействия на мир. При всем его разнообразии этот мир неизмеримо беднее тех, куда мы можем отправиться, ведомые нашими фетчами. Итак, они не просто проводники наши в собственных мирах, но и могут показать пути в миры, где,скорее, они, а не мы будем гостями. Фетчи, обладая огромным количеством способностей, которые,увы, недоступны нам в нашем нынешнем положении, могут помочь нам найти дорогу домой, вернуть нам, таким, какие мы сейчас, нас самих - таких, какими мы когда-то были. Поэтому, хотя мы часто называем себя "Путниками", "Искателями", нам самим как воздух нужны те, кто найдет нам наши Пути.
Это ни в коем случае не означает, что мы сами не можем их найти: все дело в том, что путь в одиночестве никому не в радость. Это факт. И пусть мы обречены на вечное одиночество, мы стремимся найти тех, кто был бы рядом всегда, и если мы не можем их найти, то упорствуем, и обретаем. Иногда обретение может показаться созданием. Мы, как часто говорят люди, "выдумываем" себе спутников-фетчей. Обратите внимание на слово - мы вы - думываем. "Вы" - вот показатель создания - мы выделяем нечто из себя, исторгаем часть своего внутреннего мира, чтобы обособить ее, наделить жизнью. Да, не все из нас могут оживлять созданное…Или все? Или, по крайней мере, многие? Сколько раз мы, неуверенные в своих собственных силах, не могли поверить в то, что можем создать себе великолепную компанию, резерв силы, вечную группу поддержки, ту, которая в самый сложный момент рассядется рядом молчаливым сочувственным кругом и не даст ни единому врагу и недоброжелателю сломить вас. Только наши собственные сомнения стоят между нами и возможностью творить себе друзей. Конечно, к счастью, у нас есть дети, и им досталось лучшее на свете сокровище - умение отвернуться и отмахнуться от собственных, вернее, навязанных кем-то, "не могу " и "не умею" . И как раз дети создают самых дивных ТехКтоРядом. Дети не знают "как надо", и не слишком забивают себе этим голову, они просто творят. И вот уже созданные друзья - на самом деле рядом. Зачем? Если вы сами однажды внимательно осмотрелись и поняли, что именно этого вам всю жизнь и не хватало, … попробуйте сначала удостовериться, что это действительно так. Обычно у тех, к кому они присоединяются в результате, нечто подобное существовало всегда. В детстве это так называемые "воображаемые друзья", причем совершенно напрасно все сразу вспомнили Карлсона --да это яркий пример, но если искать в прошлом "карлсонов", то найдете едва ли. Тысячу лет назад в учебнике английского языка была история про человеческого детеныша, у которого под ковром жили ослик, тигр и еще другая развеселая компания. Детеныш был болен, и друзей у него не было. Сначала не было, а потом появились они…И придумали игры, и он рисовал им картинки и клал под ковер, а на картинках были и еда для друзей, и просто все, что могло их порадовать. Вспомнили? Может, вспомните,если я скажу, что написал эту книгу Стивенсон? В каком-то смысле маги все--"больные детеныши". Мы больны одиночеством, вернее, мы сознательно не подавляем в себе этот вирус-- ведь именно он не дает нам спокойно сесть и заплыть жиром перед телевизором. Вечное неспокойствие, вечная дорога…Но мы так часто оглядываемся в поисках попутчика. Попутчика непростого, особого.
Есть еще одна важнейшая роль, которую мы отводим фетчам. Они уникальные хранилища знания, наработок и опыта. Находя нечто ценное на Пути, пусть и изобретая велосипед очередной, мы осознаем, что это нужно сохранить. Увы, часто оставить нетронутым найденное исключительно сложно, но зато можно доверить это знание ТомуКтоРядом, наделить его или ее этим качеством и потом сверяться с эталоном. Почему рядом с нами орлы, лисы, совы, волки? Потому что их легкость, хитрость, мудрость, жестокость ценна для нас, потому что эти качества однажды сверкнули в нас и составили основу личности, индивидуальности. И наши фетчи теперь ревностно оберегают суть нас самих - наши собственные легкость-хитрость-мудрость-жестокость. Когда мы, сломленные, готовы пойти на унизительные компромиссы, признать тщетность движения или вообще отказаться от Пути, именно фетчи оказываются рядом и делятся с нами сокровищами, которые у них есть. И это - тоже их помощь.
…Они всегда рядом. На расстоянии протянутой руки. Они позади на шаг. И не дадут тебе пошатнуться на Пути. Я их называю мои, потому что это так…вот только иной раз я не знаю точно--мои ли создания…мои ли создатели. Да, они создания, потому что зовем ли мы их (и они приходят на зов только если сами того пожелают), или создаем, но без нас их существование окажется неизбежно другим, менее ярким. Мы на нашем Пути, ошибаясь, понимая ошибки, оступаясь, и хватаясь за них в попытке удержаться и не провалиться (или как раз-таки провалиться!) в Тартарары - именно мы делаем их такими, какие они есть - ТеКтоРядом, незаменимые и одновременно абсолютно свободные - друзья. И они при этом, конечно же - создатели - потому что идя с нами рядом, указывая нам на наши (и свои) ошибки, радуясь свершениям, они этой своей радостью, реакцией, одобрением или печалью кроят нас по особым, магическим лекалам. А что да названий…Истинно: как их только ни называют: спутники, помощники, фетчи, хранители, проводники, исполнители, друзья, семья - и все правы. Ибо вашим окажется именно тот, та или те, кто вам будет нужен, кто сможет встать плечом к плечу рядом с вами и поддержать, и наделить Силой, и вести. А в следующий момент он, она или они подарят вам еще один великолепный опыт - опыт осознания вашей собственной нужности, необходимости для них. Как они ведут нас, так и мы часто ведем их - и это как раз и есть то, что патетически называют "шагать рука об руку". Ну, или лапа об лапу.

4.Шаманские карты
Иггдрасиль – карта мира духов. Знание своего места расположения и не потерять – это самое главное в шаманских мирах, к тому же путешествия в мире духов противоположны миру физическому. Организация и осторожность дает вам лучший контроль и лучший доступ к вашим внутренним силам.
Почувствуйте свободу. Чтобы исследовать Иггдрасиль. Начинайте стучать, петь вардлоки или просто расслабьтесь и визуализируйте Иггдрасиль. Вы можете почувствовать, что его корни придают вам илу и растут откуда изнутри вашей души. Некоторые верят, что ствол квадратный, одна сторона которого соответствует другой и прилегает к ней. Исследования ствола – Мидгарда или среднего мира поможет вам найти ответ на ежедневные вопросы и проблемы. Восточная сторона связана с начинаниями, Южная с ростом и продуктивностью, Западная с развитием и изменениями, Северная с таинственными вещами, мыслями и перерождением.
После того как вы исследовали ствол и открыли для себя его секреты, а также определили что вы можете узнать с его помощью, вы можете передвигаться в Верхний мир или в Нижний мир. Естественно лучше изначально изучить Верхний мир - Асгард, а потом приступать к изучению Нижнего мира – Хель. Асгард находится на ветках Иггдрасиля, это зона творения и будущего. Если вы хотите узнать будущее от богов это то самое место. Это также сфера полетов.
Нижний мир – Хель находится в корнях Иггдрасиля, это очень могущественное место, но оно также опасное. В данном мире вы всегда должны сопровождаться своим фэтчем, а лучше несколькими ради вашей безопасности. Здесь вы можете пообщаться с теми кто более способен в шаманизме или найти утраченную информацию. Также это место физического тела и выживания. Здесь вы можете познать целительство и тайны тела.
Лучше всего будет, если вы будете чувствовать себя комфортно во всех мирах. Всегда запоминайте дорогу которой вы шли и возвращайтесь по ней назад.

Какая это книга-сама не знаю. Так как передрала это давно и источник не интересовал.