Ф возникла в 7-6 в днэ на Др востоке и принес в Индию была арийцами из Ирана. Веды (дословно - «знания») - религиозно-философские трактаты. включали в себя:-«священное писание», религиозные гимны («самхиты»); -Описание ритуалов («брахманы»), сочиненное брахманами (жрецами) и используемое ими при отправлении религиозных культов; -Книги лесных отшельников («араньяки»); -Философские комментарии к Ведам («упанишады» заключительная часть Вед, дословно « сидение у ног учителя», в них дается ф-ая трактовка содержания Вед. В ту же эпоху появляются учения, оппозиционные Ведам (кшатрийская ф): Буддизм, Джайнизм(кажд сущ-во облад индивид и вечной душой, и сам несет ответственность за свои поступки), Чарвана-лакаята, Адживика-одно из неортодоксальных учений отриц сущ-е души, кармы, брахмы, самсары. Одновременно возникает ряд философских школ («даршан»), которые развивают ведическое учение: Йога, Веданта, Вайшешина, Ньяя, Миниманса, Санкхья.

Завершает период древнеиндийской философии эра сутр (II в. до н. э. - VII в. н. э.) - кратких философских трактатов, рассматривающих отдельные проблемы (например, «нама-сутра» и др.). В дальнейшем в средние века господствующее положение в индийской философии заняло учение Гаутамы Будды - буддизм.

Онтология индийской философии (учение о бытии и небытии). Бытие и небытие ассоциируется соответственно с выдохом и вдохом Брахмы-Космоса (Бога-творца). В свою очередь, Космос-Брахма (Бог-творец) живет 100 космических лет, после чего он умирает и наступает абсолютное небытие, которое длится также 100 космических лет - до нового рождения Брахмы. Вся бесконечная история - это чередование жизни Космоса (Маха Манвантара) и Абсолютного Небытия (Маха Пралайя), которые сменяются друг друга через каждые 100 лет. При каждом новом рождении Космоса-Брахмы заново появляется жизнь, но в более совершенной форме. Мир взаимосвязан. Любое событие влияет на жизнь Космоса. Цель эволюции, развитии - достижение все более совершенного духа через постоянную смену материальных форм. Главной особенностью древнеиндийской гносеологии (учения о познании) является не изучение внешних (видимых) признаков предметов и явлений (что характерно для европейского типа познания), а изучение процессов, происходящих в сознании при соприкосновении с миром предметов и явлений. Душа в индийской ф состоит из двух начал:Атмана - частица Бога-Брахмы в ч-ой душе. Атман первоначален, неизменен, вечен. Манаса - душа ч, возникающая в процессе жизни. Манас постоянно эволюционирует, достигает высоких ступеней либо ухудшается в зависимости от поступков ч, его личного опыта, хода судьбы.

Также для индийской философии характерны учения о сансаре, ахимсе, мокше и карме. Сансара - учение о вечности и неуничтожимости души, которая проходит цепочку страданий в земной жизни. Карма - предопределенность ч-ой жизни, судьбы. Цель кармы - провести ч через испытания для того, чтобы его душа совершенствовалась и добилась высшего нравственного развития - мокши. Мокша - высшее нравственное совершенство, после достижения которого эволюция души (карма) прекращается. Наступление мокши (прекращение эволюционного развития души) - высшая цель любой души, которая может быть достигнута в земной жизни. Души, достигшие мокши, освобождаются от цепи бесконечной жизни и становятся махатмами - Великими душами. Ахимса - единство всех форм жизни на земле важнейший принцип - непричинение вреда тому, что окружает, неубиение.

Буддизм - религиозно-философское учение, распространившееся в Индии (после V в. до н. э.), Китае, Юго-восточной Азии (после III в. н. э.), а также иных регионах. Зародился в 6-5 вв. до н. э. , в 3 в. до н. э. провозглашен официальной религией. Основатель учения - Сиддхартха, прозванный Буддой (просветленным). Выдвинул три положения: жизнь исполнена страданий, существует причина возникновения страданий, есть возможность избавления от страданий. Проповедует избавление от страданий путем отказа от желаний и достижение «высшего просветления» - нирваны. Нирвана - состояние полной невозмутимости, освобождение от всего, что приносит боль, отвлечение от мыслей, внешнего мира. Единого бога не существует. Душа как особая сущность не существует. Существует лишь поток постоянно сменяющихся состояний сознания. Все существующее в мире временно

Китайская философия.

Философия Китая в своем развитии прошла три основных этапа:

VII в. до н. э. - III в. н. э. - зарождение и становление древнейших национальных философских школ;

III - XIX вв. н. э. - проникновение в Китай из Индии буддизма (III в. н. э.) и его влияние на национальные философские школы;

XX в. н. э. - современный этап - постепенное преодоление замкнутости китайского общества, обогащение китайской философии достижениями европейской и мировой философии.

Древнейшими национальными философскими учениями в Китае являлись:

Конфуцианство- древнейшая ф-ая школа, которая рассматривает ч, прежде всего, как участника социальной жизни. Основоположником конф-ва является Конфуций (Кун-Фу-Цзы), живший в 551 - 479 гг. до н. э. , главным, источником учения - произведение Лунь Юй ("Беседы и суждения"). Кофуц-во учение о благородном муже. Порядок во вселенной зависимост от общест-го порядка и поэт должно сущ-ть 5 постоянных отношений: М/у -начальн и подчин, -мужем и женой, -отцом и сыном, -старш брат и млад братом, -старш другом и млад другом. Основные вопросы, решаемые конфуцианством: Как необходимо управлять людьми? Как вести себя в обществе? Конфуцианское золотое правило поведения людей в обществе гласит: не делай другим того, чего нежелаешь себе. Учение Конфуция сыграло большую роль в объединении китайского общества. Оно остается актуальным и в настоящее время, спустя 2500 лет со времени жизни и деятельности автора.

Даосизм - древнейшее ф-ое учение Китая, которое пытается объяснить основы построения и существования окружающего мира и найти путь, по которому должны следовать ч, природа и космос. Основателем даосизма считается Лао Цзы (Старый Учитель), живший в конце VI - начале V вв. до н. э. Главные источники - ф-ие трактаты "Даоцзин" и "Дэцзин", совместно именуемые "Даодэцзин". "Дао" имеет два значения: 1 путь, по которому в своем развитии должны идти ч и природа, универсальный мировой закон, обеспечивающий существование мира; 2субстанция, от которой произошел весь мир, первоначало, которое представляло собой энергетически емкую пустоту. "Дэ" - благодать, исходящая свыше; энергия, благодаря которой первоначало "Дао" преобразовалось в окружающий мир.

Ф даосизма несет в себе ряд основных идей: все в мире взаимосвязано; материя, из которой состоит мир, едина; сущ-ет кругооборот материи в природе, сегодня ч вчера был - камнем, деревов, частей животных, и тд; мировой порядок, законы природы, ход истор незыблемы и не зависят от воли ч, следовательно, глав принцип жизни ч - покой и недеяние ("у-вэй"); император священен, только император имеет духовный контакт с богами и высшими силами; через императора на Китай и все ч-во сходит "Дэ" - животворящая сила и благодать; чем ближе ч к императору, тем больше "Дэ" перейдет от императора к нему; познать "Дао" и получить "Дэ" можно при соблюдении законов даосизма; путь к счастью, познанию истины - освобождение от желаний и страстей; необходимо во всем уступать друг другу.

Легизм - выступают за то, чтобы управлять обществом путем гос-го насилия, опир-ся на законы. Таким образом, легизм - ф сильной госуд-ой власти. Его основателями были Шан Ян (390 - 338 гг. до н. э.) и Хань Фэй (288 - 233 гг. до н. э.). В эпоху императора Цинь-Ши-Хуа (III в. до н. э.) легизм стал официальной идеологией. Основной вопрос легизма (как и конфуцианства): как управлять обществом? Основными постулатами легизма являются следующие: ч обладает изначально злой природой; движущей силой ч-их поступков являются личные эгоистические интересы; интересы отдельных индивидов (социальных групп) взаимопротивоположны; чтобы избежать произвола и всеобщей вражды, необходимо гос-ое вмешательство в общественные отношения; гос-во (в лице армии, чиновников) должно поощрять законопослушных граждан и жестоко карать провинившихся; основным стимулом правомерного поведения является страх перед наказанием; основным разграничением правомерного и неправомерного поведения и применения наказания являются законы; законы одинаковы для всех, а наказание должно применяться и к простолюдинам, и к высшим чиновникам (независимо от звания), если они нарушили законы; гос-ный аппарат должен формироваться из профессионалов (те чиновничьи должности даются кандидатам, обладающим необходимыми знаниями и деловыми качествами, а не передаются по наследству); гос-во - главный регулирующий механизм общества и, следовательно, имеет право вмешиваться в общественные отношения, экономику, личную жизнь граждан.

Меньшее распространение получили: моизм; натурфилософия; номинализм. После проникновения в Китай буддизма (III в. н. э.) и до конца XIX в. (второй этап) основу китайской ф сост-ли: чань-буддизм (национальный китайский буддизм, возникший в результате влияния китайской культуры на индийский буддизм, заимствованный Китаем; неодаосизм; неоконфуцианство. Согласно китайской ф ч является сгустком 3 видов космической энергии: цзин; ци; шэнь. Цзин - энергия зарождения всего сущего, "корень", "семя" живого организма. Ци - материально-духовная энергия, которая служит "строительным материалом" всего сущего (в отличие от цзин - энергии зарождения), ци подразделяется на: вещественную ци, благодаря которой вещи и живые организмы приобретают материальную форму; духовную ци - душу ч и других живых существ. Шэнь - неистребимая духовная энергия, сущ-щая в ч, которая составляет "стержень" ч-ой личности и не исчезает после смерти ч (в отличие от ци). Помимо 3 видов космической энергии кит ф все сущее делится на два противоположных начала - мужское(ян) и женское(инь). Это касается как живой природы, так и неживой природы (ян Солнце, небо, а к инь - Луну, Землю). В основе существования живой и неживой природы, всей окружающей действительности лежит "Тай-цзи" - единство, борьба, взаимопроникновение и взаимодополнение ян и инь.

Философия зародилась на Древнем Востоке в сер. I тыс. до н.э. Наибольшее развитие она получила в Индии и Китае, где она была тесно связана с религией. Характерной особенностью Древней Индии было деление общества на касты – замкнутые сословные группы, принадлежность к которым определялась фактом рождения: переход из одной касты в другую запрещался, смешанные браки исключались.

Существовали четыре основные касты:

Брахманы (жрецы);

Кшатрии (воины);

Вайшьи (торговцы, земледельцы, ремесленники);

Шудры (слуги).

Такое положение поддерживалось религией, которая опиралась на комплекс священных текстов под общим названием Веды. Эти тексты представляли собой гимны богам, заклинания, жертвенные формулы и т.д. Наибольший интерес для философии представляют комментарии к Ведам, которые называются Упанишады. Они содержат представления древних индусов о происхождении мира и человека. Индусы верили в то, что душа бессмертна и претерпевает бесконечное число перерождений, переселяясь из одного тела в другое (сансара ). При этом после смерти тела душа не может переселиться в тело представителя более высокой касты. В этих условиях спасение (мокша ) виделось в том, чтобы прервать круг перерождений и привести душу в особое состояние (нирвана ), в котором нет никаких эмоций и никакой жизни. Вся индийская философия основывается на вере в “вечный моральный миропорядок”. Отсюда и общее для всех индийских философских систем понятие кармы , которое показывает, что все содеянное человеком нигде и никогда не пропадает зря и то, что происходит с человеком, является следствием его собственных поступков. Поэтому мир – это арена для нравственных деяний, в нем каждый человек имеет возможность заслужить наилучшее будущее.

В зависимости от отношения к текстам Вед философы Древней Индии разделились на 2 группы школ:

Ортодоксальные школы философии считали авторитет Вед непререкаемым и видели свою задачу только в комментировании их текстов. К этим школам относятся: санкхья, веданта, миманса, ньяя, вайшешийа, йога;

Джайнизм. Смешение философии и религии. Сущность личности человека двояка. В ней есть два начало: материальное (аджива) и духовное (джива). Связующим элементом между ними является карма . Джайнизм подробно разработал концепцию кармы. Джайнисты различали восемь видов различных карм двух качеств (злые и добрые). Злые кармы негативно влияют на душу, добрые – удерживают душу в круговороте перерождений (сансара). Когда человек постепенно избавится от злых и добрых карм он освободится от сансары. Освобождение от кармы и сансары возможно при помощи аскезы и совершения благих желаний.

Буддизм. Религиозно-этическое учение, ставшее в последствии мировой религией. Основатель – Сидхартха Гаутама. Центр учения – четыре благородных истины.

1. Существование человека связано со страданием.

2. Причиной страданий являются желания (жажда), ведущие через радости и страсти к перерождению вновь.

3. Устранение причины страдания заключается в устранении этой жажды, т.е. отказ от желаний.

4. Путь, ведущий к устранению страданий, благой восьмеричный путь.

В буддизме проповедуется «серединный путь», то есть отвергается как жизнь, посвященная чувственным удовольствиям, так и путь аскезы и самоистязания. Прекращение страданий – нирвана (буквально «угашенный»). Состояние полной невозмутимости, освобождение от всего, что приносит боль, страдание. Отвлечение от внешнего мира, а также от мира мыслей.

Особенностью чарваков-лакоятов была материалистическая трактовка мира, в то время как остальные школы стояли на позициях идеализма. В целом для философии Древней Индии характерно слабое внимание к внешнему миру (природе и обществу) и ориентация человека на внутреннее самосовершенствование.

Особенности древнеиндийской философии определяется особенностями культуры этой страны в целом.

1. В Индии философия не была исключительным достоянием узкого круга философов или ученых мужей. Она являлась важным элементом религии масс и проникала к ним в упрощенной форме, создавая основу для мировоззрения.

2. Другой особенностью является индивидуализм индийской философии, упор на исключительность, кастовость. Здесь все сосредоточено на личности на самом себе.

3. Крайняя терпимость по отношению к убеждениям и обычаям других, возможность придерживаться избранного образа жизни.

4. В философии Древней Индии не акцентировалось внимание на понятии общества в целом, на понятии долга перед обществом.

Особенности философии Древнего Китая вытекают из своеобразия истории и культуры народов Китая. Древнекитайское государство – типичная восточная иерархическая деспотия. Закона здесь не было, и никто не был защищен от произвола вышестоящего по социальной лестнице. В жизни людей господствовали традиции, основанные на сложной системе ритуалов. Мифология в Древнем Китае была развита слабо. Древние китайцы были для этого слишком практичными людьми. Вся жизнь китайца представала как непрерывный отчет перед духами предков. Поэтому и не удивительно, что эта философия имеет явно выраженный морально-регулятивный характер.

Древнекитайская философии связана с древними книгами, так называемым «китайским Пятикнижием», составляющих основу мировоззрения образцового китайца. В Пятикнижие входили: «Книга песен», «Книга истории», «Книга перемен», «Книга обрядов», «Летопись». «Книга Перемен» («И цзин») является наиважнейшей. В ней содержаться первые представление о мире и человеке в китайской философии, сформулированы основные принципы философского мышления в Китае.

Наиболее известными и влиятельными школами древнекитайской философии, оставившими заметный след в истории культуры этой страны, были конфуцианство, даосизм, моизм, школа законов, школа имен. Наиболее влиятельными философскими течениями в Китае стали конфуцианство и даосизм, которые возникли в VI в. до н.э. Основатель даосизма Лао-Цзы – личность полулегендарная. Основы его учения изложены в трактате «Дао дэ цзы». По его мнению, мир существует благодаря взаимодействию двух начал: темного пассивного женского начала Инь и светлого активного мужского начала Янь. Инь-Янь – два явления противоположной природы и два противоположных аспекта одного и того же явления – активное и пассивное, ведущее и ведомое. Природа Инь и Янь не абсолютна, а относительна, Инь может превращаться в Янь и наоборот. Они не только противостоят друг другу, но и дополняют друг друга. Движение Инь и Янь – это движение изменений в едином мире. Это движение имеет свой путь – путь Дао, и этот путь проживают все вещи. Мир существует и развивается благодаря всеобщему закону Дао , которому подчинены и силы природы, и судьбы людей. Жить в соответствии с Дао можно, руководствуясь принципом «у-вэй» («недеяние»): человек не должен преобразовывать окружающий мир, а обязан всеми способами приспосабливаться к миру.

Характерный для китайской культуры дух традиционализма наиболее отчетливо и последовательно проявился в конфуцианстве . Название этой школы происходит от имени ее основателя Кун-фу-цзы (в латинской транскрипции – Конфуций ). Конфуций, занимаясь государственной деятельностью, видел свою задачу в том, чтобы предложить учение, которое обеспечило бы прочный мир и благоденствие народа. Из его высказываний ученики составили трактат под названием «Лунь юй» («Беседы и высказывания») - это сборник нравственных поучений.

Упорядоченное зажиточное существовоание в мире и согласии наступает тогда, когда каждый руководствуется тремя моральными правилами: взаимностью, золотой серединой и человеколюбием , которые вместе составляют “дао-правильный путь”. Этим путем должен следовать каждый, кто хочет жить в согласии с самим собой, с другими людьми, со вселенной, это значит – кто хочет жить счастливо. Кто придерживается золотой “середины”, то есть способен выбирать между несдержанностью и осторожностью, кто достигает “человеколюбия” или почитания родителей и уважения к старшим, кто не чурается “взаимности”, то есть заботы о людях, тот добродетельный человек. Только такие люди относятся к обществу с уважением и почитанием, без чего невозможен надлежащий образ жизни. Общество – это семья, где господствуют уважение детей к родителям, родительская любовь к детям, справедливость и мудрость.

Конфуций говорил, что все беды происходят из-за того, что люди забывают заветы предков и нарушают традиции. Конфуций выдвинул требование «исправления имен». Оно означало, что каждый должен глубоко осознать свое положение в обществе и до мелочей выполнять все ритуалы (ли), которые ему соответствуют. В результате этого в обществе будет установлен обязательный для всех закон (фа), а отношения между людьми станут гуманными (жэнь ).

Даосизм и конфуцианство с течением времени превратились в национально-государственные религии.

Легизм (Школа закона или законники).Представители Хань Фэй и Шан Ян . Законники противопоставляли конфуцианскому ритуалу («ли») – закон («фа»). Они целиком отказались от методов убеждения, то есть от нравственного принуждения, полностью положившись на правовое принуждение и наказание. Совесть они заменили страхом. Наивные представления о государстве как о большой семье заменили государством , как бездушном организме. Высшей целью стала внешняя цель – победа своего царства в борьбе царств . Ради этого изгонялись разные «излишества», упразднялись искусства, пресекалось разномыслие, уничтожалась философия. Философия вредна для государства, она предлагает людям непонятные и противоположные образцы для поведения и, тем самым сбивает людей с толку, сеет смуту и мешает управлению. Таким образом, Хан Фэй подвел итог, так называемого, «золотого века» китайской философии.

Особенности древнекитайской философии заключаются в следующем:

1. Исторический период Древнего Китая, известный как период «борющихся государств и царств», в духовной жизни был «золотым веком» китайской философии» или «периодом «соперничества ста школ».

2. В большинстве философских школ Древнего Китая преобладала практическая философия , связанная с проблемами житейской мудрости, нравственности, управления обществом.

3. Древнекитайская философия была малоситемной. Это объясняется тем, что она была слабо связана с наукой, существующей в то время в Китае.

4. На древнекитайскую философию наложило отпечаток то обстоятельство, что в Древнем Китае была слабо развита логика . В Китае не было своего Аристотеля, отчего и философия была слабо рационализирована .

5. Используемый в то время древнекитайский язык, с его особенностями, затруднял выработку абстрактного философского языка.

В целом свое главное назначение китайские философы видели в обучении порядку. Они крайне негативно относились ко всему новому и были сторонниками традиционализма. Эта односторонность философии в дальнейшем предопределила серьезное научно-техническое отставание Китая от других цивилизаций.

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http://www.allbest.ru/

КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА ПО ФИЛОСОФИИ.

Содержание

Тема 1. Философия древнего китая и древней индии

1. Особенности возникновения и развития философии в Древнем Китае

Китай - страна древней истории, культуры, философии; уже в середине второго тысячелетия до н.э. в государстве Шань-Инь (17-9 вв. до н.э.) возникает рабовладельческий уклад хозяйства. Труд рабов использовался в скотоводстве и земледелии. В 12 веке до н.э. в результате войны государство Шань-Инь было разгромлено племенем Чжоу, которое основало свою династию, просуществовавшую до 3 века до н.э.

В эпоху Шань-Инь и в начальный период существования династии Джоу господствующим было религиозно-мифологическое мировоззрение. Оно из отличительных черт китайских мифов был зооморфный характер действующих в них богов и духов. Многие их китайских божеств имели явное сходство с животными, птицами и рыбами.

Важнейшим элементом древнекитайской религии был культ предков, который строился на признании влияния умерших на жизнь и судьбу потомков.

В глубокой древности, когда еще не было ни неба, ни земли Вселенная представляла собой мрачный бесформенный хаос. В нем родились два духа - инь и янь, которые занялись упорядочением мира.

В мифах о происхождении Вселенной налицо очень смутные, робкие зачатки натурфилософии.

Мифологическая форма мышления, как господствующая, продержалась вплоть до 1 тысячелетия до н.э.

Разложение первобытнообщинного строя и появление новой системы общественного производства не привели к исчезновению мифов.

Многие мифологические образы переходят в позднейшие философские трактаты. Философы, жившие в 5-3 в. в. до н.э., часто обращаются к мифам для того, чтобы обосновать свои концепции истинного правления и свои нормы правильного поведения человека. Вместе с тем конфуцианцы осуществляют историзацию мифов, демифологизацию сюжетов и образов древних мифов. Рационализированные мифы становятся частью философских идей, учений, а персонажи мифов - историческими личностями, используемыми для проповеди конфуцианского учения.

Философия зарождалась в недрах мифологических представлений, использовала их материал. Не была исключением в этом отношении и история древнекитайской философии.

Философии Древнего Китая тесно связана с мифологией. Однако эта связь имела некоторые особенности, вытекавшие из специфики мифологии в Китае. Китайские мифы предстают прежде всего как исторические предания о пошлых династиях, о "золотом веке".

Китайские мифы содержат сравнительно мало материала, отражающие взгляды китайцев на становление мира и его взаимодействие, взаимосвязь с человеком. Поэтому натурфилософские идеи не занимали в китайской философии главного места. Однако все натурфилософские учения Древнего Китая ведут свое начало от мифологических и примитивно религиозных построений древних китайцев о небе и земле, о "восьми стихиях".

Наряду с появлением космогонических концепций, в основе которых лежали силы янь и инь, возникают наивно-материалистические концепции, которые были связаны с "пятью первостихиями": вода, огонь, металл, земля, дерево.

Борьба за господство между царствами привела во второй половине 3 века до н.э. к уничтожению "Сражающихся царств" и объединению Китая в централизованное государство под эгидой сильнейшего царства Цинь.

Глубокие политический потрясения нашли свое отражение в бурной идеологической борьбе различных философско-политических и этических школ. Этот период характеризуется расцветом культуры и философии.

В литературно-исторических памятниках мы встречаем определенные философские идеи, возникшие на основе обобщения непосредственной трудовой и общественно-исторической практики людей. Однако подлинный расцвет древней китайской философии приходится именно на период 6-3 в в. до н.э., который по праву называют золотым веком китайской философии. Именно в этот период происходит формирование китайских школ - даосизма, конфуцианства, моизма, легизма, натурфилософов, оказавших затем огромное влияние на все последующее развитие китайской философии. Именно в этот период зарождаются те проблемы, понятия и категории, которые затем становятся традиционными для всей последующей истории китайской философии, вплоть до новейшего времени.

Два основных этапа развития философской мысли в Древнем Китае: этап зарождения философских воззрений, который охватывает период 8-6 вв. до н.э., и этап расцвета философской мысли - этап соперничества "100 школ", который традиционно относится к 4-3 вв. до н.э.

Период складывания философских воззрений древних народов, которые заложили основы китайской цивилизации, по времени совпадает с аналогичным процессом в Индии и Древней Греции. На примере возникновения философии в этих трех районах можно проследить общность закономерностей, по которым шло становление, развитие человеческого общества мировой цивилизации.

Одновременно история становления и развития философии неразрывно связана с классовой борьбой в обществе, отражает эту борьбу. Противостояние философских идей отражало борьбу различных классов в обществе, борьбу между силами прогресса и реакцией. В конечном итоге столкновение взглядов и точек зрения выливалось в борьбу двух основных направлений в философии - материалистического и идеалистического - с той или иной степенью осознания и глубиной выражения этих направлений.

Специфика китайской философии непосредственно связана с ее особой ролью в той острой социально-политической борьбе, которая имела место в многочисленных государствах Древнего Китая периодов "Весны и осени" и "Сражающихся царств". В Китае своеобразное разделение труда между политиками и философами не было ярко выражено, что обусловило прямую, непосредственную подчиненность философии политической практике. Вопросы управления обществом, отношения между различными социальными группами, между царствами - вот что преимущественно интересовало философов Древнего Китая.

Другая особенность развития китайской философии связана с тем, что естественнонаучные наблюдения китайских ученых не находили, за небольшим исключением, более или менее адекватного выражения в философии, так как философы, как правило, не считали нужным обращаться к материалам естествознания. Единственным исключением является школа моистов и школа натурфилософов, которые, однако, после эпохи Чжоу прекратили свое существование.

Философия и естествознание существовали в Китае, как бы отгородившись друг от друга непроходимой стеной, что нанесло им непоправимый ущерб. Тем самым китайская философия лишила себя надежного источника для формирования цельного и всестороннего мировоззрения, а естествознание, презираемой официальной идеологией, испытывая трудности в развитии, оставалась уделом одиночек и искателей эликсира бессмертия. Единственным методологическим компасом китайских естествоиспытателей оставались древние наивно-материалистические идеи натурфилософов о пяти первостихиях.

Этот взгляд возник в Древнем Китае на рубеже 4 и 5 веков и просуществовал вплоть до нового времени. Что касается такой прикладной отрасли естествознания, как китайская медицина, то она и по сей день руководствуется этими идеями.

Таким образом, оторванность китайской философии от конкретных научных знаний сузило ее предмет. В силу того натурфилософские концепции, объяснения природы, а также проблемы сущности мышления, вопросы природы человеческого сознания, логики не получили в Китае большого развития.

Обособленность древнекитайской философии от естествознания и неразработанность вопросов логики являются одной из главных причин того, что формирование философского понятийного аппарата шло весьма медленно. Для большинства китайских школ метод логического анализа остался фактически неизвестным.

Наконец, для китайской философии была характерна тесная связь с мифологией.

2. Представление о мире и человеке в конфуцианстве и даосизме

Конфуцианство - этико-философское учение, разработанное его основателем Конфуцием (551-479 года до н.э.), развитое в религиозный комплекс Китая, Кореи, Японии и некоторых других стран.

Государственный культ Конфуция с официальным ритуалом жертвоприношений, учрежденным в стране в 59 году нашей эры, просуществовал в Китае до 1928 года. Конфуций заимствовал первобытные верования: культ умерших предков, культ земли и почитание древними китайцами своего верховного божества и легендарного первопредка - Шан-ди. В китайской традиции Конфуций выступает хранителем мудрости "золотого века" древности. Он стремился вернуть монархам утраченный престиж, улучшить нравы народа и сделать его счастливым. При том он исходил из представления о том, что древние мудрецы создали институт государства ради защиты интересов каждого индивида.

Конфуций жил в эпоху крупных социальных и политических потрясений: нарушились патриархально-родовые нормы, разрушался сам институт государства. Выступив против царившего хаоса, философ выдвинул идею социальной гармонии, опирающуюся на авторитет мудрецов и правителей глубокой древности, приоритет перед которыми стал постоянно действующим импульсом духовной и общественной жизни Китая.

древний китай индия философия

Конфуций излагал идеал совершенного человека, рассматривая личность как самоценную. Он создал программу совершенствования человека: с целью достижения духовно развитой личности лада с Космосом. Благородный муж-источник идеала нравственности для всего общества. Ему одному присуще чувство гармонии. И органический дар жить в природном ритме. Он являет единство внутренней работы сердца и внешнего поведения. Мудрец действует природосообразно, поскольку от рождения приобщен к правилам соблюдения "золотой середины". Его назначение - преобразовывать социум по законам гармонии, царящей в Космосе, упорядочивать и охранять ее живое. Для Конфуция важны пять "постоянств": ритуал, гуманность, долг - справедливость, знание и доверие. В ритуале он видит средство, выступающее как "основа и утоп" между небом и землей, позволяющее вписать каждую личность, общество, государство в бесконечную иерархию живого космиче6ского сообщества. При этом правила семейной этики Конфуций перенес на сферу государства. В основу иерархии им были положены принцип знания, совершенства, степень приобщения к культуре. Чувство меры, заложенное во внутренней сути ритуала через внешние церемонии и обряды, доносило ценности гармоничного общения на доступном уровне до каждого, приобщая их к добродетелям.

Как политик Конфуций осознавал ценность ритуала в деле управления страной. Приобщение каждого к соблюдению меры обеспечивало сохранение в обществе моральных ценностей, не допуская, в частности, развития потребительства и ущерба духовности. Устойчивость китайского социума и государства, питавшаяся жизнеспособность китайской культуры, во многом была обязана ритуалу.

Конфуцианство не является цельным учением. Отдельные его элементы тесно связаны с развитием древнего и средневекового китайского общества, которое оно само помогало образовывать и консервировать, создавая деспотическое централизованное государство. Как определенная теория организации общества, конфуцианство сосредотачивается на этических правилах, социальных нормах и регулировании управления, при формировании которых оно было весьма консервативным.

Конфуций сосредотачивает внимание на воспитании человека в духе уважения и почтительности по отношению к окружающим, к обществу. В его социальной этике личность является личностью не "для себя", но для общества. Этика Конфуция понимает человека в связи с его социальной функцией, а воспитание - это подведение человека к надлежащему исполнению той функции. Такой подход имел большое значение для упорядочения жизни в аграрном Китае, однако он вел к редукции индивидуальной жизни, к определенному социальному положению и деятельности. Индивид был функцией в социальном организме общества.

Исполнение функций на основе порядка с необходимостью приводит к проявлению человечности. Человечность-основное из всех требований, предъявляемых к человеку. Человеческое существование является настолько социальным, что оно не может обойтись без следующих регуляторов: а) помогай другим людям достичь того, что бы ты сам хотел достичь; б) чего не желаешь себе, того не делай другим. Люди различаются в зависимости от семейного, а затем социального положения. Из семейных патриархальных отношений Конфуций выводил принцип сыновей и братской добродетели. Социальные отношения являются параллельно отношений семейных. Отношения подданного и правителя, подчиненного и начальника такие же, как отношения сына к отцу и младшего брата к старшему.

Для соблюдения субординации и порядка Конфуций вырабатывает пинцип справедливости и исправности. Справедливость и исправность не связаны с онтологическим пониманием истины, чем Конфуций специально не занимался. Человек должен поступать так, как велит порядок и его положение положение. Исправное поведение - это поведение с соблюдением порядка и человечности.

Даосизм возник в 4-6 веках до н.э. По преданию тайны этого учения открыл древний легендарный желтый император. В действительности истоки даосизма исходят к шаманским верованиям и учениям магов, а его воззрения изложены в "Каноне о пути и добродетели", приписываему легендарному мудрецу Лао-цзы, и в трактате "Чжуань-цзы", отражающем взгляды философа Чжуань Чжоу и "Хуайнань-Цзы".

Социальным идеалом даосизма был возврат к "естественному" первобытному состоянию и внутриобщинному равенству. Даосцы порицали социальный гнет, осуждали войны, выступали против богатства роскоши и знати, бичевали жестокость правителей. Основатель даосизма Лао-цзы выдвинул теория "недеяния", призывая массы к пассивности, следованию "дао" - естественному ходу вещей.

Философские построения древнего даосизма стали фундаментом религиозного учения даосов в средние века как части синкретического комплекса "трех учений", наряду с конфуцианством и буддизмом. Конфуциански образованная интеллектуальная элита проявляла интерес к философии даосизма, особо был привлекателен древний культ простоты и естественности: в слиянии с природой обреталась свобода творчества. Даосизм воспринял некоторые черты философии и культа буддизма в процессе адаптации последнего к китайской почве: буддийские понятия и философские концепции переходились в привычных даосских терминах. Даосизм воздействовал на развитие неоконфуцианства.

В центре внимания даосизма стоят природа, космос и человек, однако эти начала постигаются не рациональным путем, конструированием логически последовательных формул, а с помощью прямого понятийного проникновения в природу существования.

Дао-это понятие, при помощи которого возможно дать универсальный всеобъемлющий ответ на вопрос о происхождении и способе существования всего сущего. Оно в принципе безымянно, везде проявляется, ибо есть "источник" вещей, но не является самостоятельной субстанцией, или сущностью. Само дао не имеет источников, начала, является корнем всего без собственной энергетической деятельности.

Дао присуща собственная творческая сила дэ, через которую дао проявляется в вещах пи воздействии инь и янь. Понимание дэ как индивидуальной конкретизации вещей, для которых человек ищет имена, радикально отличается от антропологически направленного конфуцианского конфуцианского понимания дэ как нравственной силы человека.

Онтологический принцип одинаковости, когда человек как часть природы, из которой он вышел, должен удержать это единство с природой, постулирует также гносеологически. Речь здесь идет о согласии с миром, на котором основывается душевное спокойствие человека.

3. Социокультурные истоки индийской философии. Основные положения буддизма, джайнизма

Если мы абстрагируемся от наидревнейших письменных памятников, обнаруженных на территории Древней Индии, то тексты индусской культуры (2500-1700 до н.э.), которые до сих пор еще полностью не расшифрованы, являются первым источником информации о жизни (совместно с археологическими находками) древнеиндийского общества - так называемая ведическая литература.

Ведическая литература формировалась в течение длительного и сложного исторического периода, который начинается с приходом индоевропейских ариев в Индию и завершается возникновением первых государственных образований, объединяющих обширные территории. В этот период в обществе происходят важные изменения, и первоначально кочевые племена ариев превращаются в классово дифференцированное общество с развитым земледелием, ремеслами и торговлей, социальной структурой и иерархизацией, содержащие четыре главные варны (сословия). Помимо брахманов (священнослужителей и монахов) здесь были кшатрии (воины и представители прежней племенной власти), вайшьи (земледельцы, ремесленники и торговцы) и шудры (масса непосредственных зависимых производителей и преимущественно зависимого населения).

Традиционно ведическая литература разделяется на несколько групп текстов. Прежде всего, это четыре Веды (буквально: ведение - отсюда и название всего периода и его письменных памятников); старейшая и важнейшая из них - Ригведа (знание гимнов) - сборник гимнов, который формировался относительно длительное время и окончательно сложился к 12 веку до н.э. Несколько более поздними являются брахманы - руководства ведического ритуала, из которых важнейшее - Шатапатхабрахмана (брахмана ста путей). Конец ведического периода представлен очень важными для познания древнеиндийского религиозно-философского мышления упанишадами.

Ведическая религия - это сложный, постепенно развивающийся комплекс религиозных и мифологических представлений и соответствующих им ритуалов и культовых обрядов. В нем проскальзывают частично архаические индоевропейские представления индоиранского культурного слоя. Завершается формирование этого комплекса на фоне мифологии и культа туземных (не индоевропейских) обитателей Индии. Ведическая религия является политеистической, для нее характерен антропоморфизм, причем иерархия богов не является закрытой, одни и те же свойства и атрибуты попеременно приписываются различным богам. Мир сверхъестественных существ дополняют различные духи - враги богов и людей (ракшасы и асуры).

Основой ведического культа является жертва, посредством которой последователь Вед обращается к богам, чтобы обеспечить выполнение своих желаний. Ритуальной практике посвящена существенная часть ведических текстов, в частности брахманы, где отдельные аспекты разработаны до мельчайших деталей. Ведический ритуализм, касающийся практически всех сфер жизни людей, гарантирует особое положение брахманам, бывшим исполнителям культа.

В более поздних ведических текстах - брахманах - встречается высказывание о происхождении и возникновении мира. В некоторых местах развиваются старые положения о воде как первосубстанции, на основе которой возникают отдельные стихии, боги и весь мир. Процесс генезиса часто сопровождается спекуляциями о влиянии Праджпати, который понимается как абстрактная творческая сила, стимулирующая процесс возникновения мира, а его образ лишен антропоморфных черт. Кроме того, в брахманах встречаются положения, указывающие на различные форма дыхания как первичные проявления бытия. Здесь речь идет о представлениях, первоначально связанных с непосредственным наблюдением человека (дыхание как одно из главных проявлений жизни), спроецированных, однако, на абстрактный уровень и понимаемых как основное проявление бытия.

Брахманы являются, прежде всего, практическими руководствами ведического ритуала, культовая практика и связанные с нею мифологические положения - это их главное содержание.

Упанишады (буквально: сидеть около) образуют завершение ведической литературы. Староиндийская традиция насчитывает их в целом 108, сегодня известно около 300 различных упанишад. Преобладающая масса текстов возникла в конце ведического периода (8-6 вв. до н.э.), и взгляды, которые в них развиваются уже некогда модифицированы и находятся под влиянием других, более поздних философских направлений.

Упанишады не дают целостной системы представлений о мире, в них можно найти лишь массу разнородных воззрений. Примитивные анимистические представления, интерпретации жертвенной символики и спекуляции жрецов перемежаются в них со смелыми абстракциями, которые можно охарактеризовать как первые формы действительно философского мышления Древней Индии. Господствующее место в Упанишадах занимает новое истолкование явлений мира, согласно которому в качестве первоосновы бытия выступает универсальный принцип - безличное сущее (брахма), отождествляемое также с духовной сущностью каждого индивида.

В упанишадах брахма является абстрактным принципом, полностью лишенным прежних ритуальных зависимостей и предназначенным для постижения вечной, вневременной и надпространственной, многоликой сущности мира. Понятие атман используется для обозначения индивидуальной духовной сущности, души, которая отождествляется с универсальным принципом мира (брахма). Эта констатация идентичности различных форм бытия, выяснение тождества бытия каждого индивида с универсальной сущностью всего окружающего мира являются ядром учения упанишад.

Неотделимой часть этого учения является концепция круговорота жизни (самсара) и тесно с нею связанный закон воздаяния (карма). Учение о круговороте жизни, в котором человеческая жизнь понимается как определенная форма бесконечной цепи перерождений, имеет свое начало в анимистических представлениях исконных жителей Индии. Оно также связано с наблюдением определенных циклических природных явлений, с попыткой их интерпретации.

Закон кармы диктует постоянное включение в круговорот перерождений и детерминирует будущее рождение, которое является результатом всех деяний предшествующих жизней. Только тот, свидетельствуют тексты, кто совершал благие действия, жил в согласии с действующей моралью, родится в будущей жизни как брахман, кшатрия или вайшья. Тот, чьи действия не были правильными, может в будущей жизни родиться как член низшей варны (сословия), либо же его атман попадет в телесное хранилище животного; не только варны, но и все, с чем человек встреается в жизни, определено кармой.

Здесь представлена своеобразная попытка объяснить имущественные и социальные различия в обществе как следствия этического результата деятельности каждого индивида в прошлых жизнях. Таким образом, тот, кто действует в соответствии с существующими нормами, может, согласно упанишадам, подготовить себе лучшую участь в некоторых из будущих жизней.

Познание состоит в полном осознании тождества атмана и брахмы, и лишь тот, кто это единство осознает, освобождается из бесконечной цепи перерождений и возносится над радостью и скорбью, жизнью и смертью. Его индивидуальная душа возвращается к брахме, где и остается вечно, выйдя из-под влияния кармы. Это и есть, как учат упанишады, путь богов.

Упанишады в основном идеалистическое учение, однако, оно не целостно в этой основе, так как в нем встречаются взгляды, близкие к материализму. Это относится к учению Уддалака, который не выработал целостной материалистической доктрины. Он приписывает творческую силу природе. Весь мир явлений состоит из трех материальных элементов - тепла, воды и пищи (земли). И даже атман является материальной присущностью человека. С материалистических позиций отбрасываются представления, согласно которым в начале мира было несущее, из которого зародилось сущее и весь мир явлений и существ.

Упанишады имели большое влияние на развитие последующего мышления в Индии. Прежде всего учение о самсаре и карме становится исходным положением для всех последующих религиозных и философских учений, за исключением материалистических. Ко многим идеям упанишад часто обращаются некоторые более поздние философские школы.

В середине 1 тыс. до н.э. в староиндийском обществе начинают происходить большие изменения. Значительно развивается аграрное и ремесленное производство, торговля, углубляются имущественные различия между членами отдельных варн и каст, меняется положение непосредственных производителей. Постепенно усиливается власть монархии, приходит в упадок и теряет свое влияние институт племенной власти. Возникают первые большие государственные образования. В 3 веке до н.э. Под властью Ашоки в рамках единого монархического государства объединяется практически вся Индия.

Возникает ряд новых доктрин, принципиально независимых от идеологии ведического брахманизма, отбрасывающих привилегированное положение брахманов в культе и по-новому подходящих к вопросу о месте человека в обществе. Вокруг глашатаев новых учений постепенно образуются отдельные направления и школы, естественно с различным теоретическим подходом к насущным вопросам. Из множества новых школ всеиндийское значение приобретают, прежде всего, учения джайнизма и буддизма.

Джайнизм .

Основателем джайнистского учения считается Махавира Вардхамана (4 век до н.э.). Он занимался проповеднической деятельностью. Сначала он нашел учеников и многочисленных последователей в Бихаре, однако вскоре его учение распространилось по всей Индии. Согласно джайнистской традиции, он был только последним из 24 учителей, учение которых возникло в далеком прошлом. Джайнистскте учение долгое время существовало лишь в виде устной традиции, и сравнительно поздно (в 5 веке н. э) был составлен канон. Джайнистское учение провозглашает дуализм. Сущность личности человека двояка - материальная (аджива) и духовная (джива). Связующим звеном между ними является карма, понимаемая как тонкая материя, которая образует тело кармы и дает возможность душе соединяться с грубой материей. Соединение неживой материи с душой узами кармы приводит к возникновению индивида, а карма постоянно сопровождает душу в бесконечной цепи перерождений.

Джайнисты верят, что человек при помощи своей духовной сути может контролировать материальную суть и управлять ею. Лишь он сам решает, что добро и зло и к чему отнести все то, то встречается ему в жизни. Бог-это всего лишь душа, которая когда-то жила в материальном теле и освободилась из пут кармы и цепи перерождений. В джайнистскщй концепции бог не рассматривается как бог-творец или бог, который вмешивается в человеческие дела.

Джайнизм уделяет большое внимание разработке этики, традиционно называемой три драгоценности (триратна). В ней говорится о правильном понимании, обусловленном правильной верой, о правильном познании и вытекающем отсюда правильном знании и, наконец, о правильной жизни. Первые два принципа касаются, прежде всего, веры и знания джайнистского учения. Правильная жизнь по сути большая или меньшая степень аскезы. Путь освобождения души от самсары - сложный и многофазный. Целью является личное спасение, ибо человек может освободиться лишь сам, и никто ему не может помочь. Этим объясняется эгоцентрический характер джайнистской этики.

Космос, согласно джайнистам, вечен, он не был никогда создан и не может быть уничтожен. Представления об упорядочении мира исходят из науки о душе, которая постоянно ограничивается материей кармы. Души, которые ею в большей степени обременены, помещаются наиболее низко и по мере того как они избавляются от кармы, постепенно поднимаются выше и выше, пока не достигнут наивысшей границы. Кроме того, канон содержит и рассуждения об обеих основных сущностях (джива-аджива), об отдельных компонентах, из которых состоит космос, о так называемой среде покоя и движения, о пространстве и времени.

С течением времени в джайнизме сформировалось два направления, которые отличались пониманием аскезы. Ортодоксальные взгляды отстаивали дигамбары (буквально: одетые воздухом, то есть отвергающие одежду), более умеренный подход провозглашали шветамбары (буквально: одетые в белое). Влияние джайнизма постепенно падало, хотя он сохранился в Индии и поныне.

Буддизм .

В 6 веке до н.э. в Северной Индии возникает буддизм-учение, основателем которого был Сиддхартха Гаутама (585-483 до н.э.). В 29 лет он покидает семью и уходит в "бездомность". После многих лет бесполезной аскезы он достигает пробуждения, то есть постигает правильный жизненный путь, который отвергает крайности. Согласно традиции, впоследствии он был назван Будда (буквально: Пробужденный). В течение жизни у него было много последователей. Вскоре возникает многочисленная община монахов и монахинь; его учение приняли и большое количество людей, ведущих светский образ жизни, которые стали придерживаться отдельных принципов доктрины Будды.

Центром учения являются четыре благородные истины, которые Будда провозглашает в самом начале своей проповеднической деятельности. Согласно им, существование человека неразрывно связано со страданием. Рождение, болезнь, старость, сметь, встреча с неприятным и расставание с приятным, невозможность достичь желаемого - это все ведет к страданию.

Причиной страдания является жажда, ведущая через радости и страсти к перерождению, рождению вновь. Устранение причин страдания заключается в устранении этой жажды. Путь, ведущий к устранению страданий, - благой восьмеричный путь - заключается в следующем: правильное суждение, правильное стремление, правильное внимание и правильное сосредоточение. Отвергается как жизнь, посвященная как чувственным удовольствиям, так и путь аскезы и самоистязания.

Всего выделяются пять групп этих факторов. Кроме физических тел существуют психические, такие, как чувства, сознание и т.д. Рассматриваются и влияния, действующие на эти факторы в течение жизни индивида. Особое внимание уделяется дальнейшему уточнению понятия "жажда".

На этой основе разрабатывается содержание отдельных разделов восьмеричного пути. Правильное суждение отождествляется с правильным пониманием жизни как юдоли скорби и страданий, правильное решение понимается как решимость проявлять сочувствие ко всем живым существам. Правильная речь характеризуется как бесхитростная, правдивая, дружественная и точная. Правильная жизнь заключается в предписании нравственности - знаменитых буддийских пяти заповедей, которых должны придерживаться как монахи, так и светские буддисты. Это следующие принципы: не вредить живым существам, не брать чужого, воздерживаться от запрещенных половых контактов, не вести праздных и лживых речей и не пользоваться опьяняющими напитками. Подвергаются анализу и остальные ступени восьмеричного пути, в частности последняя ступень - вершина этого пути, к которой ведут все остальные ступени, рассматриваемые лишь как подготовка к ней. Правильное сосредоточение, характеризуемое четырьмя степенями погружения, относится к медитации и медитационной практике. В текстах ей уделяется весьма много места, рассматриваются отдельные аспекты всех психических состояний, которые сопровождают медитацию и медитационную практику.

Монах, пошедший все стадии восьмеричного пути и с помощью медитаций пришедший к освобожденному сознанию, становится архатом, святым, который стоит на пороге конечной цели - нирваны (буквально: угасание). Здесь подразумевается не гибель, но выход из круговорота перерождений. Человек этот уже не переродится вновь, но войдет в состояние нирваны.

Наиболее последовательно исходного учения Будды придерживалось направление хинаяна ("малая повозка"), в котором путь к нирване полностью открыт только монахам, отвергшим мирскую жизнь. Другие школы буддизма указывают на это направление лишь как на индивидуальную доктрину, не подходящую для распространения учения Будды. В учении махаяны ("большая повозка") важную роль играет культ бодхисатв - индивидов, уже способных войти в нирвану, но откладывающих достижение конечной цели из-за того, чтобы помочь в ее достижении другим. Бодхисатва добровольно принимает страдания и чувствует свое предопределение и призвание заботиться о благе мира так долго, пока не будут избавлены от страдания все. Последователи махаяны рассматривают Будду не как историческую личность, основателя учения, а как наивысшее абсолютное существо. Сущность Будды выступает в трех телах, из них только одно проявление Будды - в образе человека - наполняет все живое. Особое значение приобретают в махаяне обряды и ритуальные действия. Будда и бодхисатвы становятся объектом поклонения. Ряд понятий старого учения (например, некоторые ступени восьмеричного пути) наполняется новым содержанием.

Кроме хинаяны и махаяны - этих главных направлений - существовал и целый ряд других школ. Буддизм вскоре после возникновения распространился на Цейлоне, позже через Китай проник на Дальний Восток.

Список использованной литературы

1. Введение в философию: в 2-х частях. М., 1990.

2. Историко-философское ведение (от Конфуция до Фейербаха). Воронеж, 2000.

3. Краткая история философии. М., 1996.

4. Философия. М., 2000.

5. Философия: Основные проблемы философии. М., 1997.

Размещено на Allbest.ru

Подобные документы

Особенности возникновения и развития философии в Древнем Китае. Основные этапы развития философской мысли. Представление о мире и человеке в конфуцианстве и даосизме. Социокультурные истоки индийской философии. Основные положения буддизма, джайнизма.

контрольная работа , добавлен 03.12.2008


Особенности деления философского знания на разделы. Роль индийской фиософии в развитии мировой культуры. Синтез западноевропейской и индийской философии. Социокультурные истоки и этапы развития индийской философии. Основные положения буддизма, джайнизма.

реферат , добавлен 11.10.2011


Философия древнего Китая и древней Индии. Основные школы китайской и индийской философии. Преобладание в Китае практической философии, связанной с проблемами житейской мудрости, нравственности, управления. Характерные черты древнеиндийского общества.

курсовая работа , добавлен 07.08.2008


Исторические условия возникновения индийской философии, ее религиозный характер. Основные философские школы Древней Индии. Характерные черты индийской философии, анализ ее источников. Социальная структура общества Древней Индии. Основа философских идей.

презентация , добавлен 02.04.2016


Отличительные черты и представители философии Древней Индии. Характеристика философских школ ведического периода, системы йоги, как индивидуального пути "спасения" человека. Сущность философии буддизма. Анализ философских направлений Древнего Китая.

реферат , добавлен 17.02.2010


Становление, развитие и преемственность течений философии Древней Индии и определение специфики восточной философии. Ведический период и его основные группы. Характеристика основных школ древнеиндийской философии: веданта, буддизм, санкхья, локаята.

контрольная работа , добавлен 06.01.2011


Изучение истории зарождения и развития индийской философии, Шраманская эпоха. Ортодоксальные и неортодоксальные школы индийской философии. Возникновение и развитие философской мысли в Китае. Конфуцианство, легизм, даосизм как школы китайской философии.

курсовая работа , добавлен 15.04.2019


Зарождение формальной логики и ее развитие в недрах философии. Основные периоды истории развития логики, философские идеи логики Древней Индии и Древнего Китая. Вопросы создания логических систем, представления о формах умозаключений и теории познания.

реферат , добавлен 16.05.2013


Мировоззренческие концепции, сформировавшиеся в различных регионах Востока. Непосредственно-этическое восприятие жизни. Ведический, классический и индуистский периоды в философии. Традиционные школы Древней Индии. Преемственность индийской философии.

презентация , добавлен 08.11.2014


Изучение особенностей зарождения и развития философии Древней Индии. Веды - древнейший памятник индоарийской культуры. Джайнизм, буддизм, чарвака-локаята - главные философские учения в Древней Индии. Отличия шести древнеиндийских ортодоксальных школ.

5. Философия Древней Индии и Древнего Китая (конфуцианство и даосизм).

Философские идеи в Древней Индии

Философские идеи в Древней Индии начинают формироваться приблизительно во II тыс. до н.э.. В наше время они стали известны благодаря древнеиндийским литературным памятникам под общим названием “Веды”, буквально означающим знание, ведение. “Веды” представляют собой своеобразные гимны, молитвы, песнопения, заклинания и т. п. Написаны они приблизительно во втором тысячелетии до н. э. на санскрите. В “Ведах” впервые делается попытка приблизиться к философскому толкованию окружающей человека среды. Хотя в них содержится полусуеверное, полумифическое, полурелигиозное объяснение окружающего человека мира, тем не менее их рассматривают в качестве философских, а точнее предфилософских, дофилософских источников .

Философскими произведениями , соответствующими нашим представлениям о характере постановки проблем, да и форме изложения материала и их решения, являются “Упанишады”, что буквально означает сидеть у ног учителя и получать наставления. Они появились приблизительно в IX–VI веках до нашей эры и по форме представляли, как правило, диалог мудреца со своим учеником или же с человеком, ищущим истину и впоследствии становящимся его учеником.

В “Упанишадах” Главенствующая роль в объяснении первопричины и первоосновы явлений мира, то есть среды обитания отводится духовному началу, которое обозначается понятием “брахман” или же “атман”. Отмечая наличие попытки в известной мере натурфилософского объяснения первопричины и первоосновы явлений мира и сущности человека, следует отметить, что главенствующая роль авторами “Упанишад” все же отводилась духовному началу – “брахману” и “атману”. В большинстве текстов “Упанишад” “брахман” и “атман” трактуются как духовный абсолют, бестелесная первопричина природы и человека. Вот как об этом говорится в “Упанишадах”: “19. Брахман возник первым из богов, творец всего, хранитель мира”.

Красной нитью через все “Упанишады” проходит идея о тождестве духовной сущности субъекта (человека) и объекта (природы), что нашло свое отражение в знаменитом изречении: “Ты есть то”, или “Ты – одно с тем”.

“Упанишады” и изложенные в них идеи не содержат логически последовательной и целостной концепции. При общем преобладании объяснения мира как духовного и бестелесного в них представлены и другие суждения и идеи и, в частности, делаются попытки натурфилософского объяснения первопричины и первоосновы явления мира и сущности человека.

Познание и приобретенное знание подразделяется в “Упанишадах” на два уровня : низшее и высшее. На низшем уровне можно познавать только окружающую действительность. Это знание не может быть истинным, так как оно по своему содержанию является отрывочным, неполным. Познание истины, то есть духовного абсолюта, возможно только через высший уровень знания, которое приобретается человеком посредством мистической интуиции, последняя же, в свою очередь, формируется в значительной степени благодаря йогическим упражнениям.

Так, мыслители Древней Индии отмечают сложность структуры человеческой психики и выделяют в ней такие элементы, как сознание, воля, память, дыхание, раздражение, успокоени е и т. п. Подчеркивается их взаимосвязь и взаимовлияние.

Уделяя значительное внимание этическим проблемам, авторы “Упанишад” фактически призывают к пассивно-созерцательному поведению и отношению к окружающему миру, считая высшим блаженством для человека полное отстранение от всех мирских забот. К высшему блаженству они относят не чувственные удовольствия, а благостное, спокойное состояние души. Кстати, именно в “Упанишадах” впервые ставится проблема переселения душ (самсара ) и оценка прошлых действий (карма), что впоследствии получило развитие в религиозных вероучениях.

2. Философская мысль в Древнем Китае

Виднейшими философами Древнего Китая, во многом определившими ее проблематику и развитие на столетия вперед, являются Лаоцзы (вторая половина VI – первая половина V в. до н. э.) и Конфуций (Кун Фу-цзы, 551–479 до н. э.).

Лаоцзы и его сочинения заложили основы даосизма, первой философской системы Древнего Китая, получившей долгую жизнь и не потерявшей значения в наши дни. Философские взгляды Лаоцзы противоречивы. Удивляться этому не следует, иными они и не могли быть. В ту эпоху шел процесс становления китайской философии, и каждый великий мыслитель, а Лаоцзы был таковым, не мог не отразить в своем учении противоречивость окружавшего его мира.

Центральное значение в даосистском учении принадлежит понятию “дао”, которое постоянно, а не единожды, появляется, рождается в любой точке Вселенной. Однако трактовка его содержания неоднозначна. С одной стороны, “дао” означает естественный путь всех вещей, не зависящий ни от бога, ни от людей, и являющийся выражением всеобщего закона движения и изменения мира. В соответствии с этим подходом все явления и вещи, пребывая в состоянии развития и изменения, достигают определенного уровня, после которого они постепенно превращаются в свою противоположность. При этом развитие трактуется своеобразно: оно идет не по восходящей линии, а осуществляется по кругу.

С другой стороны, “дао” – вечное, неизменное, не имеющее каких-либо форм непознаваемое начало, невоспринимаемое органами человеческих чувств. “Дао” выступает как нематериальная духовная основа всех вещей и явлений природы, в том числе и человека.

Лаоцзы и его последователи убеждены в необходимости знаний и отмечают их огромную роль в человеческой жизни . Однако их идеал знания, их понимание знания отличаются своеобразием. Это, как правило, созерцательное знание, то есть констатация, фиксация вещей, явлений и процессов, происходящих в мире. В частности, это находит свое подтверждение в признании того, что “Поскольку все сущее изменяется само собой, нам остается лишь созерцать его возвращение (к корню). Хотя вещи (в мире) сложны и разнообразны, но все они расцветают и возвращаются к своему корню. Возвращение к прежнему корню называю покоем, а покой называю возвращением к сущности. Возвращение к сущности называю постоянством. Знание постоянства называется достижением ясности, а незнание постоянства приводит к беспорядочности и бедам. Знающий постоянство становится совершенным.

А вот какие идеи высказываются о социальном устройстве общества и его управлении . Так, характеризируя стиль управления государством, а косвенно это предполагает формы государственного устройства, древнекитайский мыслитель считает лучшим правителем того, о котором народ знает лишь то, что он существует. Несколько хуже те правители, которых народ любит и возвышает. Еще хуже те правители, которых народ боится, и хуже всех те правители, которых народ презирает. О методе, стиле государственного управления говорится, что когда правительство спокойно, люди становятся простодушными. Когда правительство деятельно, люди становятся несчастными. И в качестве своеобразной рекомендации и совета правителям предлагается не теснить жилища людей, не презирать их жизнь. Кто не презирает простолюдинов, тот не будет презираем ими. Поэтому совершенномудрый, зная себя, не проникается гордыней. Он любит себя, но сам себя не возвышает.

Дальнейшее становление и развитие древнекитайской философии связывается с деятельностью Конфуция . Становлению Конфуция как мыслителя во многом способствовало его знакомство с древнекитайскими рукописями: “Книга песен” (“Шиц-зин”), “Книги исторических преданий” (“Шуцзин”). Он привел их в надлежащий порядок, отредактировал и сделал доступными для широкого ознакомления. Большую популярность Конфуцию на многие века вперед принесли содержательные и многочисленные комментарии, сделанные им к “Книге перемен”.

Основными понятиями конфуцианства, составляющими фундамент этого учения, являются “жэнь” (человеколюбие, гуманность) и “ли ”. “Жэнь” выступает и как фундамент этико-политического учения и как его конечная цель. Основной принцип “жэнь”: “Чего не желаешь себе, того не делай людям”. «Ли” (почтительность, нормы общежития, церемониал, социальный регламент) включает в себя широкий круг правил, регламентирующих, по существу, все сферы общественной жизни, начиная от семьи и включая государственные отношения, а также отношения внутри общества – между отдельными людьми и различными социальными группами. Нравственные принципы, социальные отношения, проблемы государственного управления – главные темы в учении Конфуция .. Конфуций считает нравственным поведение, например, сына, который при жизни отца с почтением наблюдает его поступки, а после смерти следует примеру его деяний и в течение трех лет не изменяет порядков, заведенных родителем. На вопрос о том, как нужно управлять людьми и как заставить простолюдинов повиноваться, Конфуций отвечает: Если же наставлять людей с помощью нравственных требований и установить правило поведения сообразно “ли”, то люди не только будут стыдиться плохих дел, но и искренне возвратятся на праведный путь.

В том, что касается осмысления и познания окружающего мира, Конфуций в основном повторяет идеи, высказанные его предшественниками, и в частности, Лаоцзы, в чем-то даже уступая ему. Так, окружающий мир, природу Конфуций, по существу, суживает и ограничивает лишь небесной сферой. Существенным элементом природы у него выступает судьба, как нечто врожденно предопределяющее сущность и будущее человека. Так, он говорит: “Что можно сказать о небе? Смена четырех времен года, рождение всего сущего”. О судьбе говорится: “Все первоначально предопределено судьбой, и тут ничего нельзя ни убавить, ни прибавить. Бедность и богатство, награда и наказание, счастье и несчастье имеют свой корень, создать который сила человеческой мудрости не может”. Анализируя природу человеческого знания и возможности познания, Конфуций считает, что по своей природе люди сходны между собой. Лишь высшая мудрость и крайняя глупость неизменны. Люди начинают различаться друг от друга благодаря привычкам и воспитанию. Что же касается уровней знания, то он проводит следующую градацию: “Высшее знание – это врожденное знание. Ниже – знания, приобретенные учением. Еще ниже – знания, приобретенные в итоге одоления трудностей.

Китай – очень древняя страна, имеющая не только богатую культуру, а отличающаяся также своей философией. Следует отметить, что еще Киплинг отмечал, что западу и востоку никогда не сойтись вместе, настолько они разные. Именно древнекитайская философия позволяет наглядно продемонстрировать разницу в культуре и традициях двух сторон света.

Кратко о философии Древнего Китая

Для стран востока китайская философия оказалась таким же катализатором развития мысли и культуры, каковым для остального цивилизованного мира была философия Древней Греции.

Основу философии Древнего Китая составлял принцип триединства Вселенной, которая, по мнению китайских философов, включала в себя небо, землю и человека. При этом вся вселенная состоит из особой энергии, именуемой «Цы», которая в свою очередь подразделяется на женское и мужское начало – инь и янь.

Специфика философии Древнего Китая заключается в том, что на заре своего появления представление действительности и построения миры имело религизно-мифологическую структуру, а все главные действующие лица являлись духами и богами зооморфного характера.

Если говорить об особенностях развития философской школы, то самой значимой в сравнении с остальными философскими течениями, особенностью являлся культ предков, предполагающий приятие факт влияния ушедших в мир иной на судьбу жившего поколения. При этом обязанностями духов была забота о здравствующих.

Вторым отличием является понимание мира как постоянное взаимодействие двух начал – женского и мужского. Согласно верованиям и мышлению, в момент сотворения сущего Вселенная была представлена хаосом, при этом не было разделения на небо и землю. Рождение двух духов – инь и янь, которые стали упорядочивать хаос, привело к разделению Вселенной на два единства, небо и землю. Соответственно ян стал покровителем неба, а инь – покровителем земли. Подобное мировоззрение демонстрирует зачаточность имеющийся натурфилософии.

Также для более полного понимания китайской философии следует иметь в виду, что Китай – это мир культуры правого полушария, что предполагает совершенно иное восприятие действительности. Культуры, которые отличаются развитием правого полушария, концентрируются на зрительных образах, религиозных переживаниях, музыке и гипнозе. Люди подобных культур даже звуки слышат и воспринимают по-другому, поскольку понимание мира у них происходит через конкретные и единичные образы.

Философское мышление Китая включает в себя четыре понятия:

1. Холизм, который выражается в гармоничном единстве человека и мира. Человек и природа не являются противоборствующими субъектами, а представляют собой целостную структуру, стремящуюся к гармонии;
2. Интуитивность. По мнению древнекитайских философов, земная сущность не может быть понята через череду конкретных понятий или найти отражение в семантике языка. Она может быть познана только через интуитивное прозрение;
3. Символизм. В качестве инструментов для мышления древнекитайская философия применяла синсян, что означает образы;
4. Тиянь. Вся полнота принципов макрокосма могла быть постигнута только при помощи серьезного когнитивного акта, который включал в себя познание, эмоциональные переживания и волевые импульсы. Также главенствующая роль в этой схеме уделялось нравственному сознанию.

Философские школы Древнего Китая

Философия Древнего Китая строилась на двух основных учениях, которые имели общие черты, но отличались в деталях мировоззренческих суждений.

Философия Древнего Китая: конфуцианство . Первая из школ, которая является самой известной на сегодняшний день и имеет большое количество последователей. Ее основателем считается Конфуции или Кун Фу-Цзы в китайской транскрипции. Главными постулатами своего учения этот великий мыслитель обозначал благородство, гуманизм и неукоснительное следование правилам поведения и ритуалам. При этом его философия затрагивала управление государством. Конфуции резко негативно относился к насаждению строгих законов, полагая, что люди будут их нарушать априори. Правление следует осуществлять на основе личного примера, что заставит людей понимать и осознать стыд за собственные проступки.

Философия Древнего Китая: даосизм . Еще одно течение, которое также имеет множественных последователей. Его основателем является также реальный человек по имени . Само понятие Дао означает многогранность, которая включает в себя общее единство, бесконечность движения и всемирный Закон. Дао – это всеобщее начало и всеобщий конец. И главное в данном учении, что человек должен всю жизнь стремится к слиянию с Дао, поскольку только это приведет к гармонии, а в ином случае будут несчастья и гибель.